| все предано Мне Отцом моим, и никто не знает Сына, кроме Отца, и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» ( Мф. 11:25; 27 ), а также и свидетельство Отца миру о Сыне: «и глас был с небес: Ты сын Мой возлюбленный, в котором Мое благоволение» ( Мр. 1:11 ). Здесь можно сказать уже предвосхищается основная тема Иоанновского богословия об откровении Отца в Сыне, хотя лишь в предварительных очертаниях, скорее именно только как тема. Отец у синоптиков есть не только и не столько Отец именно для Сына, сколько Отец ваш небесный, к которому молимся: «Отче наш!» В Четвертом же Евангелии, в связи с общим тринитарным его богословием, взаимоотношение Отца и Сына раскрывается всецело на основании взаимной прозрачности и тожественности отцовского и сыновнего бытия и самооткровения, однако, при различии их ипостасных центров, а это диадическое самооткровение восполняется еще и триадически чрез Духа Утешителя, который не свое возвещает, но «от Моего возьмет», а «все что имеет Отец, есть Мое» ( Ин. 16 . 15). Будучи откровением Отца, Сын есть и истина о Нем, притом не только ее откровение, но и сама ипостасная Истина. Мы имеем у Иоанна ряд текстов двоякого значения. Одни из них относятся к откровению об истине, сюда относятся следующие: «Слово... обитало с нами, полное благодати и истины (Пролог, 1 . 14 ) , «Благодать же и истина произошли через Иисуса Христа» (там же, 17). Сказано уверовавшим Ему Иудеям: «познаете истину, и истина сделает вас свободными» (8:32), «теперь ищете убить Меня, Человека, сказавшего вам истину» (40), «Я истину говорю и вы не верите Мне» (45, 46). Наконец, сюда же относится и сказанное в Нервосвященнической молитве: «освяти их истиною Твоею, слово Твое есть истина» (17:17–19). Господь также говорит о Себе самом во время праздника кущей: «кто ищет славы Пославшему Его, тот истинен, и нет неправды в Нем» (7:18), то же говорит фарисеям: «свидетельство Мое истинно, по тому, что Я знаю, откуда пришел и куда иду» (8. 14). Сюда же относится и самосвидетельство Христа о Себе пред Пилатом, сохраненное лишь в Четвертом Евангелии, где служение истине раскрывается как Царство, хотя и «не отсюда» (18:36). |
| Ибо мы, говоря испытуемому: «Веруешь ли, что получишь вечную жизнь и отпущение грехов?», утверждаем не что иное, как то, что это может быть дано в Кафолической Церкви, а у еретиков, у которых Церкви нет, получить оставление грехов невозможно. И поэтому защитники еретиков обязаны или изменить это вопрошание, или защитить истину, если только они не приписывают еретикам какую-то Церковь . Кроме того, необходимо, чтобы крещеный был помазан, дабы, получив помазание, он стал причастным Христу 43 . Но еретик, не имеющий ни алтаря, ни церкви, освятить елей не может. У еретиков помазания не может быть вообще. Ибо для нас совершенно очевидно: никак невозможно, чтобы елей у них был освящен для благодарения [ 44 ] . Мы не должны пребывать в неведении, но должны знать, что написано: Елей же грешника да не помажет головы моей ( Пс.140:5 ), – на это еще в древности Дух Святой указал в псалмах, дабы никто, потеряв след (ξιχνιασθες) [ 45 ] и сбившись с прямого пути, не был помазан еретиками, враждебными Христу. Да и как совершит молитву о крещеном не иерей, а святотатец и грешник? Ведь Писание говорит: Грешников Бог не слушает; но кто чтит Бога и творит волю Его, того слушает ( Ин.9:31 ). Через Святую Церковь мы мыслим отпущение грехов [ 46 ] . Кто же может дать то, чего не имеет сам? Или как может совершать что-либо духовное тот, кто отверг Духа Святого? Поэтому приходящий в Церковь и должен обновиться, дабы внутренне сделаться освященным через святые таинства. Ведь написано: Будьте святы, как Я свят, говорит Господь (см. Лев.11:44; 19:2; 20:7 ). Поэтому и тот, кто был введен в заблуждение обольщением, пусть в истинном и Церковном крещении совлечется и самого этого [ 47 ] , – всякий человек, который шел к Богу и искал иерея, но, оказавшись в заблуждении, попал к святотатцу. Выказывать снисходительность к тем, кто крещен еретиками, значит признавать крещение еретиков [ 48 ] . Ведь оно не может иметь силу отчасти. Если кто-либо смог крестить, значит, он имел силу и подать Святой Дух. А если не смог дать, так как не имеет Духа Святого, потому что пребывает вне Церкви, то не может и крестить приходящего. Ибо крещение одно, и Дух Святой один, и Церковь , Христом Господом нашим на единстве основанная (как говорил с самого начала ап. Петр), одна. Потому совершаемое еретиками – все негодно как ложное и пустое. Богу не может быть приятно и угодно ничто из совершаемого теми, кого Господь в Евангелии называет врагами и противниками: Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает ( Мф.12:30 ). И блаженный ап. Иоанн, соблюдая заповеди Господни 49 , в своем Послании прежде всех писал: Вы слышали, что придет антихрист, и теперь появилось много антихристов, то мы и познаем из того, что последнее время. Они вышли от нас, но не были наши ( 1Ин.2:18–19 ). |
| Иерархическое служение в Церкви установлено Самим Господом: «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас…» ( Ин.15:16 ); «И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова» ( Еф.4:11–12 ); «…Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею» ( Деян.20:28 ). Но если для христианина Бог есть Всевышний ( Деян.16:17 ; Евр.7:1 и т.д.), Пантократор ( 2Кор.6:17 ; Откр.1:8 , и т.д.), т.е. Вседержитель, так как: «…Он есть прежде всего, и все Им стоит» ( Кол.1:17 ), то для последователей агни-йоги над иерархией нет никого. И еще одно принципиальное отличие: христианин может обращаться в своей молитве к Самому Богу, агни-йог же – лишь к ближайшему звену иерархии: «Лишь когда чувство утвердится сознательно на понятии ведущей Иерархии, человечество почувствует свою истинную роль в Космосе. Каждое звено связано со своим звеном, ведущим к верху» 42 ; «Мы должны понять всю цепь Иерархии, крепко держась за ближайшее к нам звено. Горе желающему перескочить через звено и тем отрывающемуся от своего ближайшего звена. Он снова не догонит его, ибо ритм движения всей цепи увлечет спасительное звено. И страшно падение это!» 43 . Бог в учении агни-йоги есть бессознательная психическая энергия, которая является двигателем, источником и материалом всего существующего, она же вдохновляет жизнь к существованию, творчески питая все формы сознания и служа стимулом к их эволюционному развитию. Последователи оккультных течений чаще всего критикуют учение Христианской Церкви о Боге как Личности. Данный вопрос мы рассмотрим подробнее в главе «Ограничивает ли Бога Его Личностность?», здесь же остановимся на нем кратко. О понятии «личность» Е.И. Рерих пишет: «…приходилось вырабатывать определительные для понятий совершенно новых западному уму, отсюда и некоторые неясности. Так в ту эпоху не делалось различия между личностью, обнимающей одно земное воплощение, и индивидуальностью, вечным свидетелем и собирателем достижений множества таких воплощений. В сознании подавляющего большинства личность и индивидуальность и до сих пор являются одним понятием…» 44 ; «…Возможно лишь полное уничтожение личности, но не индивидуальности, в которую входила эта личность» 45 ; «Монада бессмертна. Каждый человек представляет собою индивидуальность, сложенную многочисленными существованиями в разных личностях, но лишь частично проявленную на земном плане в каждом из них. Индивидуальность является хранительницей Книги Жизни, и каждая личность имеет в ней свою страницу. В эту книгу записываются страницы лучших земных проявлений» 46 . Агни-йога учит, что личность временна, она существует лишь в течение очередной жизни, вечна индивидуальность, которая постоянно развивается, аккумулируя тот опыт, который она получает в разных воплощениях. В каждом новом воплощении дается новая личность, которая после смерти исчезает. |
| Н. человека не всегда бывает исполнена: «...ждал сострадания, но нет его» ( букв. «надеялся» - Пс 68. 21); «Все мы... ожидаем суда, и нет его,- спасения, но оно далеко от нас» ( букв. «надеемся» - Ис 59. 11); «...вы будете ожидать света, а Он обратит его в тень смерти и сделает тьмою» ( букв. «вы будете надеяться» - Иер 13. 16). Авторы библейских текстов «предают все в руки Яхве... и надеются на Него одного» ( Waschke. 2003. P. 571); они верят в то, что надеющиеся на Господа «не постыдятся» (Пс 25. 3). Нередко не один человек, а весь народ в Н. обращается к Богу, Который назван «надеждой Израиля» ( - Иер 14. 8; 17. 13). В Евангелиях слово λπς (надежда) не употребляется, а глагол λπζειν (надеяться) используется лишь 5 раз, причем либо со значением «верить, уповать» («...есть на вас обвинитель Моисей, на которого вы уповаете» - Ин 5. 45, ср.: Мф 12. 21), либо в нерелиг. контекстах («И если взаймы даете тем, от которых надеетесь получить обратно...» - Лк 6. 34; ср.: Лк 23. 8; 24. 21). В Евангелиях о Н. говорится в основном в терминах «ожидания» (выражаемых глаголами προσδχομαι, προσδοκω и др.): «И она в то время, подойдя, славила Господа и говорила о Нем всем, ожидавшим (προσδεχομνοις) избавления в Иерусалиме (Лк 2. 38; ср.: Лк 2. 25)»; «...Иосиф из Аримафеи, знаменитый член совета, который и сам ожидал (προσδεχμενος) Царствия Божия...» (Мк 15. 43); «Когда же народ был в ожидании (προσδοκντος)» (Лк 3. 15). Жизнь верующих и всей Церкви уподобляется ожиданию в Н., в конечном счете - ожиданию Второго пришествия Христа: «И вы будьте подобны людям, ожидающим (προσδεχομνοις) возвращения господина своего с брака, дабы, когда придет и постучит, тотчас отворить ему» (Лк 12. 36; ср.: Лк 12. 46). В Книге Деяний о Н. говорится неск. раз в разных контекстах (в т. ч. и в бытовом, нерелиг. значении - Деян 16. 19; 27. 20). Ап. Петр в речи к собравшимся в Иерусалиме, говоря о воскресении Иисуса Христа, цитирует Пс 16. 9-10: «Оттого возрадовалось сердце мое и возвеселился язык мой; даже и плоть моя упокоится в уповании (π λπδι), ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тления» (Деян 2. |
| Оттого-то, поевши всего этого, они и погибли в непродолжительное время. Бог хотя дает крастелей, но не одобряя похотения, а скорее убеждая этими чудесами, что для Него ничего нет невозможного. Посему, вскоре же после того карает увлеченных столь постыдными похотениями. Нечто подобное потерпели и несчастные иудеи во время пришествия Спасителя нашего; потому что первое было сению этого последнего и древле совершившееся являлось предызображением последующего. Снизошедшую к нам свыше и с неба манну, то есть Христа, и способного напитать и обещающего бесконечную жизнь неразумно предпочетши мирскому поистине и вполне безвкусному пользованию земным, они необходимо оскорбили, при том не одного только Бога всяческих, но и самого божественного Моисея. Ибо написано: «гнев Господень возгорелся на народ,... и прискорбно было для Моисея» (Чис. 11:33, 10). Ум святых всегда следует воле Божией. А что народ Иудейский всегда предпочитал привременное и плотское благам небесным, это всякий может узнать из евангельской притчи. Рабы, посланные звать на вечерю, хотели созвать их «на брачный пир, — сказано, — но они, пренебрегши то, пошли, кто на поле свое, а кто на торговлю свою» (Мф. 22:4—5). И поводом к отказу было у одного: «я купил землю», у другого: «я женился и потому не могу придти» (Лк. 14:18, 20). Далее, что и сам Моисей вопиял против неверия иудеев, в этом уверит Господь наш Иисус Христос, говорящий: «Не думайте, что Я буду обвинять вас пред Отцем: есть на вас обвинитель Моисей, на которого вы уповаете. Ибо если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал о Мне» (Ин. 5:45—46). И слишком тяжким Моисей считал то, чтобы быть в силах долее выносить Израиля. Тогда Бог освятил иных мужей числом семьдесят, как мы уже сказали выше. Ибо один закон, образом которого по справедливости может быть представляем Моисей, не в состоянии руководить нас. Поэтому-то и поставляются иные семьдесят, имевшие восполнить недостающее в нем, и являются как бы в совершенном числе. Это может означать число семьдесят. |
| Собери же в сердце своём сознание всех грехов своих — и прости ближнему все его согрешения. Ведь это такое счастье — любить и прощать людей. Когда нет в сердце любви, оно кажется пустым, а жизнь беспросветно тяжёлою. Озлобленность наша нас самих пригибает к земле. Окаменелое жестокое сердце пусть согреется в нас любовью и размягчится сознанием грехов. Простите друг друга здесь, в храме, это всего легче, ибо всё здесь располагает к любви. Придя домой, простите друг друга в семьях своих, ибо и среди близких так много взаимных обид и вражды. Простите своих соседей, с которыми у вас житейские ссоры. Простите и тех, вдали от вас, на которых что-либо злое имеете в сердце своём. Простите и меня, грешного! Простите все прегрешения мои против вас — еже словом, еже делом, еже ведением и неведением. По церковному обычаю примите мой земной поклон. Аминь. 7 марта 1925 г. 1–я неделя Великого поста В церкви св. Панкратия Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Филипп сказал Нафанаилу: " Мы нашли Того, о Котором писали Моисей в законе и пророки, Иисуса, сына Иосифова, из Назарета. Но Нафанаил сказал ему: из Назарета может ли быть что доброе? Филипп говорит ему: пойди и посмотри " (Ин. 1, 45–46). Твой ум обуревают сомнения. Колеблется вера, что Евангелие — Божественное откровение. " Пойди и посмотри " . Ты увидишь, что ни один мудрец не может дать то, что даёт христианство; немало написано мудрых книг, но только одно Евангелие может переродить душу. Много попыток людских ответить на вопрос о смысле жизни. Но только одно Евангелие может действительно решить этот вопрос, ибо оно одно говорит о победе над смертью. А пока смерть признаётся владыкою жизни, никакая мудрость не сможет дать жизни смысл. Спросите умирающего человека, не признающего вечной жизни, и он должен будет сказать, что жизнь земная смысла не имеет. Твоё сердце исполнено сомнений. Жизнь кажется тебе рядом безысходных страданий. Ты не знаешь, где найти утешение. " Пойди и посмотри " . Только в Церкви Христовой найдёт человек истинное утешение. Христос и теперь говорит людям: " Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас " (Мф. 11, 28). |
| Так как на Страшном Суде ничто не будет опущено, забыто и не замечено, то каждый человек в отдельности и все люди вкупе ощутят и узрят всю праведность и всю Божию милость и по отношению к праведникам, и по отношению к грешникам (см. Рим.2:5–8 ; Евр.10:27 ; Откр.2:23 ). И перед непререкаемой ясностью доводов грешники не смогут оправдаться и выгородить себя (см. Мф.25:41–47 ). При этом ничто не будет ни преувеличено, ни приуменьшено, но всё будет беспристрастно констатировано и непогрешимо измерено – ведь у Бога нет лицеприятия (см. Кол.3:25 ; Рим.2:11 ; Еф.6:9 ; Деян.10:34 ; 1Пет.1:17 ; Втор.10:17 ; Иов.34:19 ). И всем людям – как праведным, так и грешным – будет вполне ясна совершенная справедливость Божия Суда; и все отчетливо узрят, что всеправедный Господь перестал бы быть Богом, если бы судил иначе (см. Мф.25:37–39, 44–45 ; 1Кор.3:13 ). Страх и ужас Страшного Суда для грешников будет заключаться особенно в том, что все они в тот момент ясно увидят и познают, что Иисус Христос и в самом деле воплотился ради спасения всех, пострадал за всех, преподал всем в Церкви благодатные средства спасения – святые таинства и святые добродетели; что Он – действительно единственный Спаситель людей, что Его Евангелие – и вправду единственный истинный смысл и цель человеческой жизни на земле, что Его имя – и в самом деле единственное имя, которым люди могут спастись от жуткой бессмыслицы греха и смерти и избежать вечного мучения в вечном царстве греха и зла – в преисподней (см. 1Фес.1:6–10 ). Тогда всякий не уверовавший во время земной жизни во Христа как Бога и Спасителя ясно почувствует всем своим существом, что тем самым он уже на земле осудил себя на вечные муки ( Ин.3:18, 5:24 ). На Страшном Суде, отделив праведных от грешных, Господь первым дарует вечное блаженство в Царствии Божием, а вторых пошлет на вечные муки в царство диавола. Праведникам Он скажет: Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира ( Мф.25:34 ). А грешникам: Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его ( Мф.25:41 ). И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную ( Мф.25:46 ). |
| Что Сам Иисус Христос считал свое служение пастырским, а себя – Пастырем, и притом истинным Пастырем, это выражено Им многократно в Евангелии. Кроме классической в этом отношении X гл. Ев. Иоанна, пасторалисты обращают внимание на другие места. Так, проф. С. А. Соллертинский видит указание Спасителя на Свое пастырство в Его сближении Себя с пророком Ионою, проповедовавшим у Ниневитян ( Лк.11:30–32 ), а также в многократном именовании Себя «Сыном Человеческим», каковое название Спаситель обыкновенно употребляет в тех случаях, когда Он изображает процесс, пройденный им для доведения людей до состояния святости, потребовавший от «Сына Человеческого» «неусыпной проповеди, сияния Слова Божия, заботы о спасаемых, смирения, уничижения и даже осуждения Себя на незаслуженную смерть». А X гл. Матфея свидетельствует, что Иисус Христос не только Сам пастырствовал, но, сжалившись над толпами народа, что они были изнурены и рассеяны, как овцы, не имеющие пастыря ( Мф.9:36 ), привлек к сотрудничеству Себе, в качестве сопастырей, Своих Апостолов, в лице же их – и всех последующих продолжателей этого дела. И это последнее достаточно ярко отмечено в Его речи (Мф., X гл.), заключающей в себе явно эсхатологические подробности, своим исполнением уходящие дальше времени и Иисуса Христа, и Апостолов 44 и потому явно относящиеся не только к Апостолам, но и ко всем дальнейшим продолжателям их дела. Апостолов Иисус Христос привлек к себе именно с той целью, чтобы сделать их пастырями. «Идите за Мною, – говорил Он Петру и Андрею, – и Я сделаю вас ловцами человеков» ( Мф.4:19 ). «Сделаю», греч. ποισω), указывает на действие рассчитанное, соединенное с известными усилиями, а в связи со следующими словами: «вас ловцами человеков» – означает действие воспитательное. Как видно из Евангелия и как мы уже говорили, воспитание Иисусом Христом Апостолов для пастырского дела состояло в сообщении им величайших тайн богознания («вам дано ведети тайны царствия Божия»), в даровании им силы для священнодействий 45 и, наконец, в преподании им практических мудрых советов, необходимых для успеха дела 46 . В качестве же могучего воспитательного средства Апостолам Небесным Учителем предложен Его собственный пример. «Я дал вам пример (πδειγμα, exemplum, Beispiel – пример, образец), чтобы и вы делали то же, что Я сделал вас ( Ин.13:15 ), – заповедал Христос Апостолам 47 . Что Апостолы понимали свой долг всегда иметь перед глазами пример Учителя, это видно хотя бы из слов ап. Павла: «С терпением будем проходить предлежащее нам поприще, взирая на начальника и совершителя веры Иисуса» ( Евр.12:1–2 ), и не менее – из пастырских посланий ап. Павла. |
| 306 Ин. 11:1-45 . Экзегеты давно задавались вопросом: почему синоптики не упоминают о воскрешении Лазаря? Однако теперь, когда новозаветные исследования привели к выводу, что Евангелия не были “мемуарами”, а строились на основе целого ряда источников, проблема эта потеряла остроту. Синоптики имели в своем распоряжении ограниченное число текстов и устных преданий, и рассказ о вифанском событии в их материалах мог отсутствовать. Марк, например, не включил в свое Евангелие текст молитвы Господней и другие важные разделы, имеющиеся у остальных евангелистов. 307 Ин 11,46-53 ; ср.: Мф. 26:5 ; Мк. 14:2 . 308 Ин 11,54 ; Мф. 19:1 . 309 Лк 16,19-31 . На связь притчи с воскрешением в Вифании, вероятно, указывает имя Лазаря. 310 Лк 9,59-62 . 311 Мф 20,29-34 ; Мк. 10:46-52 ; Лк. 18:35-43 ; у Мф говорится о двух слепцах. 312 Лк 19,11 . 313 Мф 20,20-28 ; Мк. 10:35-45 . 314 Мф 26,6-16 ; Мк. 14:3-9 ; Ин. 12:1-8 . Синоптики относят этот эпизод к самой Страстной неделе, но есть основания предпочесть хронологию Ин. 315 Мф 21,1-11 ; Мк. 11:1-10 ; Лк. 19:29-38 ; Ин. 12:12-18 . Осел как символ мирного пришествия впервые упомянут у пр.Захарии (9,9). 316 Ин. 12:19 . 317 Мф 21,12-13 ; Мк. 11:15-17 ; Лк. 19:45-46 ; см. гл.6, прим.6; о запрещении проносить что-либо через территорию Храма см.: Флавий И. Против Апиона, II,7; Мишна, Берахот, VII, 19; IX,8,5. 318 Мф 21,23-27,32 ; Мк. 11:27-33 ; Лк. 20:1-8 . 319 Ср.: Ис. 3:14; 5,1 сл. 320 Мф 21,33-46 ; Мк. 12:1-12 ; Лк. 20:9-19 . Аналогичной притчей, но в форме “символического действия”, принятого у пророков (ср., напр., Ис. 8:1-4 ; Иер. 19:1-15 ; Иез. 4:4-8 ), было проклятие бесплодной смоковницы — символа тех, кто не принес “плода покаяния” ( Мф. 21:18 сл.; Мк. 11:12 сл.; ср. Лк. 13:6-9 ). 321 Ин 12,20-24 . 322 Флавий И. Арх. XVIII, 3. 323 Ин 12,27 сл. 324 Мф 26,4-5 ; Мк. 14:1-2 . Позднее, как мы увидим, они изменили свое намерение. 325 Мф 22,15-22 ; Мк. 12:13-17 ; Лк. 20:20-26 . 326 “Это привычное толкование, – замечает еп. Кассиан, — успокаивает нашу ленивую мысль, да и нашу христианскую совесть, когда она встречается лицом к лицу с запросами государственной власти, по большей части равнодушной, а то и прямо враждебной Церкви. Мы склонны утешать себя тем, что и кесарь, о котором говорит Господь, был язычник и возглавлял языческое государство… Слово Христово… касается частного вопроса и отвечает на него в общей форме… Но если Господь и признает за вопрошавшими Его обязанности по отношению к государству, Он говорит о государстве как о некой чуждой силе… Господь проводит различение между Божиим и кесаревым” (еп. Кассиан (Безобразов) . Царство кесаря перед судом Нового Завета. Париж, 1949, с.10 сл. См. также: Аскольдов С. Христианство и политика. Киев, 1906, с.15 сл.). |
| Вот Никео-Царьградский Символ и – Слово Божие: Верую во единого Бога Отца ( Ин.14:1; 17:3 ; Иак.2:19 ; Евр.11:6 ; Рим.3:30 ; 1Кор.8:6 ; Гал.3:20 ; Еф.4:6 ; 1Тим.2:5 и др.), Вседержителя ( 2Кор.6:18 ; Откр.1:8; 4:8; 11:17; 15:3; 16:7,14; 19:6; 21:22 ), Творца неба и земли, видимым же всем и невидимым ( Мф.19:4 ; Мк.10:6 ; Рим.1:25 ; Еф.3:4 ; Кол.1:16 ). И во Единого Господа Иисуса Христа ( 1Кор.8:6 ; Ин.13:13–14 ; 1Кор.12:3 ; Флп.2:11 ). Сына Божия ( Мф.3:17 ; Мк.1:11 ; Лк.3:22 ; Ин.5:37 ; Мф.17:5 ; Мк.9:7 ; 2Пет. 1:17 ; Мф.16:16,20; 14:33 ; Ин.6:69 ; ; 2Ин.1:3,9 ; Откр.1:13; 2:18 ; Рим.1:3–4,9; 5:10; 8:3,29,32 ; 1Кор.1:9; 15:28 ; 2Кор.1:19 ; Гал.1:16; 2:20; 4:4,6 ; Еф.4:13 ; 1Сол.1:10 ; Евр.1:2,5; 4:14; 6:6; 10:29 и др.). Единородного ( Ин.3:16 ; 1Ин.4:9 ; Гал.4:4 ), Иже от Отца рожденного прежде всех век ( 1Ин.5:1 ; Евр.1:5; 5:5 ). Света от Света ( Ин.8:12; 9:5 ; 1Ин.1:5 ). Бога истинна от Бога истинна ( Ин.3:33 ; 1Ин.5:20 ; Рим.3:4 ; 1Сол.1:9 ; Евр.9:14 ), рожденна, не сотворенна ( Евр.5:5; 1:5 ; 1Ин.5:1 ), единосущна Отцу ( Ин.14:11; 17:10; 10:30,36,38 ). Имже вся быша ( Ин.1:3 ; Кол.1:16 ; Еф.3:9 ; Евр.1:2 ). Нас ради человек и нашего ради спасения ( Ин.3:16–17 ; Мф.26:28 ; Лк.22:19–20 ; Мк.14:24 ; 1Kop.11:24; Мф.20:28 ; Мк.10:45 ; Ин.11:51–52; 10:16 ; 1Kop.8:11; 15:3; Рим.5:18 ; 1Тим.2:5; 4:10 ; Тит.2:11 ; 1Сол.5:9 ; 2Сол.2:13 ; Евр.1:14; 2:10 ; 1Пет.2:2 ), сшедшего с небес ( Ин.3:13; 6:62 ; Мф.26:64 ; Ин.16:27–28 ; Еф.4:10 ) и воплотившегося от Духа Свята и Марии Девы и вочеловечшася ( Мф.1:18,20 ; Лк.1:35 ; Ин.1:14 ). Распятого же за ны при Πонтийстем Пилате и страдавша и погребенна ( Мф.27:26,60 ; Мк.15:15,45–46 ; Лк.23:24–25,52–53 ; Ин.19:16,42 ; 1Kop.1:23; 2:2,8; Гал.3:1 ; Откр.11:8 и др. 1Пет.2:21,23; 3:18; 4:1 ; 2Κор.1:5; Евр.9:26 ; 1Тим.6:13 ; 1Kop.15:4). И воскресшего в третий день по писанием (1Kop.15:3–4). И возшедшего на небеса ( Мк.16:19 ; Лк.24:51 ; Деян.1:9 ; Ин.3:13; 6:62 ; Мф.26:64 ; Еф.4:10 ; 1Пет.3:22 ), и седяща одесную Отца ( Мк.16:19 ; Мф.26:64 ; 1Пет.3:22 ; Кол.3:1 ; Евр.1:3,13; 8:1; 10:12, 12:2 ). |
|
|
