| 10), и даже призывает «сносить немощи бессильных... угождать ближнему, во благо, к назиданию. Ибо и Христос не Себе угождал...» (Рим 15. 1-3). Однако из среды грешников он выделяет людей лукавых, пытающихся войти к христианам в доверие, притворно выдавая себя при этом за их братьев. С ними апостол рекомендует «не сообщаться» и «даже… не есть вместе» (1 Кор 5. 9-11). Ап. Павел неоднократно перечисляет Г., повинные в к-рых «Царства Божия не наследуют» (1 Кор 6. 9-11; Рим 1. 29-31; Гал 5. 19-21; Кол 3. 5-8; Еф 5. 3-5; 1 Тим 1. 9-10; и др.). При этом он обращает особое внимание не только на духовную, но и на телесную чистоту. Призывает не злоупотреблять вином, «от которого бывает распутство» (Еф 5. 18); избегать блуда, в к-ром «блудник грешит против собственного тела», становясь «одним телом» с блудницей; соблюдать телесную непорочность, потому что «тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои» (1 Кор 6. 15-19). Греховная жизнь, согласно Соборным Посланиям, не преодолевается одними лишь декларативными заявлениями человека о его вере в существование Бога (ср.: Иак 2. 26) или о его любви к Богу (ср.: 1 Ин 4. 20). Авторы Посланий предостерегают: вера может оказаться «мертвой» и бесовской (Иак 2. 17, 19), а любовь - лишь «словом» (1 Ин 3. 18), за к-рым ничего не стоит. Они призывают христиан занять активную жизненную позицию, к-рая проявляется в соблюдении всего того, что заповедал им Христос (1 Ин 2. 3). «Кто говорит: «я познал Его», но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины» (1 Ин 2. 4). Вера обнаруживает себя в добрых делах (Иак 2. 14-26), а любовь к Богу - в любви к окружающим (1 Ин 4. 20-21). Любить же «словом или языком», а не «делом и истиною» (1 Ин 3. 18) - значит не иметь в себе Бога (ср.: 1 Ин 4. 12). Любое слово, не подкрепленное делом,- слово «гнилое» (ср.: Еф 4. 29). Осознавая важность слова в жизни христианина, ап. Иаков посвящает ему целую главу. Он отмечает, что Г., совершаемые посредством слова, не следует считать незначительными. |
| Ин.4:47 . Он, услышав, что Иисус пришел из Иудеи в Галилею, пришел к Нему и просил Его придти и исцелить сына его, который был при смерти. Не заходя в Назарет, Христос идет в Кану Галилейскую, вероятно потому, что население этого города, где Христос совершил свое первое знамение, было более склонно принять Христа с подобающей Ему честью. Через некоторое время в Кану явился из Капернаума царедворец Ирода Антипы, т.е., вероятно, какой-нибудь светский человек, служивший при дворе. У этого человека был болен сын, и поэтому он пришел просить Христа, чтобы Тот пришел к нему в Капернаум и вылечил больного. Не видно, чтобы царедворец имел веру во Христа как в Мессию, дальнейший упрек, который обращает к нему Христос (стих 48), показывает, что такой веры в нем еще не было. Но, во всяком случае, он видел во Христе чудотворца, Который от Бога послан, великого раввина, каким Христа представлял себе, например, Никодим ( Ин.3:2 ). Ин.4:48 . Иисус сказал ему: вы не уверуете, если не увидите знамений и чудес. Христос причисляет царедворца к тем людям, которые для своего уверения в истинности божественного посланничества Христа нуждаются в знамениях и чудесах. Но этим упреком Он не отнимает у царедворца надежды на то, что его просьба будет удовлетворена (ср. Ин.2:4 ). Ин.4:49 . Царедворец говорит Ему: Господи! приди, пока не умер сын мой. Царедворец не противоречит Христу, но вместе с тем и не оставляет начатого им дела. Он просит Христа пойти в Капернаум поскорее, чтобы застать в живых его сына. Не надеясь на то, что Христос может воротить жизнь уже умершему, он уверен, однако, в том, что молитва Христа, как человека Божия, может исцелить больного. Последними своими словами царедворец выражает мысль, что Христос все равно пойдет в Капернаум, который был с некоторого времени местом постоянного пребывания Его и Его семейства ( Ин.2:12 ). Пусть же Он поспешит. Ин.4:50 . Иисус говорит ему: пойди, сын твой здоров. Он поверил слову, которое сказал ему Иисус, и пошел. У царедворца вера во Христа, хотя и несовершенная, несомненно была, и Христос, чтобы эту веру возвысить, говорит ему, чтобы он спокойно шел домой, так как сын его уже благополучно пережил кризис и в настоящий момент находится уже на пути к выздоровлению 21 . Замечательно, что царедворец поверил этому слову Христа, еще не видя его исполнения. Ясно, что вера его стала вдруг сильной уверенностью в невидимом как бы в видимом, в желаемом и ожидаемом как бы настоящем ( Евр.11:1 ). Христос, таким образом, исцелил сына от телесной болезни, а отца – от духовной, от слабости веры. |
| 20. Ин. 3:20 . ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идёт к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы, Ин. 7:7 ; Еф. 6:12 д.; Иов. 24:16 . 21. Ин. 3:21 . а поступающий по правде идёт к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны. Мф. 5:16 ; Еф. 5:8 д.; Еф. 6:10 д. Поясняя это учение о суде, – как он происходит, Спаситель продолжает: суд же состоит в том, что свет пришёл в мир, но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы. Чувственный свет есть образ света духовного, духовного просвещения, или озарения, благодати ( Прем. 7:29–30 ; Ис. 45:7, 59:9 ); тьма – образ мрака духовного, богоневедения, ослепления и нечестия ( Ин. 12:35 ; 1Ин. 1:6, 8 ; Еф. 5:8, 11 ; Рим. 13:12–13 и др.). Словом свет ев. Иоанн, у которого преимущественно это слово употребляется в приложении ко Христу и Его учению, иногда называет Самого Иисуса Христа, как источника света духовного, как Учителя и просветителя мира и всякого человека, грядущего в мир ( Ин. 1:4, 8:12, 9:5, 12:35 и др.), иногда – учение Иисуса Христа, просвещающее людей, рассеивающее заблуждения, сообщающее человеку высшее истинное ведение о Боге и человеке, о добродетели и пороке. Этот свет пришёл в мир просветить всех и тем даровать спасение. Но люди, продолжает Спаситель, более возлюбили тьму, нежели свет, не хотели просветиться светом истины, а оставались во тьме заблуждений, по склонности своего сердца – возлюбили (ср. Ин. 5:35 ; Лк. 16:8 ; Деян. 26:18, 23 ; 2Кор. 4:4 ). Так это было постоянно ( Ин. 1:5 ), так это было и во время самого пришествия Спасителя ( Ин. 1:9–11 ). Странное, по-видимому, явление! Спаситель показывает его истинную причину в делах людей: потому что дела их были злы. Ибо всякий, поясняет Спаситель, делающий злое, ненавидит свет и не идёт к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы. А поступающий по правде идёт к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны. Дела суть внешнее выражение внутренних расположений, мыслей и чувств; следовательно, злые дела есть свидетельство о злой настроенности души, проявление злых помышлений и чувств, испорченности ума, сердца и воли. |
| Далее она содержит пророчество, которое также будет цитироваться евангелистами: А на дом Давида и на жителей Иерусалима изолью дух благодати и умиления, и они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нем, как рыдают об единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце ( Зах. 12:10 ). Пророк обещает, что в тот день откроется источник дому Давидову и жителям Иерусалима для омытия греха и нечистоты… И будет в тот день, живые воды потекут из Иерусалима, половина их к морю восточному и половина их к морю западному: летом и зимой так будет ( Зах. 13:1; 14:8 ). Наконец, говорится о том, что все остальные из всех народов, приходивших против Иерусалима, будут приходить из года в год для поклонения Царю, Господу Саваофу, и для празднования праздника кущей ( Зах.14:16 ). Символика воды играла существенную роль и в Книге пророка Захарии, и в церемониях, сопровождавших праздник Кущей. Слова Иисуса, обращенные к участникам торжеств в последний день праздника, созвучны этой богатой символике. В то же время они превращают ее в прообраз той благодати Святого Духа, которая придет на смену ветхозаветному культу с его жертвоприношениями, церемониями и праздниками. В проповеди Иисуса, как она описана в четвертом Евангелии, происходит последовательный демонтаж того, что является несущей конструкцией религии Ветхого Завета. Эта проповедь – «непрерывная атака на все, что в иудаизме более всего ценилось» 267 . Иисус предлагает разрушить храм сей – главную святыню израильского народа – и в три дня воздвигнуть храм тела Своего ( Ин.2:19–21 ). Он говорит о том, что Богу надо поклоняться не на горе Гаризим и не в Иерусалиме, а в духе и истине ( Ин.4:21–23 ). Он считает возможным нарушать субботу ( Ин.5:16–17 ). Манну небесную, которой Моисей питал израильский народ, Он предлагает заменить на Свою плоть ( Ин.6:53–58 ). Ветхозаветные Писания для Него ценны постольку, поскольку они свидетельствуют о Нем ( Ин.5:39 ). Он ставит Себя выше наиболее почитаемых персонажей иудейской традиции – Авраама ( Ин.8:58 ), Иакова ( Ин.4:12 ) и Моисея ( Ин.5:46 ); к этому списку синоптические Евангелия добавляют пророка Иону и царя Соломона, в отношении которых Иисус утверждал, что Он больше их ( Мф.12:41–42 ; Лк.11:31–32 ). Мы еще раз видим, как Иисус создает новую религию на обломках старой. При этом ветхозаветная религия не упраздняется: все ее наиболее существенные элементы превращаются в прообразы новозаветных реальностей. Для христианской традиции Ветхий Завет навсегда останется тем священным основанием, фундаментом, на котором после демонтажа старой конструкции будет возведена новая. Эта новая конструкция не будет привязана к конкретному месту и не будет создаваться как храм для одного народа. Она станет храмом, двери которого открыты для каждого и в который люди из всех народов… будут приходить из года в год для поклонения Царю, Господу Саваофу. |
| На основе Своей любви Господь сотворил, творил и творит Церковь Свою, находящуюся в становлении до дня Господня; и одновременно она сама — день Господень, “восьмой день”, день Евхаристии, “невечерний день”, день новой жизни, нового эона; день вечного света, неразделённого тьмой. Этот день собран (совершен) из двенадцати учеников, как двенадцати часов светового дня: не двенадцать ли часов во дне? кто ходит днем, тот не спотыкается, потому что видит свет мира сего; а кто ходит ночью, спотыкается, потому что нет света с ним (Ин 11:9–10). Удерживающийся в Свете день отделён от тьмы. Как в начале творения отделил Бог свет от тьмы (Быт 1:4), так и при основании Церкви один из двенадцати учеников отделяется и исчезает во тьме: Иуда, приняв кусок, тотчас вышел; а была ночь (Ин 13:30). Отделяется “сын погибельный”: не двенадцать ли вас избрал Я? но один из вас диавол (Ин 6:70). К оставшимся в Свете Церкви, тем, кого не “объяла тьма”, Господь, обращаясь как к Своим детям, говорит: Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою (Ин 13:34–35). Иисус, перед тем как дать ученикам “новую заповедь”, говорит: “куда Я иду, вы не можете придти”. Пётр спрашивает: “куда Ты идёшь?”. Он не видит внутренней связи между: “не можете придти” и новой заповедью любви, которая даётся для исполнения. Господь ещё раз повторяет, выявляя внутренний смысл, добавляя слова “теперь” и “после”: куда Я иду, ты не можешь теперь за Мною идти, а после пойдешь за Мною (Ин 13:36). “После” — после исполнения “новой заповеди”, но Пётр не может вместить этого, как каждый, не освободившийся от своего “Я”. Он опять задаёт вопрос: Господи! почему я не могу идти за Тобою теперь? я душу мою положу за Тебя (Ин 13:37). Чтобы идти за Христом, необходимо приложить усилия, чтобы не на словах, а действительно отречься от самого себя; прежде чем “положить душу свою” за другого, надо так возлюбить его, как возлюбил Христос: Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих. Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам (Ин 15:13–14). Отрекающийся от себя только на словах — отрекается от Господа. Иисус отвечал ему: душу твою за Меня положишь? истинно, истинно говорю тебе: не пропоет петух, как отречешься от Меня трижды (Ин 13:38). Пётр — как и предсказал Христос — “после” пошёл за Ним, “после” понял, о каком “камне” говорил ему Иисус: Ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее (Мф 16:18). Об этом он напишет в своём Первом Соборном послании (1 Пет 2:3–10). Он поймёт, что он — Пётр, “камень” только во Христе, в истинном Камне, в единстве с Ним, подобно Иоанну, Приступая к Нему, камню живому как живые камни (1 Пет 2:4–5). |
| Будучи образцом совершенного «смирения», Господь Иисус Христос в Своем Евангелии спасения возвестил учение о смирении как спасительной Богочеловеческой силе. Человеческий дух не в состоянии даже себе представить, какой и сколь великий подвиг личного смирения, личного уничижения подъял Единородный Сын Божий и Бог, воплотившись, сделавшись человеком и подвергнув себя крестной смерти (см. Флп.2:5-8). Вся жизнь Спасителя на земле знаменует собой и на самом деле есть невиданное смирение. Разве не есть это невиданное дотоле смирение, если Он, всемогущий Бог, ради нас подъемлет людские немощи (см. Мф.4:2, 21:18; Мк.11:12; Лк.4:2; Ин.4:6, 7, 11:35; Евр.5:7), терпит искушения (см. Мф.4:1; Мк.1:13, Лк.4:2; Евр.2:18, 4:15), бедствует (см. Мф.8:20; Лк.8:3, 9:58; 2Кор.8:9), становится для людей рабом (см. Мф.20:28; Мк.10:45; Лк.22:27; Флп.2:7), омывает ноги ученикам (см. Ин.13:4-14), позволяет Себя оскорблять (см. Мф.9:34; Мк.15:18-20; Лк.23:35; Ин.7:12, 8:48, 50, 10:20), оплевывать (см. Мф.26:67; Мк.15:19), бить (см. Мф.26:67; Мк.15:19; Лк.22:63) и предать смерти (см. Мф.27:35, 50; Мк.15:25, 37; Лк.23:33, 46)? Как воплотившееся смирение и олицетворившееся все-смирение Спаситель справедливо говорит о Себе, что Он «смирен сердцем» (Мф.11:29). И вся жизнь Спасителя на земле протекла во всесовершенном смирении, о котором пророчествовали пророки и на которое взирали Его современники (см. Ис.42:3-4; Мф.12:19-20). Так как Своей Пресвятой Личностью и Своей безгрешной жизнью Спаситель явил образец и пример Богочеловеческого смирения, то и от Своих последователей требует Он такого же смирения, потому что оно есть источник силы, спасающей людей от мятежа греха и вводящей их в отдохновение святости: «Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня: ибо Я кроток и смирен сердцем; и найдете покой душам вашим» (Мф.11:29). «Вы называете Меня Учителем и Господом», — говорит Спаситель ученикам Своим, — «и правильно говорите, ибо Я точно то. Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу. Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам» (Ин.13:13-15). |
| Господь начал с того, что казалось более легким, хотя в области чуда малое и великое имеют одинаковое значение 144 . «Слепые видят и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат»; наконец, как бы в запечатление всего, сказал следующее: «мертвые воскресают» (ср. Мф.11:5 ), потому что последнее было главным делом благости Единородного, посредством которого разрушается и изгоняется зло, введенное в мир Адамом . При этом узнай то, что следует: «блажен будет, кто не соблазнится о Мне» (ср. Мф.11:6 ), каковыми словами дал ученикам Иоанна верное предостережение, дабы не соблазнялись о Нем. Если (же) некоторые возражают, что Господь ради Иоанна сказал: «блажен, кто не соблазнится о Мне» ( Мф.11:6 ), – то отвечаем, что так как предшествующее было сказано ради Иоанна, соответственно и эта похвала высказана (также) ради Иоанна. Ибо (Господь) сказал это для того, чтобы предостеречь учеников Иоанна, а не потому, чтобы усомнился в Иоанне; и (что действительно) послал ему эту весть не потому, чтобы Иоанн ослабел в своей вере, о чем свидетельствует то, что следует (ниже). Ведь в дальнейшей речи (Господь) нигде не отвечает на вопросы, какие послал к Нему Иоанн, но после того, как ученики Иоанна ушли (обратно), «начал, – повествуется в (Евангелии), – говорить народу об Иоанне» ( Мф.11:7 ). В присутствии учеников Иоанна не хотел возвещать его славы, дабы они не подумали, что, восхваляя пред ними учителя, Он превозносит Сам Себя. «Что смотреть ходили вы в пустыню? трость ли, ветром колеблемую?» ( Мф.11:7–8 ). То есть разве Иоанн боялся гонителей и склонялся пред всяким (дуновением) ветра, так что некогда сказал: «вот, Агнец Божий» ( Ин.1:29 ), а потом отправил к Нему посланца (с вопросом): «Ты ли Тот, Который должен придти, или нам... ожидать другого?» ( Мф.11:3 ) – «Человека ли, украшенного мягкими одеждами?» (ср. Мф.11:8 ), – то есть знатного? Этим вторым местом изъясняется предыдущее место. Ведь что Иоанн одет быть не в мягкие одежды, об этом Писание свидетельствует в другом месте, где сказано: «одет был одеждою из верблюжьего волоса» (ср. Мк.1:6 , Мф.3:4 ). Подобным образом и (слово) трость ( Мф.11:7 ) должно принимать не в собственном смысле. Веровал он и не сомневался. Как Иоанн не был тростью непрочной, так и одет он был не в мягкие одежды. «Таковые находятся в чертогах царских» (ср. Мф.11:8 ), (а) не в пустыне. «Пророк... он, и больше пророка» (ср. Мф.11:9 ), – поскольку пророки предвозвещали явление Царя, Иоанн же один только удостоился сказать: «вот Тот, о Ком возвещали ...пророки» (ср. Мф.11:10, 13 ). Итак, если он больше пророка, то он не есть трость, ветром колеблемая. |
| Дар Божий не может быть несовершенен, и предчувствия победы Ж. над смертью запечатлены уже в ВЗ: «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя - роса растений, и земля извергнет мертвецов» (Ис 26. 19); «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан 12. 2). Новый Завет Воскрешение Лазаря. Икона. Сер. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Воскрешение Лазаря. Икона. Сер. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Основанием веры в буд. вечную Ж. в НЗ служит факт воскресения Иисуса Христа (2 Кор 13. 4). Верующий во Христа имеет Ж. вечную (Рим 6. 8-11), потому что Христос есть Тот, Кто принес Ж. и нетление (2 Тим 2. 10). Он - «Начальник жизни» (ρχηϒς τς ζως - Деян 3. 15), в Его Ж., преодолевающей смерть, спасение человека (Рим 5. 10), Он - данная уже сейчас верующим Ж., к-рая сокрыта с Ним в Боге (Кол 3. 3-4), Ж. в Нем (Ин 5. 11; Рим 8. 2; 2 Тим 1. 1), Он есть «воскресение и жизнь» (Ин 11. 25), «путь и истина и жизнь» (Ин 14. 6), «истинный Бог и жизнь вечная» (1 Ин 5. 20). В языке НЗ понятие «Ж.» передается греч. словами ζω, ζ, βος, βιω, ψυχ (см. ст. Душа ) и др. Как и в ВЗ, в новозаветных текстах Ж. сопоставляется со смертью и противопоставляется ей. Ап. Павел пишет: «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь...» (Рим 8. 38); «Павел ли, или Аполлос, или Кифа, или мир, или жизнь, или смерть...» (1 Кор 3. 22); «...возвеличится Христос в теле моем, жизнью ли то, или смертью» (Флп 1. 20). В согласии с ветхозаветным языком о Ж. говорится и как о явлении, имеющем протяженность во времени: «Но Авраам сказал: «чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь - злое...» (Лк 16. 25; cp.: 1. 75; 2. 36; 12. 15; Деян 8. 33 (Ис 53. 8); Евр 2. 15). У Ж., понимаемой т. о., есть естественный предел: «Ибо что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий» (Иак 4. 14; ср.: Евр 9. 17; 1 Кор 7. 39; Рим 7. 1-3). Важнейшим признаком Ж. является способность к действию. Поэтому, так же как и в ВЗ, «жить» может иметь значение «быть здоровым»; исцелив сына царедворца, «Иисус говорит ему: пойди, сын твой здоров» (ζ - букв. живет - Ин 4. 50; ср.: Мк 5. 23). Соответственно предметы и явления, лишенные действия или не приводящие к результату, могут быть названы «мертвыми», как грех в отсутствие закона (Рим 7. 8), неправедные дела, которые очищает кровь Христова (Евр 9. 14) или бездеятельная вера (Иак 2. 17). Напротив, живы истинные и потому действенные слова (Деян 7. 38; Евр 4. 12; Ин 6. 63, 68), надежда (1 Петр 1. 3) и жертва (Рим 12. 1). |
| 9. Ин. 2:9 . Когда же распорядитель отведал воды, сделавшейся вином, – а он не знал, откуда это вино, знали только служители, почерпавшие воду, – тогда распорядитель зовёт жениха Ин. 4:46 10. Ин. 2:10 . и говорит ему: всякий человек подаёт сперва хорошее вино, а когда напьются, тогда худшее; а ты хорошее вино сберёг доселе. Агг. 1:6 Он не знал, откуда и пр.: евангелист делает это замечание, можно догадываться, чтобы сильнее обозначить важность свидетельства о чуде распорядителя пира. Если бы он знал, что произошло, то свидетельство его могло не быть так беспристрастно, каковым оно является в настоящих обстоятельствах. Зовёт жениха: пир был, как видно из сего, в доме жениха, и он был здесь главным хозяином, почему распорядитель и обращается к нему как хозяину. Изложена здесь, без сомнения, только сущность их разговора. – Всякий человек и пр.: т. е. так обыкновенно бывает, таков везде обычай, что сначала подают лучшее вино, а после хуже. Когда напьются: это выражение не показывает необходимо, что в настоящем случае гости упились; говорится об общем обычае, а не в применении именно к настоящему случаю. – Хорошее вино сберёг: беспристрастное свидетельство не бывшего при самом совершении чуда, что вода не только претворилась в вино, но ещё в хорошее вино. 11. Ин. 2:11 . Так положил Иисус начало чудесам в Кане Галилейской и явил славу Свою; и уверовали в Него ученики Его. Ин. 1:14, 4:46, 54, 11:40 Начало чудесам: это чудо претворения воды в вино в Кане было первое чудо, которое сотворил Господь по вступлении Своём в дело общественного служения после крещения, начаток чудес Христовых, а не первое только в Кане (ср. 4 и далее). Явил славу Свою: в этом сверхъестественном действии, которое могло быть совершено только всемогущею силою, проявилась слава Иисуса Христа именно как слава Единородного от Отца ( Ин. 1:14 ), как и вообще чудеса Христовы имели целью славу не только Божию, но и Его собственную ( Ин. 11:4 ). – Уверовали в Него ученики Его: это не значит, что ученики не веровали в Господа прежде, а указывает только на высшую чем прежде степень веры их, на которую они встали теперь, увидев такое поразительное чудо. Прежде вера их основывалась только на свидетельстве Иоанновом и на впечатлении, произведённом на них Господом при первой встрече их с Ним; теперь же они своими глазами увидели, что Он обладает силою всемогущею, и вера их в Него возросла, окрепла, утвердилась. «Слова: уверовали в Него ученики Его понимай так, что они возымели большую и крепчайшую веру в Него. Они и прежде, конечно, веровали, но веровали не так твёрдо» (Феофил.). |
| Раскрытию понятия жизни посвящены целые речи Иисуса Христа, приведенные в Евангелии Иоанна, и много отдельных выражений в других новозаветных писаниях, преимущественно у св. Апостолов Иоанна и Павла. Согласно содержащемуся в этих писаниях учению о вечной жизни, человечество после грехопадения Адама было порабощено греху и пребывало в смерти. Возможность исхода из этого состояния и переход в новое, противоположное ему, открылся для людей только с пришествием Единородного Сына Божия – истинной жизни. Источник всякой жизни Отец; Он имеет жизнь в Себе, но и Сын Божий, Который составляет едино с Отцом ( Ин.10:30 ), тоже имеет жизнь в Себе ( Ин.5:26 ). Поскольку воплотившееся «Слово жизни» ( 1Ин.1:1 ) сделалось посредником между Богом и людьми, вечная жизнь может чрез Него делаться достоянием всех людей. Бог даровал нам жизнь вечную, и сия жизнь в Сыне Его ( 1Ин.5:11 ). Поэтому Иисус Христос предлагает самарянке живую воду ( Ин.4:10–11 ), которая делается источником, текущим в жизнь вечную ( Ин.4:14 ). Он говорит, что даст Своим овцам жизнь вечную ( Ин.10:28 ), и цель Своего пришествия указывает в том, чтобы имели жизнь и имели с избытком ( Ин.10:10 ). В чем состоит вечная жизнь, ясный ответ на это находим в известной беседе Господа о хлебе жизни: Ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь пребывает во Мне, и Я в нем. Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцем: (так) и ядущий Меня жить будет Мною ( Ин.6:56–57 ). Из этих слов видим, что чрез вкушение плоти и крови воплотившагося Сына Божия человек входит в самое тесное единение с Ним; и как Сын в силу Своего единства с Отцем имеет от Него жизнь, так и человек, входя в единение с Сыном Божиим, заимствует от Него жизнь. Различие только в том, что Сын, будучи единосущным Богу Отцу, имеет жизнь во всей ее полноте, становится источником жизни и жизнью в Себе; человек же, не смотря на свое тесное единение со Христом, как существо ограниченное, может усвоять жизнь Божества только относительно. Существо истинной вечной жизни должно таким образом видеть в единении с Богом, источником всякой жизни. |
|
|
