| Эти свидетели: Креститель Иоанн, дела Мои, Сам Бог Отец Мой и ветхозаветные писатели, и, в частности, ваш законодатель Моисей. – Свидетельство Моё не есть истинно: «поскольку, свидетельствуя так о Себе, (Господь) знал, что раздражённые иудеи будут противоречить Ему и скажут, что ежели Ты Сам о Себе свидетельствуешь, свидетельство Твоё не истинно, ибо никто из людей, сам о себе свидетельствующий, не заслуживает веры по причине возможного подозрения в самолюбии, то Господь предварил сие и изрёк то, что они хотели возразить Ему» (Евф. Зиг., ср. Феофил. и Злат.). Таким образом, это не слова Самого Господа, что свидетельство Его о Себе самом не истинно, а слова, как бы вложенные Им в уста иудеев. Этим и примиряется кажущееся противоречие сих слов с Ин. 8:14 . Что Господь говорил Сам о Себе, то несомненно истинно, ибо Он Сам есть Мессия-Бог, но неверующие иудеи могли утверждать, что самосвидетельство Его не истинно. Закон Моисеев для удостоверения истинности или неистинности известного дела требовал двух свидетелей, не менее ( Чис. 35:30 ; ср. Ин. 8:16–17 ); Христос говорит, что если не верят Ему иудеи, то у Него есть другие свидетели истинности того, что Он говорил. 32. Ин. 5:32 . Есть другой, свидетельствующий о Мне; и Я знаю, что истинно то свидетельство, которым он свидетельствует о Мне. Ин. 5:36, 8:18, 3:11 . Есть другой и пр.: этот другой, или Иоанн Креститель (так Злат., Феофил., Евф. Зиг.), или Бог Отец (Кирилл Иерусал., Август.). Речь далее идёт собственно о Боге Отце, как свидетельствующем о Христе различными способами, чрез Крестителя, чрез дела, чрез писания ветхозаветные, чрез Моисея, а потому под другим свидетельствующим вернее будет разуметь Бога Отца, – Свидетельствующий – свидетельство: см. прим. к 3:11. – Я знаю, что истинно: простое, но торжественное уверение в несомненной истине свидетельства. 33. Ин. 5:33 . Вы посылали к Иоанну, и он засвидетельствовал об истине. Ин. 1:19 д. 34. Ин. 5:34 . Впрочем, Я не от человека принимаю свидетельство, но говорю это для того, чтобы вы спаслись. |
| 19:12), тогда уже и в самом деле предал Его им на распятие. Поэтому также в первый раз просто предал Его, а во второй — предал Его им. Много мер испробовал Пилат, чтобы освободить Иисуса Христа от всякой ответственности, и всячески старался, чтобы Он не был убит, но ему должно было воспрепятствовать судебным порядком: не уступать тем, которые поступали несправедливо, и не предавать Того, в Котором, по его же собственному свидетельству, не было вины, заслуживающей смерти (Ин. 12:6). А что Пилат мог и не предать Иисуса Христа, это видно из его же слов: «не веси ли, яко власть имам распяти Тя и власть имам пустити Тя» (Ин. 19:10)? Поэтому Иисус Христос и не освободил его от ответственности, сказав: «предавый Мя тебе болий грех имать» (ст. 11)…, т.е. грех больший, подразумевается, твоего греха. Не оправдывает Пилата и обвинение Иисуса Христа в присвоении царской власти. Услышав об этом, он должен был призвать обвинителей, потребовать доказательств и поискать каких-нибудь признаков, свидетельствующих о желании Иисуса Христа присвоить власть, напр.: что Он созывал войска, собирал деньги, приготовлял оружие и т. п. А он, лишь только услышал, малодушно испугался и, оставив неисследованным такое обвинение, поверил и был этим поражен. Чем более жестоки и дерзки были иудеи, тем более он был робок и труслив, а оттого легкомыслен и податлив. Найди также рассказ о том, что прежде этого помещено, как мы сказали, у Иоанна; все это весьма полезно и для изложенного здесь. Марк (15, 23) говорит, что Ему давали пить вино со смирною; но Он не принял. И то, и другое предлагали Ему в насмешку, как бы для восстановления упадающих сил. Уксус смешали с желчью, чтобы он был острый и горький. Все это указывало на язвительность и ненависть иудеев, так как и смирна тоже весьма горька. Все вышеуказанное предложили Иисусу Христу прежде возведения Его на крест, как сказали Марк и Матфей, а после возведения на крест дали Ему только уксусу, как опять-таки говорят они (Мф. 27:48; Мк. 15:36), а также Лука (23, 36) и Иоанн (19, 29). |
| В Православной Церкви Таинство Святого Причащения совершается на Божественной Литургии. § 36. Молитва Иисуса Христа в саду Гефсиманском, взятие Его воинами и суд у первосвященников (Мф. 26:36–75; Мк. 14:32–72; Лк. 22:40–71; Ин. 18:1–27) После Тайной вечери Иисус Христос отправился с учениками в сад Гефсиманский. Здесь Он начал скорбеть и, преклонив колена, пламенно молился Богу. Во время молитвы Иисуса Христа вошел в сад Иуда предатель с воинами и архиерейскими слугами, которым он сказал: «Кого я поцелую, Тот и есть Иисус Христос, Его берите». Подойдя к Иисусу Христу, он сказал: «Учитель, здравствуй!» и поцеловал Его. Иисус Христос кротко заметил предателю: «Целованием ты предаешь Сына Человеческого?». Воины окружили Иисуса Христа, связали Его и повели из сада на суд к Иудейским первосвященникам Анне и Каиафе. У первосвященника Каиафы собралось множество ложных свидетелей, которые клеветали на Иисуса Христа, но ни один из них не мог придумать такой вины, за которую можно было бы осудить Его на смерть. Тогда первосвященник Каиафа спросил Иисуса Христа: «Заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам: Ты ли Христос, Сын Божий?». Иисус отвечал: «Да Я», – прибавил, – «отныне увидите Сына Человеческого, сидящего одесную Бога и грядущего на облаках небесных»… Каиафа разодрал на себе одежды и сказал: «На что нам еще свидетелей? Вы слышите богохульство Его? Как вам кажется?». Все присутствовавшие Иудеи признали Его достойным смерти. После этого вывели Иисуса Христа на двор. Здесь воины и слуги архиерейские стали смеяться над Ним. Они закрывали Ему глаза, ударяли по ланитам (щекам) и с насмешкой говорили: «Скажи нам, Христос, кто ударил Тебя?». Все эти оскорбления Иисус Христос переносил с величайшим терпением. § 37. Иисус Христос на суде у Понтия Пилата (Мф. 27, 11–31; Мк. 15, 1–20; Лк. 23, 1–24; Ин. 18:28–19:16) Иудеи при жизни Иисуса Христа находились под властью Римлян, и смертные приговоры обыкновенно утверждал римский правитель. Поэтому в пятницу рано утром Иудеи, признав Иисуса Христа достойным смерти, привели Его к Понтию Пилату – Римскому правителю в Иудее, чтобы он утвердил их смертный приговор. Пилат спросил Иудеев: «В чем вы обвиняете этого Человека?». Они отвечали, что Он возмущает народ, запрещает давать подать кесарю и Себя называет царем. Пилат позвал к себе Иисуса Христа, наедине допрашивал Его и признал совершенно невинным. Тогда он вышел к народу и сказал: «Я никакой вины не нахожу в этом Человеке». Но Иудеи настойчиво требовали, чтобы Пилат предал Иисуса Христа на распятие. |
| Земная миссия Иисуса, с точки зрения Нового Завета, состоит в том, чтобы пострадать для спасения человечества. Иисус утверждает, что даже Он не знает дня и часа пришествия Сына Человеческого, который будет судить землю ( Мк.13:32 / Мф.24:36 ). Почему Иисус не знает часа Своего пришествия? Скорее всего, евангелисты, что в целом Иисус обладает сверхъестественным знанием во всей его полноте, предположили, что этот конкретный факт не был известен Иисусу в силу того, потому что его роль на земле заключалась не в том, чтобы судить; это знание для Его земной миссии было не нужно. Иисус пришел не сокрушить мир своей небесной славой, а спасти страданием. И Марк, и Матфей свидетельствуют об этом, когда говорят об искуплении: «Ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих». ( Мк.10:45 , срав. с Мф.20:28 ). Это часть более широкой структуры в Евангелии от Марка, в котором Сын Человеческий (то есть, собственно, Иисус) заявляет о своей власти ( Мк.2:10, 28 ), затем говорит, что откажется от нее в смерти (8:31; 9:31; 10:45), но также возвещает, что в конце явит эту власть (13:26; 14:62). Та же мысль присутствует в Евангелии от Иоанна: «Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него» ( Ин. 3:17 ). «Ибо Я пришел не судить мир, но спасти мир». ( Ин. 12:47 ) Мы наблюдаем ту же картину, что у Марка и Матфея: земная миссия Иисуса ограничена спасением. Христологический гимн из Фил. 2:6–11 , как и евангельские тексты, подчеркивает значимость смирения в земной миссии Иисуса, который «смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной». (2:8). В послании к Евреям даже говорится про «вопль и слезы» «дней плоти Его» ( Евр.5:7 ). Все эти отрывки резко контрастируют с высотой прославленного состояния Иисуса. Прославленное состояние Иисуса Раннехристианские источники изображают Иисуса после воскресения совсем не таким, как до него. Отметим только некоторые отличия. Трансцендентное бытие во Славе. Предполагается, что Иисус во время Своего земного служения подвержен физической боли и человеческому страданию; особенно ясно это видно в момент распятия. После Воскресения все те новозаветные авторы, которые говорят об этом, описывают совершенное иное состояние Иисуса; впрочем, Он не перестает быть материальным. Иисус сохраняет материальную природу, но, тем не менее, превозмогает ограничения, обычно связанные с этой природой. Марк не писал подробно об этом вопросе. По свидетельству Матвея, Иисус покинул гробницу еще до того, как ее открыли (что разнится с «Евангелием от Петра»). Как повествует Евангелие от Луки, Иисус после воскресения мог остаться неузнаваемым для своих спутников; этот воскресший Иисус – из «плоти и костей», Он может вкушать пищу ( Лук.24:39, 42–43 ), но может также исчезать и появляться вновь (24:31, 36). |
| Глава 11 11 отрасль от корня Иессеева. См. Мф. 1,5–16 . Пророк упоминает не Давида, который был помазанным царем Израиля, а его отца Иессея, тем самым показывая, что новая отрасль будет представлять род Давида не в его царском величии, а в величии духовном в верности и преданности Господу. Внешний же блеск будет утерян. Так и случилось. Потомки Давида Иосиф и Мария вели весьма скромный, если не сказать бедный, образ жизни, весьма далекий от царского блеска. ветвь. Евр.: «незер». Это именование, вероятно, имел в виду евангелист Матфей, когда писал, что Мессия, по пророчеству, наречется Назореем (см. 2,23). Мессия и Его Царство. 11 почиет на нем. Исаия говорит об «отрасли» как о Личности. Этот стих конкретизирует понятие отрасли-родословия, возводя ее к кульминационной точке Мессии. См. Мф. 3,16 ; Мк. 1,10 ; Лк. 3,2 ; Ин. 1,32 . Дух Господень. Это обобщение всех перечисляемых далее характеристик Духа. 11 страхом Господним исполнится. Более точный перевод: «и благоволение Его (Мессии) к тем, кто имеет страх Божий». будет судить не по взгляду очей Своих. Ср.: «А если и сужу Я, то суд Мой истинен, потому что Я не один, но Я и Отец, пославший Меня» ( Ин. 8,16 ). не по слуху ушей Своих решать дела. См. Ин. 5,30.36 . 11 бедных... страдальцев. Ср.: «Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» ( Мф. 11,28 ). 11 ибо земля будет наполнена ведением Господа. Эти слова являются ключом к пониманию ст. 6–8. Картины, описанные в этих трех стихах, являются закономерным результатом познания Бога. Люди «не будут делать зла и вреда», поскольку «ведение Господа» исключает саму возможность зла. Здесь пророк прозревает то время, когда человек, вкусивший от дерева познания добра и зла, вкусит, наконец, от дерева жизни, и это «дерево жизни» произрастет от «корня Иесеева» (ст. 10). 11 в тот день. Очевидно, день явления Мессии. знамя для народов. Видимый знак (образ, символ), который, подобно знамени на поле битвы, собирает вокруг себя сторонников и приверженцев. Знаменем Мессии стал Его голгофский крест. |
| 976 У пер.: это суть — ред. 977 У пер.: толкающему — ред. 978 Мф 7, 8; Лк 11, 10. 979 По новому Синодальному русскому переводу: Ибо есть скопцы, которые из чрева матернего родились так; и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит — ред. 980 По новому Синодальному русскому переводу: Кто может вместить, да вместит — ред. 981 У пер.: соображаться — ред. 982 По новому Синодальному русскому переводу: Кто может вместить, да вместит — ред. 983 У пер.: воинствовать — ред. 984 У пер.: воинствует — ред. 985 1 Кор 14, 20. 986 По новому Синодальному русскому переводу: Что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог — ред. Кажется, что в этом месте чтение текста испорчено уже после бл. Иеронима, потому что его толкованием предполагается не вопрос Quid те interrogas de bono?, а вопрос: Quid me vocas bonum? или Quid me dicis bonum? т. е. вполне соответствующий греческому тексту вопрос: Почему ты называешь меня благим (Τ με λγεις γαθν). И вторая половина текста, об исключительной благости Божией, выражена на греческом языке гораздо сильнее (Прим, переводчика). 987 Пс 117, 1. 988 Ин 10, 11. По новому Синодальному русскому переводу: Пастырь добрый полагает жизнь свою за овец — ред. 989 По новому Синодальному русскому переводу: Пойди, продай имение твое и раздай нищим — ред. 990 Деян 5. 991 1 Ин 2, 6. 992 По новому Синодальному русскому переводу: Услышав слово сие, юноша отошел с печалью, потому что у него было большое имение — ред. 993 2 Кор 7, 10: По новому Синодальному русскому переводу: Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть — ред. 994 Быт 13 и 36. 995 Ис 60, 6. 996 Мф 7. 997 У пер.: седалищах — ред. 998 Мф 10, 34–36. 999 2 Кор 6, 10. По новому Синодальному русскому переводу: Мы ничего не имеем, но всем обладаем — ред. 1000 По новому Синодальному русскому переводу: Многие же будут первые последними, и последние первыми — ред. |
| и приводили к Нему всех немощных, одержимых различными болезнями и припадками, и бесноватых, и лунатиков, и расслабленных, и Он исцелял их ( Мф.4:23–24 ; Деян.10:38 ). Во время Своего странствования по земле Он не только никогда не оставлял без помощи никого из страждущих, бедствующих и больных, но любовь и милосердие побуждали Его отыскивать несчастных и предлагать им Себя как помощника. Как это усматриваем мы из истории расслабленного, в течение 38 лет страдавшего от своей болезни, увидев коего Господь первый обратился к нему с предложением: хочешь ли быть здоров? ( Ин.5:6 ). А Его слово о Царствии Божием, сопровождавшееся делами, что такое это, как не проявление глубочайшего милосердия и помощи? ( Мф.11:4–5 ). В Своей пастырской деятельности Христос всюду показывал Себя добрым пастырем, как Он и говорил о Себе устами пророка Иезекииля: Я буду пасти овец Моих и Я буду покоить их, говорит Господь Бог. Потерявшуюся отыщу и угнанную возвращу, и пораненную перевяжу, и больную укреплю, а разжиревшую и буйную истреблю ( Иез.34:15–16 ; Ис.40:11 ; Мф.9:35–36 ). Но как строго устами того же пророка Он осуждал и обличал неверных пастырей и наемников: горе пастырям Израилевым, которые пасли себя самих! не стадо ли должны паст и пастыри? Вы ели тук и волною одевались, от кормленных овец заколали, а стада не пасли. Слабых не укрепляли, и больной овцы не врачевали, и пораненной не перевязывали, и угнанной не возвращали, и потерянной не искали, а правили ими с насилием и жестокостью ( Иез.34:2–4 ). Равным образом с явным упреком отнесся Господь в притче о милосердном самарянине к священнику и левиту, отказавшим во всякой помощи попавшемуся разбойникам. Если же Сам Господь Бог с таким участием относится к страждущим и больным, то имеем ли право освободить себя от этого мы? И если Господь заповедь о любви дал всем Своим последователям, и посещение больных указывает в числе добродетелей, ведущих к наследованию Царствия Небесного: был болен, и вы посетили Меня ( Мф.25:36 и далее), то насколько более обязательны такие цели любви, и в особенности посещения больных, для тех, коих Господь поставил пастырями Своего стада? Что заповедал Он двенадцати и семидесяти ученикам Своим, посылая их на проповедь? Исцеляйте... |
| Исцеление согбенной женщины. Фреска. Сербия. 15 век Фарисеи считали, что добро можно делать только по расписанию и даже порядок совершения чудес должен быть четко регламентирован. Для них добро не было самоцелью: главным был ритуал, соблюдение правил, следование закону Моисееву и «преданиям старцев». Для Иисуса же центром внимания всегда был живой человек – тот, который встречался Ему на дороге, или в доме, или в синагоге, и который нуждался в помощи здесь и сейчас, а не когда-то в будущем. Иисус не проходил мимо таких людей. Если они обращались к Нему, Он немедленно совершал исцеления, и суббота не была для этого препятствием. Споры о чистоте и нечистоте Фарисеи считали себя «отделенными» от обычных людей (само слово «фарисей» означает «отделенный»), обладавшими особой близостью к Богу. Главной их заботой было не оскверниться от соприкосновения с чем-либо или кем-либо нечистым. Списки нечистых лиц и предметов содержатся в Ветхом Завете; к этим спискам фарисеи прибавили многочисленные уточняющие подробности. По словам евангелиста, «фарисеи и все Иудеи, держась предания старцев, не едят, не умыв тщательно рук; и, придя с торга, не едят не омывшись. Есть и многое другое, чего они приняли держаться: наблюдать омовение чаш, кружек, котлов и скамей» ( Мк.7:3–4 ). Иисус же учил, что источник скверны и греха – не вне человека, а внутри него. Он говорил: «Ничто, входящее в человека извне, не может осквернить его; но что исходит из него, то оскверняет человека... Ибо извнутрь 36 , из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство,– все это зло извнутрь исходит и оскверняет человека» ( Мк.7:15, 21–22 ). Иисус был снисходителен к человеческим немощам, не гнушался общением с блудницами ( Лк. 7:36–50 ) и прелюбодейками ( Ин.8:3–11 ), ел с мытарями и грешниками ( Мф.9:11 ; Мк.2:16 ). Но к фарисеям Он был беспощаден, жестко обличая их за ханжество, называя их «порождениями ехидниными», «лицемерами», «вождями слепыми», уподобляя их погребальным пещерам, которые «снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты» ( Мф.23:13–27 ). |
| Новозаветная перспектива дополняется пророком Иезекиилем, усматривающим в открывающемся боговедении действие Св. Духа : " И дам вам сердце новое и дух новый дам вам, и… вложу внутрь вас дух Мой " ( Иез 36, 26 -27). У того же пророка имеется предвозвещение о познании Бога не только израильским, но и другими народами ( Иез 36, 23 ). Ветхозаветные тексты вместе с тем часто представляют Бога непознаваемым, невидимым и неприступным. Даже пророк Моисей , с которым " говорил Господь… как бы говорил кто с другом своим " ( Исх 33, 11 ), не может видеть Божественной славы. " Когда же будет проходить слава Моя, - говорит Господь Моисею, - Я поставлю тебя в расселине скалы и покрою тебя рукою Моею, доколе не пройду; и когда сниму руку Мою, ты увидишь Меня сзади, а лицо Мое не будет видимо [тебе] " ( Исх 33, 22 -23). Слова о том, что " человек не может увидеть " лица Божия " и остаться в живых " ( Исх 33, 20 ), со времен Моисея будут звучать на протяжении всего Ветхого Завета ( Суд 6, 22 ; Суд 13, 22 ; Ис 6, 5 ; и др.). Чтобы не умереть, народ не должен приближаться к горе во время синайского богоявления ( Исх 19, 21 ). Даже пророк Илия не выдерживает явления ему Бога и закрывает лицо милотью ( 3 Цар 19, 13 ). Пророк Давид указывает, что Бог " мрак сделал покровом Своим " ( Пс 17, 12 ). Облачный и огненный столп, который сопровождал израильтян в их продвижении по пустыне ( Исх 13, 21 ) и в образе которого " явился Господь в скинии " ( Втор 31, 15 ), открывает и сокрывает Бога одновременно. В Новом Завете В Новом Завете прослеживается та же тенденция: наряду с текстами, в которых исповедуется непостижимость и непознаваемость Божества, имеется целый ряд мест, где утверждается возможность богопознания. Идея Божественной непознаваемости в Новом Завете выражена с предельной ясностью и категоричностью: " Бога никто никогда не видел " ( 1 Ин 4, 12 ). Апостол Павел объясняет, что Бога " никто из человеков не видел и видеть не может " потому, что " Единый имеющий бессмертие… обитает в неприступном свете " ( 1 Тим 6, 16 ). В синоптических Евангелиях одновременно утверждается непознаваемость и познаваемость Бога: " Никто не знает Сына, кроме Отца, и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть " ( Мф 11, 27 ; ср.: Лк 10, 22 ). " Величие Бога делает Его для людей и известным, и неизвестным " , - пишет Тертуллиан, объясняя антиномический характер таких утверждений . |
| Разделы портала «Азбука веры» Вавилон — 1) древний город, располагавшийся на территории Месопотамии; 2) образ, символизирующий богоборцев; 3) символ, связанный с царством антихриста, обозначающий могущественные и коварные богопротивные силы. 1) Впервые Писание сообщает о Вавилоне в связи с замечанием о царстве Нимрода, потомка Хама ( Быт.10:8-10 ). Затем этот город упоминается в рассказе о строительстве башни, прерванном в результате смешения языка тех людей, что участвовали в стройке ( Быт.11:4-8 ). Собственно, само название «Вавилон» и означает смешение: «ибо там смешал Господь язык всей земли, и оттуда рассеял их Господь по всей земле» ( Быт.11:9 ). На протяжении многолетней истории Вавилон подвергался разрушениям и восстановлению. Особого политического и экономического влияния город достиг при Навуходоносоре ( Дан.4:27 ). В период правления этого царя и под его руководством произошло насильственное переселение евреев из Южного царства на территорию Вавилонского. Период плена продлился около семидесяти лет. А после захвата Вавилона персами евреи, по распоряжению Кира, персидского царя, были отпущены на родину ( 2Пар.36:22-23 ). Со времени владычества персов Вавилон шаг за шагом утрачивал свое былое могущество и приближался к упадку. Ко времени явления Христа он уже представлял собой груду развалин. Так реализовалось грозное пророчество: «Вавилон будет грудою развалин, жилищем шакалов, ужасом и посмеянием, без жителей» ( Иер.51:37 ). 2) В рамках библейской и святоотеческой символики образ Вавилона нередко прилагается к богоборчеству и богоборцам, что, конечно же, не случайно. Ведь этот город, как никакой другой, явил в себе «царство от мира сего», тогда как Царство Божие — «не от мира сего» ( Ин. 18:36 ). 3) В особом значении образ нечестивого Вавилона используется при отображении грядущих событий, связанных с правлением антихриста, сына погибели. Так, в Откровении Иоанна Богослова приводится описание великой блудницы, на челе которой запечатлена надпись: «тайна, Вавилон великий, мать блудницам и мерзостям земным» ( Откр.17:5 ). В этой же Книге указывается и на падение Вавилона: «пал, пал Вавилон, город великий, потому что он яростным вином блуда своего напоил все народы» ( Откр.14:8 ) (см. подробнее: свт. Андрей Кесарийский . Толкование на Апокалипсис св. Иоанна Богослова ). |
|
|
