| 19. В чреве отделяется чистое пищи от нечистого: но какую мысль принимает сердце, такая и входит в него, и выходит. 21. Если кто помыслил зло и принял оное сердцем, то помышления делаются уже злыми. Всяк, иже воззрит на жену, ко еже вожделети ея, уже любодействова с нею в сердце своем. Мф.5:28 . Гл. 8. Ст. 33. Мудрый одному дает наставление словом, а другого учит взором. 34. Самоотвержение делает легкой всякую скорбь ( Мф.11:30 ); ибо кто отвергается себя для Бога, тот ни о чем не помышляет кроме Бога ( Деян.20:23–24 ). 34–35. Кто не хочет отвергнуться себя, тот не может нести и креста своего: а кто предпочитает жизнь свою смерти за исповедание Христа и за благовествование о Нем, тот погубит душу свою. Ибо нет другого имени кроме Христова, которым бы можно было спастись нам ( Деян.4:12 ). Без самоотвержения спасение невозможно ( Рим.8:8, 13 ), а отвергается себя тот только, кто хочет во всем последовать Христу. 36. Мирские удовольствия губят душу: все теряет тот, кто приобретает мир; только исполняющий волю Божию пребывает во век ( 1Ин.2:17 ). 37. Дорог выкуп за душу ( Евр.2:14 ), если кто потеряет ее; человек отнюдь не освободит от смерти, и не даст Богу выкупа ( Пс.48:9 ,). 38. Кто соблазняется смирением Иисуса Христа ( 1Кор.1:23 ) и Его учением ( Мф.15:12 ), тот отвержен будет Им, когда приидет во славе Отца Своего с Ангелами святыми (См. Флп.2:5–11 ). Грешники – род прелюбодейный; и кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу ( Иак.4:4 ). Гл. 9. Ст. 10. Кто не умрет, тот и не воскреснет; а если есть воскресение ( Ин.11:24 ), то необходима и смерть ( 1Кор.15:35–36 ): хотя и написано, что Христос пребывает во веки ( Ин.12:34 ). 10–11. Есть смерть телесная, и есть смерть духовная ( 1Тим.5:6 ); первой умирают как праведники, так и грешники ( Евр.9:27 ), а второй только грешники: перед вторым же пришествием Христовым телесной· смертью ·не все умрут, но все оставшиеся в живых изменятся ( 1Кор.15:51 ), подобно не умиравшему еще пророку Илии ( Мк.9:11 ). 24. Веруй Господу, и не заставляй себя Ему не верить: крепко веруй, и получишь, чего ни попросишь: впрочем, не полагайся только на свое расположение к вере, а помни, что и вера есть дар Божий ( Еф.2:8 ). Веруй Господу со смирением! |
| Объясн. О Слове жизни (ст.1) апостол Иоанн говорит, что Оно было от начала: ср. Ин.1:1 , потом сделалось видимо для очей апостолов, было рассматриваемо и осязаемо ими: Ин.20:27–28 . Затем, называя это Слово самой Жизнью (подобно Ин.1:4 ), апостол говорит, что Оно, будучи вечным, сначала было у Отца (ср. Ин.1:1 ), потом явилось апостолам. Всё это, очевидно, должно разуметь не об учении Христа, которое нельзя осязать, а о Самом Христе, о вечном Сыне Божием. Слова апостола: «чтобы и вы имели общение с нами, а наше общение с Отцом и Сыном Его Иисусом Христом» (ст.3), показывают нам, что чрез послушание слову апостолов, чрез почитание их за имя Христово: Мф.10:40 , мы имеем общение со Христом, Который сказал: слушающий вас, Меня слушает»: Лк.10:16 . Флп.4:6–7 . «Не заботьтесь ни о чём, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом, и мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе». Объясн. Здесь говорится об обязанности каждого христианина пребывать всегда в молитве: 1Фес.5:17 , дабы вселить в себя мир Божий, но этот мир только могут иметь истинные христиане. Путь к нему единственный – истинная христианская вера: 2Тим.2:5 . Вкушение мира Божия есть то же, что вкушение Богообщения. Общение же с Богом бывает только в Господе Иисусе Христе, – путём, который содержит одна Православная Церковь : 1Тим.3:15 . 26) О царстве Божием Лк.14:17–23 . Притча о званных на вечерю. Объясн. Главная мысль этой притчи та, что многие, ради житейских попечений откажутся от Царствия Божия, стало быть, нам нужно внимательно смотреть за собой: Лк.21:34 ; но также отказываются от Царства Божия непослушные Церкви и заблуждающиеся в вере: Мф.18:17 ; Тит.3:10–11 . Лк.17:20–21 . «Быв же спрошен фарисеями, когда придёт Царствие Божие, отвечал им: не придёт Царствие Божие приметным образом, и не скажут: «вот, оно здесь», или: «вот, там». Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть». Объясн. Слова Иисуса Христа не опровергают учения о царстве Божием как о видимой Церкви, преслушники которой лишаются даже и звания христианина: Мф.18:17 ; Еф.1:22–23 ; кто не пренебрегает Церковью и служит Главе Её, тому чрез посредство таинств подаётся благодатная жизнь, приходит царство Божие: Рим.14:17–18 ; Ин.6:56 . |
| Т. о., в НЗ, как и в ВЗ, понятие «З.» относится не только к тому, что не отвечает этическим или религ. нормам, но также и вообще ко всем вредным, опасным или просто тягостным и неприятным явлениям. Наиболее очевидно З. проявляется в поступках человека. Поэтому для богословия проблема З. имеет прежде всего этическое значение, что в НЗ выражается в антропологических терминах: в качестве источника З. в человеке указываются различные стороны его природы. Причиной злодеяний, напр., является сердце: «Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство,- всё это зло извнутрь исходит и оскверняет человека» (Мк 7. 21-23; ср.: Мф 12. 34-35; 15. 19); «Смотрите, братия, чтобы не было в ком из вас сердца лукавого и неверного, дабы вам не отступить от Бога живого» (Евр 3. 12). «Худое (πονηρς) око», искаженный взгляд на мир, погружает во тьму всего человека: «Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то всё тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то всё тело твое будет темно» (Мф 6. 23). Неистребимым З. в человеке является его язык: «...язык укротить никто из людей не может: это - неудержимое зло» (Иак 3. 8). Так же З. в человеке может быть связано с его мыслями (ср.: Иак 2. 4), совестью (ср.: Евр 10. 22), страстями (ср.: 1 Тим 6. 10). Действительность З. в этом мире очевидна: «настоящий век» зол (Гал 1. 4), мир «лежит во зле» (1 Ин 5. 19). Но Бог не искушает человека З. (ср.: Иак 3. 13), а спасает от него (ср.: 2 Фес 3. 3; 2 Тим 4. 18). «Князем» и «богом» мира является сатана (Ин 16. 11; 2 Кор 4. 4; ср.: Мф 13. 19), обладающий силой принуждать людей к З. (ср.: Еф 4. 27; 1 Тим 3. 7; 2 Тим 2. 26). Но Господь «отдал Себя Самого за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего лукавого (πονηρο) века» (Гал 1. 4). Поэтому власть З. ограниченна: «князь мира» будет изгнан (Ин 12. 31) и уже осужден (Ин 16. 11), а человек может быть «добрым и правдивым» (Лк 23. 50) и «хранить себя» так, чтобы З. не прикасалось к нему (1 Ин 5. 18). Поэтому ап. Павел говорит: «Все совратились с пути, до одного негодны; нет делающего добро, нет ни одного» (Рим 3. 12) и в то же время призывает: «Делай добро...» (Рим 13. 3), подчеркивая тем самым не только силу власти З. над человеком, но и обязанность человека постоянно противостоять З. |
| Ин.6:28 . «Что нам делать, чтобы творить дела Божии?» – спрашивали слушатели. Они поняли из упрека, сказанного им, что от них требуется искание духовной пищи – дел добрых. Между тем думали, что едва ли не довольно для них заповедей Моисея. Какие еще нужны дела? – говорили они. Ин.6:29 . «Вот дело Божие, – отвечал Господь, – веруйте в Того, Кого послал Он». Дело Божие, дело самое угодное Богу, (ср. Ин.4:34 ) – вера в Посланника небесного. Иоанн писал: «заповедь же Его такова, чтобы мы веровали во имя Сына Его Иисуса Христа и любили друг друга, как Он заповедал нам» ( 1Ин.3:23 ). Ин.6:30–31 . «Отцы наши ядоша манну в пустыни, якоже писано». По этим словам видно, что требующие чуда были люди книжные, которые читают Писание. Поскольку же это было в Капернауме, то должны мы признать в них фарисеев – членов Капернаумской синагоги. По чуду умножения хлебов для 5000 народа признали Спасителя Мессиею. Людям книжным мало было этого чуда: они требовали нового чуда в уверение небесного посланничества Иисусова, такого же чуда, какое, по их понятию, совершил Моисей, послав манну с неба ( Исх.16:4, 14:25 ; Чис.11:7 ; Пс.87:23–24 ). Ин.6:32–33 . Спаситель вразумляет этих людей, что не Моисей посылал им манну, а Отец Небесный, что манна не есть лучшая пища, а только образ ее, что хлеб лучший сходит только с неба. Первая мысль так была очевидна сама по себе, что не требовала доказательств; она ясно выражена была и у Моисея ( Исх.16:15 ), и в псалме; но терявшие ее из вида воображали себе Моисея каким-то полубогом, без которого нет спасения на земле, тогда как он только слуга Божий, ожидавший спасения для людей от Мессии-Пророка. О манне Спаситель не отвергает того, что она сходила с неба. «Хлебом небесным питал их», говорил священный певец ( Пс.104:40 ). Если бы это было произведение земли, чудесно умножавшееся каждый день, как думают иные (Толукк), то не для чего было хранить манну в ковчеге завета. Однако манна все-таки была вещественная по составу своему и не была лучшею пищею, потому что насыщала только тело, а не душу бессмертную; она только вызывала желания лучшей пищи, указывала на духовный хлеб в будущности. Лучший хлеб, удовлетворяющий всем нуждам души, и притом на целую вечность, сходит с неба; это Сын Божий, явившийся на земле для спасения людей. Вот это такое чудо любви Отца Небесного, которого мир не видал и в другой раз не увидит. |
| Теперь мы переходим к защите. Все Евангелия согласно говорят, что Пилат предложил Иисусу один и тот же вопрос в одних и тех же словах: Ты Царь Иудейский? ( Мф.27,11 ; Мк.15:2 ; Лк.23:3 ; Ин.18:38 ) и что после Его утвердительного ответа этот римлянин пришел к парадоксальному заключению, что не находит в Нем никакой вины ( Ин.18:38 ; Мф.27:24 ; Лк.23:14 ). В четвертом Евангелии мы находим разговор, объясняющий вполне эту кажущуюся парадоксальность. Утвердительный ответ Иисуса поражает своей силой. Иисус, как видно из всех Евангелий, употреблял по временам этот сильный способ выражения, и особенно в трудных обстоятельствах Своего служения, или когда Он касался сокровенных ”тайн царства“, проповеданного Им, или когда подвергались сомнению Его собственные права. Эта особенность в Его образе выражения все более и более усиливалась к концу Его земного поприща. Поэтому мы утверждаем, что рассматриваемый ответ, хотя упоминается только в последнем Евангелии, но предполагается необходимо и всеми другими, имеет все внутренние признаки исторической подлинности. Этот разговор происходил в преториуме, 287 где Иисус мог быть задержан, пока Пилат толковал с обвинителями о подсудности ему настоящего дела. Теперь Пилат призвал своего Узника во внутреннюю часть претории и предложил ему внезапный вопрос: Ты Царь Иудейский? ( Ин.18:33 ) Иисус отвечал: “от себя ли ты говоришь это, или другие сказали тебе о Мне?“ ( Ин.18:34 ), и этот ответ выражает собой не желание узнать, что было сказано иудеями в Его отсутствие, а имеет более глубокое значение. Слова его равносильны такой речи: в каком смысле употребляешь ты это выражение? Если ты говоришь это от себя, – в том смысле, в каком римлянин естественно употребил бы это слово, то я – не царь иудейский. Но если другие говорили тебе это о Мне, если ты имеешь в виду слова еврейских пророков о царе в смысле чаяния всего мира, то они требуют дальнейшего разъяснения“. Пилат поспешно отвечает, как следовало отвечать римлянину: “разве я иудей? Твой народ и первосвященники предали Тебя мне; что Ты сделал“ ( Ин.18:35 )? Этими словами Пилат слагал – и не без искусства – бремя объяснения на Обвиняемого; и Тот, который хранил молчание ночью пред синедрионом и не дал никакого ответа даже теперь на приносимые против него ложные обвинения, тотчас отвечал откровенно языческому сановнику, желавшему знать истину об этом деле: “Царство Мое не от мира сего: если бы от мира сего было царство Мое, то служители Мои подвизались бы за Меня,... |
| Как люди, несмотря на свою плотскость, на свою привязанность к земным и телесным нуждам и предметам, постоянно сознают в себе присутствие высшей силы, духовного начала, которое, будучи соединено с их телесным, материальным началом, проникает во все его действия, руководит им, оживляет и даже одухотворяет тело: так, без сомнения, и несравненно в высшей степени, чувствовалось и сознавалось Иисусом присутствие в Себе Божества, Которое, существенно соединившись с Его Человеческою природою, постоянно пребывало в Нём, или, как выражается Апостол: в Том живет всяко исполнение Божества телесне ( Кол.2:9 ). Что Иисус Христос постоянно сознавал в Себе это присутствие Божества, видно из того, что Он постоянно называл Бога Отцом Своим, а Себя Сыном Божиим; говорил, что Он и Отец составляют едино ( Ин.10:30 ); что Он в Отце и Отец в Нём, так что видевший Его видел и Отца ( Ин.14:9–11 ). И потому все Божеские свойства и действия принадлежат Ему в равной степени, как и Отцу. Как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе; как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хощет; и вообще, что творит Отец, то и Сын творит так же ( Ин.5:19,21,26 ). И это Иисус Христос не только Сам сознавал и говорил Своим ученикам, но и ученики и все веровавшие в Него признавали и видели в Нём. Когда Слово стало плотию, – говорит возлюбленный ученик Иисуса Христа, – и обитало с нами, полное благодати и истины: то мы видели славу Его – славу, как Единородного от Отца ( Ин.1:14 ); и о том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали, и что осязали руки наши о Слове жизни: ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам; о том, что мы видели и слышали, возвещаем вам, чтобы и вы имели общение с нами; а наше общение с Отцом и Сыном Его, Исусом Христом ( 1Ин.1:1–3 ). Присутствие Божества в Иисусе Христе обнаруживалось в необыкновенной чудотворной силе, посредством которой Он совершал чрезвычайные чудеса, в проявлении принадлежащей одному Богу власти прощать грехи ( Мк.2:5–11 ) и даровании Им такой же власти и ученикам Своим ( Ин.20:22,23 ); в необыкновенной премудрости и животворности Его слова, которые проявлялись в Его учении, Его проповеди, в действии на умы и сердца людей: потому что слова Его были дух и жизнь. К кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни, – говорил Ему Апостол Пётр в то время, как многие соблазнялись проповедью Его о хлебе животном и оставили Его; но мы уверовали и познали, что Ты еси Христос, Сын Бога живаго ( Ин.6:63,68,69 ). |
| Надобно духовным оком веры смотреть на всё сие; такое воззрение оживотворит душу, не повергнет её в соблазн, а приведёт ко Христу и, следовательно, к жизни вечной; плотское же понимание не принесёт никакой пользы, а, напротив, причинит величайший вред. «Плоть не пользует нимало: это Он сказал не о Своей Плоти, – отнюдь нет, – но о тех, которые Его слова понимают чувственно. Что значит понимать чувственно? Смотреть на предметы просто и не представлять ничего больше, – вот что значит понимать чувственно. Но не так должно судить о видимом, а надобно внутренними очами прозирать во все его тайны. Вот это значит понимать духовно» (Злат.). – Слова – дух и жизнь: учение, которое Я вам предлагаю, содержит именно сей дух животворящий, раскрывает вам высшее духовное разумение предметов веры, а потому суть вместе и жизнь, ибо оживляют веру человека, а с тем вместе приводят его к жизни вечной. Ваше понимание низкое, чувственное, неправильное; Моё учение духовное, возвышенное, истинное. 64. Ин. 6:64 . Но есть из вас некоторые неверующие. Ибо Иисус от начала знал, кто суть неверующие и кто предаст Его. Ин. 2:24, 6:70, 13:11, 26 . 65. Ин. 6:65 . И сказал: для того-то и говорил Я вам, что никто не может прийти ко Мне, если то не дано будет ему от Отца Моего. Ин. 6:44 ; Мф. 20:23, 13:11 . Но есть из вас некоторые и пр.: на ропот многих учеников, что странные говорит Он слова (ст. 60), Господь ответил, что они странны только для тех, кто водится не духом, не верой, а плотским своим разумом и разумением; из таковых-то некоторые и теперь, по ответу Господа, не веруют словам Его. Некоторые, далее определяется словом – многие (ст. 66), как и выше о многих же речь (ст. 60). – Иисус сначала знал и пр.: пояснение самого евангелиста к последним словам речи Христовой. – Сначала, т. е. общественного служения Своего, когда стали собираться около Него ученики Его (ср. Ин. 15:27, 16:4 , Деян. 1:21 и далее). – Зная помышления человеческие, Он знал (ср. Ин. 2:25 ) с самого начала, кто из окружавших Его веровал в Него, кто нет. |
| Такое поразительное ведение человеческого сердца Иисусом отмечает ближайший к Нему ученик в своем Евангелии. «И когда Он» (Иисус) «был в Иерусалиме на празднике Пасхи», – говорит Иоанн Богослов, – «то многие, видя чудеса, которые Он творил, уверовали во имя Его. Но Сам Иисус не вверял Себя им, потому что знал всех, и не имел нужды, чтобы кто засвидетельствовал о человеке, ибо Сам знал, что в человеке» ( Ин. 2:23–25 ). После всего сказанного мы не можем допустить и малейшей тени какой-либо ошибки со стороны Иисуса при избрании Иуды в число двенадцати апостолов. «Не двенадцать ли вас избрал Я? но один из вас диавол» ( Ин. 6:70 ). И эти двенадцать были те, которых дал Ему Отец; и тех, которых дал Ему Отец, Он «сохранил», «и никто из них не погиб, кроме сына погибели» ( Ин. 17:11–12 ). И Сам Он избрал, и Отец дал Ему Иуду, в числе двенадцати. Ясно, что Иуда имел все данные для того, чтобы быть ему в числе двенадцати. «Я знаю, которых избрал,» – говорит Христос ( Ин. 13:18 ). Но этого избрания не оправдал Иуда. «Он был сопричислен к нам», – говорит апостол Петр, – «и получил жребий служения сего» (т.е. апостольского); «но приобрел землю неправедною мздою» – такими краткими словами изображается все дело его предательства. И таким образом он утратил свое «достоинство», которое принял «другой» ( Деян. 1:17– 18, 20 ). Равный по своему избранию апостолам, он ниспал с высоты своего положения подобно сатане, низринутому из сонма Ангелов. Избирая Иуду, как способного по естественным качествам души, к прохождению апостольского служения, «Иисус от начала знал, кто суть неверующие и кто предаст Его» ( Ин. 6:64 ). Он знал «предателя Своего» ( Ин. 13:11 ), и тем не менее это не заградило Иуде путь к апостольству. Сам собою возникает вопрос: если Иисус знал предателя и, тем не менее избрал его в число Своих учеников, то для чего Он избрал Иуду в число двенадцати? Понятно, что Христос избрал Иуду на добро, а не на зло: избрал его, чтобы отклонить от того пути, который привел к погибели, и под Своим непосредственным руководством воспитать его достойным к прохождению высокого апостольского служения. Как небесный врач Христос пришел к больным, и чем упорнее болезнь, тем больше Он должен был приложить старания. «Не здоровые имеют нужду во враче, но больные; Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» ( Мк. 2:17 ; Лк. 5:31–32 ; Мф. 9:12 ). |
| В Свщ. Писании само место пребывания праведников после частного суда называется " раем " (Лк. 23, 43, 2 Кор. 12, 4); " Царством небесным " (Мф. 8, 11; о, 3; 5, 10); " Царством Божиим " (Мф. 6, 33, 1 Кор. 15, 50); " Домом Отца " (Ин. 14, 2); " Иерусалимом вышним " (Гал. 4, 26); " небесами " (Лк. 12, 33-34). Место нахождения праведников есть пребывание со Христом, Который сказал ученикам: " ...приду опять и возьму вас к Себе " (Ин. 14, 1-3). Разбойнику благоразумному Господь сказал: " ...истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю " (Лк. 23, 43). В Первосвященнической молитве Господь говорит: " ...хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою " (Ин. 17, 24). An. Павел говорит: " ...имею желание разрешиться и быть со Христом... " (Флп. 1, 23). Это состояние праведников в Свщ. Писании рассматривается как получение награды за добродетельную жизнь, например: " ...готовится мне венец правды... " (2 Тим. 4, 7-8). Так пишет ап. Павел Тимофею в предчувствии своего конца. Праведники в раю или в Царстве Божием утешаются, как, например, Лазарь из евангельской притчи. Состояние святых есть пребывание в славе (Откр. 4, 4; 6, 9-11; 7, 9). Состояние праведных есть состояние покоя или успокоения от трудов: " ...они упокоятся от трудов своих... " (Откр. 14, 13). An. Павел сравнивает этот покой с покоем Бога в 7-й день: " Ибо, кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих " (Евр. 4, 10). Но покой Божий по окончании дел творения не есть состояние бездействия, потому что Бог хотя и не создает новых видов существ, тем не менее непрестанно промышляет о всем мире. Поэтому состояние праведников не есть состояние праздного ожидания и бездеятельности или некое подобие сна — это состояние деятельное, которое предполагает молитву, личностное общение и познание. О познании апостол говорит: " ...теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан " (1 Кор. 13, 12). О том, что состояние праведных предполагает их общение между собой, говорит Господь: " ...многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном " (Мф. 8, 11). Усопшие узнают друг друга, например, богач, Лазарь и Авраам. Это общение есть общение не только между собой, но и с Ангелами (Евр. 12, 22-24). 1.3.2. Состояние душ грешников после частного суда |
| Из этого краткого повествования о жизни св. равноапостольной Марии Магдалины открывается, что благодарность наша к Богу за Его благодеяния должна выражаться в любви к Нему деятельной. Так, Мария Магдалина в благодарность Господу за то, что Он изгнал из нее семь бесов и соделал ее не только телом, но и душой здравой, стала ученицей и последовательницей Его, служила Ему, чем могла до Его вольных страданий, стояла вместе с Пресвятой Богородицей у креста, плакала вместе с Ней, утешала Ее, послужила погребению Господа, а по воскресении Его обошла многие страны с проповедью Евангельской. Все это и научает нас выражать Богу благодарность нашу, повторяем, любовью деятельной, т.е. не словом, а делом. И так всегда поступать и будем, помня слова Господа: «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди ( Ин.14:15 ). Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня ( Ин.14:21 ). Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое» ( Ин.14:23 ). Аминь. 23-й день 340. К поселянам о том, что они должны отдавать детей своих на обучение в школы церковно-приходские (Из жизни св. священномученика Аполлинария. Чет. Мин. июля 23) По воле в Бозе почившего Государя Александра Александровича и возлюбленного Сына Его, ныне благополучно царствующего над нами императора Николая Александровича, для ваших детей, православные, открываются в весьма многих местах в нашем отечестве церковно-приходские школы. Как вы думаете, нужно вам отдавать в оные на обучение детей ваших или нет? Не знаем, как вы думаете, но мы со своей стороны скажем вам, что непременно нужно. Почему же так или иначе, но непременно нужно, о том сейчас скажем вам. Во-первых, спросим вас: как вы должны воспитывать детей ваших? «Отцы, – отвечает за вас Апостол, – воспитывайте детей своих в учении и наставлении Господнем» ( Еф.6:4 ). Но можете ли вы сами как должно воспитать детей своих в этом учении и наставлении? Очевидно нет, ибо вы сами же говорите про себя, что вы люди темные. Кто же должен воспитывать? Конечно не кто иной, как руководители церковно-приходских школ – пастыри Церкви, которым Сам Бог вверил Божественное учение и наставление. «Он [т.е. Бог], – говорит Апостол, – поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова» ( Еф.4:11–12 ). Итак, вы должны отдавать в церковно-приходские школы детей своих и ввиду того что и Сам Бог вверил духовенству Божественное учение и наставление. |
|
|
