| 12-16; ср.: Мф 21. 1-11; Мк 11. 1-10; Лк 19. 29-38). В Евангелиях от Матфея и от Иоанна в этом месте цитируется Книга прор. Захарии: «...се, Царь твой грядет к тебе кроткий, сидя на ослице и молодом осле, сыне подъяремной» (Зах 9. 9). Речь здесь идет о том, что грядущий царь - «кроткий», он установит мир на всей земле, уничтожит войска и оружие (Зах 9. 9-10). Возможно, цитируя этот стих, авторы Евангелий хотели подчеркнуть, что «царский» мессианизм Иисуса не носит воинственного характера, не связан с военными победами. Сам Иисус нигде не говорит открыто о Своих притязаниях на царскую власть, не называет Себя царем или сыном Давида. Это, по-видимому, свидетельствует о том, что царский мессианизм не был частью Его проповеди. На вопрос Пилата: «Ты Царь Иудейский?» - Иисус отвечает: «ты говоришь» (Мк 15. 2). Та же формулировка используется и в параллельных местах Мф 27. 11, Лк 23. 2-3 и Ин 18. 37 (ср. также отказ от прямого ответа в Мф 26. 64 и Лк 22. 70, где у Иисуса спрашивают в синедрионе, является ли Он Сыном Божиим, т. е. М.). В Ин 18. 33-36 Иисус говорит: «Царство Мое не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан Иудеям; но ныне Царство Мое не отсюда». С этими словами можно соотнести сообщение Евангелия от Иоанна, не имеющее параллелей у синоптиков: «Иисус же, узнав, что хотят прийти, нечаянно взять Его и сделать царем, опять удалился на гору один» (Ин 6. 15),- Иисус уклоняется от того, чтобы Его провозгласили царем, царство к-рого будет «от мира сего». Признавая себя Христом в разговоре с первосвященником, Иисус переводит разговор в эсхатологическую тональность: «...отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную Силы и грядущего на облаках небесных» (Мф 26. 64; ср.: Мк 14. 62). Это модифицирует и новозаветное понимание царства М.: Он не таков, как прочие земные цари, Он Царь грядущего царства (ср.: Мф 16. 28). Сразу после того как в Кесарии Филипповой ап. Петр признаёт в Иисусе М. (Мк 8. 27-29; Мф 16. |
| Мф.27:11 . Иисус же стал пред правителем. И спросил Его правитель: Ты Царь Иудейский? Иисус сказал ему: ты говоришь. «Ты Царь Иудейский?» Вопрос этот предложен Пилатом, без сомнения, по тому поводу, что обвинители Господа обвиняли Его пред правителем главным образом как политического преступника – возмутителя народа против верховной власти римского правителя (ср. Лк.23:2 ), зная, что богохульство (мнимое), в котором они обвинили Господа в своем Синедрионе, в глазах римского прокуратора не будет таким преступлением, за которое он счел бы Его достойным казни, и потому «указывают на гражданское преступление. Так поступали они и с апостолами; то же выставляли на вид и говорили, что эти Галилеяне, повсюду ходя, проповедуют некоего царя Иисуса» (Злат.). – «Ты говоришь»: т.е. так, действительно, Я Царь (ср. прим. к Мф.26:61 ). Господь при этом пояснил Пилату, в каком смысле Он называет себя Царем, и Пилат вследствие сего объяснения не мог смотреть на Него, как на политического преступника, и признал Его невинным ( Ин.18:36–38 ). Мф.27:12–14 . И когда обвиняли Его первосвященники и старейшины, Он ничего не отвечал. Тогда говорит Ему Пилат: не слышишь, сколько свидетельствуют против Тебя? И не отвечал ему ни на одно слово, так что правитель весьма дивился. «Ничего не отвечал»: ибо всякий ответ был бы напрасен для их убеждения. Они сами знали, что говорят ложь, что предали невинного (ср. Злат.); убеждать упорство бесполезно. – «Правитель весьма дивился»; он знал невинность Иисуса Христа, знал Его, конечно, как великого Учителя и обличителя неправды, который силою Своего слова увлекал народ и заставлял молчать Своих врагов, и потому мог предполагать, что и теперь Он мог вполне защитить Себя от клеветы и обличить клеветников; оттого и дивился весьма, видя, что обвиняемый не хочет говорить против обвинителей в защиту Себя (ср. Феофил.). Римлянин, конечно, не видывал еще подобного поведения обвиняемого на суде. Мф.27:15–16 . На праздник же Пасхи правитель имел обычай отпускать народу одного узника, которого хотели. Был тогда у них известный узник, называемый Варавва; |
| 1259. Я слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят Тебя. Поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле (Иов. 42. 5–6). 1260. Достойное по делам нашим приняли; помяни нас, Господи, в Царствии Твоем! (Лк. 23. 41–42). 1261. Преподобный авва Дорофей. Поучение 2. 1262. Уксуса, смешанного с желчью (Мф. 27. 34). 1263. Не судите по наружности, по плодам их узнаете их (Ин. 7. 24; Мф. 7. 16). 1264. Я знаю высокомерие твое и дурное сердце твое (1 Цар. 17. 28). 1265. Я обрел Давида, раба Моего, святым елеем Моим помазал его (Пс. 88. 21). 1266. Я смотрю не так, как смотрит человек; ибо человек смотрит на лицо, а Господь смотрит на сердце (1 Цар. 16. 7). 1267. Алфавитный патерик. 1268. Лк. 4. 7. 1269. Лествица. Слово 22, гл. 22. 1270. Ин. 19. 10. 1271. Есф. 4–7. Аман, македонянин, был любимцем и первым вельможею Артаксеркса, царя Персидского. Мардохей, иудеянин, принадлежал к числу придворных и, будучи глубокого благочестия, не позволял себе человекоугодничества, не пресмыкался пред временщиком. Такое поведение Мардохея привело Амана в неистовство; он приготовил высокую виселицу, чтоб казнить на ней ненавистное ему исключение из общего низкопоклонства. По коловратности земных положений обстоятельства изменились — и Аман повешен на виселице, воздвигнутой им для Мардохея. 1272. Святой Исаак Сирский. Слово 33. 1273. Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мною (Мф. 16. 24). 1274. Мф. 20. 23. 1275. Чашу спасения приму (Пс. 115. 4). 1276. Вложи меч в ножны; неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец? (Ин. 18. 11). 1277. Многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие (Деян. 14. 22). 1278. Вам дано ради Христа не только веровать, но и страдать за Него (Флп. 1. 29). 1279. Мы осуждены справедливо… Помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое! (Лк. 23. 41–42). 1280. Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас (Мф. 5. 44). 1281. Мф. 11. 12. 1282. Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца (1 Ин. 3. 15). 1283. Пошли из синедриона, радуясь, что за имя Господа Иисуса удостоились принять бесчестие (Деян. 5. 41). |
| Важно также и то, что в то время как Христос учит нас называть Бога Отец наш, Он Сам всегда называл Его Мой Отец, так как с Богом Отцом у Него особые отношения, высоко поднимающие Его над обыкновенным уровнем человеческих сынов, делающихся таковыми исключительно через возрождение и усыновление. Христос основывает все Свое учение, как и Свое царство, на Своем Лице; Его Богочеловеческое Лицо есть всегдашняя тема и предмет Его проповеди . Он Сам есть Евангелие («благая весть»), И все это Он делает, не имея и отдаленнейшего побуждения гордости, тщеславия или честолюбия, но исключительно с простотой и авторитетом очевидной истины. Вот почему Его слова имеют такую непреодолимую власть над сердцами. Истинно, истинно, Я говорю вам... Так говорит Бог в Ветхом Завете, но никто из людей. Поэтому Я и сказал вам, что вы умрете во грехах ваших... ( Ин.8:24 ). Какое величие заключается в этом свидетельстве! Христос всегда представляет Себя как Существо не от мира сего ( Ин.8:23 ), но как Посланника Божия (см. Евр.3:1 ) от Бога рожденного, – Существо, которое, хотя и находится на земле, но в то же время пребывает на небе ( 1Пет.3:22 ). Он не только возвещает истину, как другие вестники Божии, но и Сам объявляет Себя светом мира ( Ин.8:12 ), Путем, Истиною и Жизнью ( Ин.14:6 ). Все предано Мне, – говорит Он, – Отцом Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца, и Отца не знает никто, кроме Сына и кому Сын хочет открыть ( Мф.11:27 ). 13 Он обещает жизнь в высшем и глубочайшем смысле этого слова – именно жизнь вечную всем, кто верит в Него ( Ин.3:36, 5:24, 6:40, 47, 50–58, 11:25 ). Он Сам говорит о Себе, что Он – Христос и Мессия, о Котором свидетельствовали Моисей и древние пророки ( Ин.4:26, 5:36, 39 ; Мф.15:33, 16:16 и след.; 26:63 и след.). Ввиду близкой смерти Его, после торжественного заклинания Его Живым Богом, иудейский первосвященник от имени освященной, хотя и испорченной теократии, предлагает Ему вопрос: Скажи нам, Ты ли Христос, Сын Божий? – и Он ответил спокойно и внушительно: Ты сказал – и указал на Свое будущее славное возвращение в мир на облаках небесных. Так Он провозглашал Себя в минуту глубочайшего Своего уничижения и видимого торжества сил тьмы Господом и Судией мира ( Мф.26:63–65 ). 14 |
| Заключительные слова наставления имеют многообразные параллели во всех четырех Евангелиях (ветхозаветный прототип — 1 Цар 8:7), и очевидно, что единое по своей структуре речение сохранялось в нескольких вариантах в устном предании: Кто принимает ( Мф 10:40; 18:5=Мк 9:37=Лк 9:48; Ин 13:20) Слушающий ( Лк 10:16) вас (Мф 10:40; Лк 10:16) кого Я послал (Ин 13:20) одно такое дитя во имяМое (Мф 18:5, ср. Мк 9:37; Лк 9:48) Меняпринимает слушает, а кто принимает Меня, принимает Пославшего Меня (см. Мк 9:37 с синоптическими параллелями; Ин 13:20, ср. Ин 12:44–45), отвергающийся вас Меня отвергается, а отвергающийся Меня отвергается Пославшего Меня (Лк 10:16, ср. Ин 5:23). Возвращение учеников и благодарение Отцу (10:17–24) Возвратившись к Иисусу, ученики выражают радость и удивление, говоря и бесы повинуются нам о имени Твоем. В рассказе об отправлении Семидесяти не упоминается власть изгонять бесов, но об этом сказано раньше, в связи с отправлением Двенадцати (9:1). Чтобы объяснить ученикам духовный смысл изгнания бесов, Иисус использует широко распространенный в Евангельскую эпоху, укорененный в ВЗ (Ис 14:12) и отраженный в ряде таргумов и апокрифов мотив поражения сатаны и образ молнии как символ падения его с неба на землю, ср. Ин 12:31; Откр 12:7–10,13; 20:1–3,10; Рим 16:20. Даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью — под змеями и скорпионами подразумеваются бесы; очевидные параллели в ВЗ — Пс 90:13 в переводе Семидесяти: на аспида и василиска наступишь; попирать будешь льва и дракона, а также Быт 3:15 и Ис 11:8. Радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах — подразумевается небесная “книга жизни”, содержащая список народа Божиего (Исх 32:32–33; Пс 68:29; Дан 12:1 и в ветхозаветных апокрифах; Флп 4:3; Евр 12:23; Откр 3:5; 13:8; 17:8; 20:12,15; 21:27). Возрадовался духом (во многих древних рукописях: Святым Духом) Иисус — употреблен тот же глагол ‘радоваться’, что и в 1:47 (возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем). В основе благодарственного псалма, который начинается словами Славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл младенцам, лежит ветхозаветное учение о Премудрости Божией. |
| Потом, так как Мария усомнилась, услышав, что Он воскрес, и пришла, и увидела Его, и спросила: «если ты взял Его» (ср.: Ин. 20:15), — посему сказал это, дабы показать ей, что Он действительно воскрес. «К Отцу Моему Я восхожу» (ср.: Ин. 20:17), — и, утвердив этими словами не то, чтобы не приступали к Нему, поскольку Он восходит к Отцу, но так как она сомневалась, то сказал ей: не приближайся ко Мне, пока Я не взойду к Отцу Моему, как и там: «Тебе Самой душу пройдет меч» (отрицание) (ср.: Лк. 2:35). Однако если воспрепятствовал ей прикасаться к Нему потому, что она усомнилась в воскресении Его, то вот Фома усомнился и (все-таки) прикоснулся к Нему. Но скажем (на это) следующее. Как предсказал Свое страдание, прежде чем страдал, и Свое воскресение, прежде чем воскрес, так и в этом месте хотел предвозвестить Свое восшествие. Таким образом, когда сказал: «не прикасайся ко Мне», то новое возвещание о восшествии Его, всецелое и полное, дано было Марии, ибо говорит (далее): «иди, скажи братьям Моим: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему» (Ин. 20:17). Говорит: «не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему» (Ин. 20:17). И вот, дела Клеопы и товарища его благословил, и с учениками ел, и Фоме показал бок Свой; почему же запретил Марии прикасаться к Нему? Быть может, потому, что передал ее [в Евангелии речь ранее шла о Марии Магдалине (Ин. 20:1, 11. 17:18. Лк. 23:55 и 24:10. Мф. 27:56 и 28:1), хотя затем святой Ефрем подразумевает Богоматерь] вместо Себя Иоанну: «Жено, — говорит, — вот сын Твой» (Ин. 19:26). Однако ни первое знамение не произошло без Нее, ни начаток гроба не остался без Нее [как первое чудо в Кане Галилейской произошло в присутствии Марии, так и исход Христа из гроба]. «Еще не восшел к Отцу Моему». По-видимому, Своим ответом отвергал ложную мысль Марии. Научил ее, как и учеников, что взойдет на небо, в конце (же) мира придет и даст ей обещанные дары. А так как Мария вдруг узнала Его, то мысль ее унеслась к последнему Его пришествию, и она подумала, что настало Царство Небесное. Посему сказал: «еще не взошел к Отцу Моему». Далее, так как Христос, рожденный чудным образом, есть перворожденный из гроба, в котором погибают племена, поколения и народы, то через это научил, что в воскресении ни отцы к детям, ни дети к отцам не обратятся, но все к тому одному, чтобы, если окажутся достойными, взойти по милосердию к Отцу. |
| 76. О Пасхе (22, 1). Мф. 63. Мк. 45. 77 . О споривших о том, кто – больший (22, 24). 78 . О просьбе сатаны (22, 31). Мф. 67. Мк. 47. 79 . Об уничижении (Христа) Иродом (23, 11) 13 . 80 . О плачущих женщинах (23, 27). 81 . О покаявшемся разбойнике (23, 39). 82 . О просьбе (отдать) тело Господа (23, 50). Мф. 68. Мк. 48. Ин. 18 14 . 83 . О Клеопе (24, 13). ТОЛКОВАНИЕ ЕВАНГЕЛИЯ ОТ ЛУКИ Блаженный Лука был антиохиец родом 15 и прошел всю словесную науку, изучив искусство врачевания тел, а позднее овладел и искусством врачевания душ. Сначала он хаживал за Христом и от Него принял семена благочестия, а позднее соединился с первоверховным Павлом и вошел в особенную близость с ним, став его последователем и спутником, точно так же, как Марк – первоверховного Петра. Некоторые же говорят, а вернее, Ориген 16 , что и Марк и Лука еще прежде креста Владыки были причислены к Семидесяти. А через пятьдесят лет после Вознесения Спасителя по поручению Павла он написал Евангелие к некоему Феофилу, вернейшему и боголюбивейшему, упомянув многое из того, что обошли молчанием другие Евангелисты. (1, 1). Как уже многие взялись 17 составлять повествования о совершенно известных между нами событиях. Он указал на некоторых, хотя и взявшихся за написание Евангелия, но далеко отклонившихся от истины. Ведь говорит он это не о Матфее и Марке, поскольку они не «взялись за написание», а написали. О совершенно известных, то есть достоверно подтвержденных, между нами, то есть истинными учениками Господа, событиях. А это и деяния, и слова, и чудеса, и учения, а попросту говоря, Его жительство во плоти. (1, 2) Как передали нам то бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова. «С самого начала» чудес и учений. Написав это, он показывает, что сам стал ходить за Ним позднее их. Поэтому он и узнал это от них, бывших с Ним всегда, видевших и слышавших каждое (из этих событий). Говорит же он о Двенадцати учениках. Называет здесь Христа Словом, Которое они увидели благодаря вочеловечению. Наименовал их служителями как бывших в послушании и посланных на проповедь веры. |
| Новозаветная перспектива дополняется пророком Иезекиилем, усматривающим в открывающемся боговедении действие Св. Духа : " И дам вам сердце новое и дух новый дам вам, и… вложу внутрь вас дух Мой " ( Иез 36, 26 -27). У того же пророка имеется предвозвещение о познании Бога не только израильским, но и другими народами ( Иез 36, 23 ). Ветхозаветные тексты вместе с тем часто представляют Бога непознаваемым, невидимым и неприступным. Даже пророк Моисей , с которым " говорил Господь… как бы говорил кто с другом своим " ( Исх 33, 11 ), не может видеть Божественной славы. " Когда же будет проходить слава Моя, - говорит Господь Моисею, - Я поставлю тебя в расселине скалы и покрою тебя рукою Моею, доколе не пройду; и когда сниму руку Мою, ты увидишь Меня сзади, а лицо Мое не будет видимо [тебе] " ( Исх 33, 22 -23). Слова о том, что " человек не может увидеть " лица Божия " и остаться в живых " ( Исх 33, 20 ), со времен Моисея будут звучать на протяжении всего Ветхого Завета ( Суд 6, 22 ; Суд 13, 22 ; Ис 6, 5 ; и др.). Чтобы не умереть, народ не должен приближаться к горе во время синайского богоявления ( Исх 19, 21 ). Даже пророк Илия не выдерживает явления ему Бога и закрывает лицо милотью ( 3 Цар 19, 13 ). Пророк Давид указывает, что Бог " мрак сделал покровом Своим " ( Пс 17, 12 ). Облачный и огненный столп, который сопровождал израильтян в их продвижении по пустыне ( Исх 13, 21 ) и в образе которого " явился Господь в скинии " ( Втор 31, 15 ), открывает и сокрывает Бога одновременно. В Новом Завете В Новом Завете прослеживается та же тенденция: наряду с текстами, в которых исповедуется непостижимость и непознаваемость Божества, имеется целый ряд мест, где утверждается возможность богопознания. Идея Божественной непознаваемости в Новом Завете выражена с предельной ясностью и категоричностью: " Бога никто никогда не видел " ( 1 Ин 4, 12 ). Апостол Павел объясняет, что Бога " никто из человеков не видел и видеть не может " потому, что " Единый имеющий бессмертие… обитает в неприступном свете " ( 1 Тим 6, 16 ). В синоптических Евангелиях одновременно утверждается непознаваемость и познаваемость Бога: " Никто не знает Сына, кроме Отца, и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть " ( Мф 11, 27 ; ср.: Лк 10, 22 ). " Величие Бога делает Его для людей и известным, и неизвестным " , - пишет Тертуллиан, объясняя антиномический характер таких утверждений . |
| Мудрый завещает сыну: «Да не завидует сердце твое грешникам; но да пребудет оно во все дни в страхе Господнем» ( Притч.23:17 , см. также 15:33, 19:23, 22:4). Таким образом, со страхом Господним здесь связано все то, что в современном представлении включает понятие «совесть». Книга Иисуса, сына Сирахова, открывается молитвой (см. Сир.1:11–30 ), где страх Господень — это мудрость и ее плод — благочестие: «Страх Господень — слава и честь, и веселие и венец радости. Страх Господень усладит сердце и даст веселие и радость и долгоденствие. Боящемуся Господа благо будет напоследок, и в день смерти своей он получит благословение. Страх Господень — дар от Господа, и поставляет на стезях любви. Венец премудрости — страх Господень, произращающий мир и невредимое здравие…» ( Сир.1:11–13, 18 , см. также 10:25, 16:1, 19:18, 21:13, 23:36, 25:8,14, 27:3, 45:28). У пророка Исайи страх Господень — особое душевное состояние, связанное с ощущением присутствия Господа. Для нечестивых Он — карающая сила: «И войдут люди в расселины скал и в пропасти земли от страха Господа и от славы величия Его, когда Он восстанет сокрушить землю» ( Ис.2:19 , см. также ст. 10, 21). Для праведных — сокровище: «Высок Господь, живущий в вышних; Он наполнит Сион судом и правдою. И настанут безопасные времена твои, изобилие спасения, мудрости и ведения; страх Господень будет сокровищем твоим» ( Ис.33:5–6 , ср . 11:3). Страха ради иудейска СТРАХА РАДИ ИУДЕЙСКА Говорится о поведении человека, скрывающего из-за страха перед властями, общественным мнением свои истинные убеждения, старающегося хранить в тайне свое сочувствие единомышленникам. По смерти Иисуса Иосиф Аримафейский (из Аримафеи, находившейся вблизи Иерусалима), член синедриона и тайный ученик Иисуса Христа, отправился к Понтию Пилату, испросил у него разрешение взять тело своего Учителя, обернул плащаницей, положил во гроб и привалил к входу камень. Об этом говорится во всех четырех Евангелиях, но только апостол и евангелист Иоанн попутно характеризует Иосифа: «…Иосиф из Аримафеи — ученик Иисуса, но тайный, из страха от иудеев, — просил Пилата, чтобы снять тело Иисуса; и Пилат позволил» ( Ин.19:38 ). Страх «от иудеев» означает здесь «страх перед иудеями». В речи закрепился вариант слав. Б . («страха ради иудейска»), где «ради» также означает «перед». Иоанн употребляет понятие «иудей» не как обозначение этнической принадлежности, так он называет противников Христа, иудеев, догматически приверженных букве Закона. |
| В ВЗ Бог предстаёт как пастырь Своего народа: Пс 22:1; 79:2; Ис 40:11; Иер 31:9. О Давиде (или Мессии, происходящем из его рода) говорится как о пастыре в Пс 77:70–72; Иез 37:24; Мих 5:4. В Иер 2:8; 10:21; 12:10 звучит тема неверных пастырей, нерадеющих о Божьем стаде. Противопоставление неверных пастырей и Бога как истинного пастыря дано в Зах 11:4–9, а в Иез 34 это дополняется темой Давида (34:23) как пастыря, посланного Богом. В Ис 63:11 Моисей назван пастырем овец Божиих. В раввинистической литературе и у Филона Александрийского (Жизнь Моисея 1:60–62) встречается мысль, что Моисей сначала был испытан как пастырь овец и лишь затем послан в качестве пастыря к народу; Филон говорит, кроме того, что Бог есть пастырь Своего народа и ставит также пастырем Своего первородного Сына, или Слово (О земледелии 50–54). Наконец, образ Мессии-Пастыря обнаруживается в синоптических Евангелиях: Мк 6:34=Мф 9:36; Мф 18:12–14, ср. Лк 15:3–7; Мк 14:27=Мф 26:31; Мф 25:32, в Евр 13:20 и в 1 Пет 2:25; 5:4. Пастырь добрый полагает жизнь свою за овец — в противоположность вору, который отнимает у них жизнь. Выражение полагать жизнь ( yuc»n) характерно для Иоанна (10:11,15,17–18; 13:37–38; 15:13; 1 Ин 3:16). Предсказание о смерти см. Мк 8:31; 9:12,31; 10:33–34,38,45; 12:8 и параллельные места у других синоптиков. За овец (см. ещё 10:15) — предлог за ( у Иоанна всегда в таких случаях выражает цель смерти: отдам за жизнь мира (6:51), лучше нам, чтобы один человек умер за людей (11:50–51; 18:14), я душу мою положу за Тебя (13:37, слова Петра), если кто положит душу свою за друзей своих (15:13). Ст. 12 Наемник… видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит — ср. с рассказом юного Давида о его недавнем пастушеском прошлом (я гнался за ним и нападал на него и отнимал из пасти его 1 Цар 17:34–36). И волк расхищает овец, и разгоняет их — ср. поражу пастыря, и рассеются овцы (Мк 14:27, цитата из Зах 13:7) и прощальные слова Павла эфесянам в Деян 20:29 (по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада). |
|
|
