| Дрогнули небо и ад, солнце и земля. «Бе же час яко шестый», повествуют евангелисты, «и тма бысть по всей земли до часа девятого. И померче солнце, и завеса церковная раздрася на двое с вышняго края до нижняго; и земля потрясеся; и камение распадеся; и гроби отверзошася; и многа телеса усопших святых восташа» ( Лк.23:44–45 ; Мф.27:51–52 ). И только такия страшныя знамения неба и земли остановили, наконец, все неистовства грубой толпы, и зрители необыкновенного события, молча, в великом смущении, стали расходиться по домам. «И вси пришедшии народи на позор сей, видяще бывающая, биюще перси своя, возвращахуся» ( Лк.23:48 ). А сотник и бывшая с ним стража исповедали в распятом Праведнике Сына Божия ( Мф.27:54 ). Оставим и мы, братие, место зрителей на Голгофе и поразмыслим о совершившейся здесь тайне. Господь не произнес на кресте ни одного слова осуждения на Своих мучителей, а, напротив, молился за них, потому что Он пришел в мир не затем, чтобы судить людей, но затем, чтобы спасти их ( Ин.3:17 ). Он есть жизнь ( Ин.11:25 ), и веруюший в Него не погибнет, но также имеет жизнь вечную ( Ин.3:16 ), потому что получает во Христе Иисусе закон духа жизни, освобождающий его от закона духа и смерти. Христос умер на кресте не за Себя, но за нас; греховное начало нашей падшей природы, наш ветхий человек был с Ним распят и был виною Его смерти. Но Христос, воскресши из мертвых, уже не умирает, смерть уже не имеет над Ним власти. Следовательно, смерть и в смерти царствовавший грех побеждены Христом, и потому уже не имеют более власти, и не над Ним только одним, но и над нами, верующими в Него, ибо и мы спогребаемся Ему крещением в смерть, чтобы, умерши со Христом для греха, с Ним и жить для Бога (Рим:5–8). В этом-то освобождении от власти греха и смерти и в примирении с Богом и состоит тайна искупления нашего, совершившагося на Голгофе. Христос Сам воскрес и для нас Он есть «воскрешение и живот» ( Ин.11:25 ), Христос жив и не умирает более, значит, испразднен последний враг – смерть ( 1Кор.15:26 ). |
| Образовать такой «зародыш» невозможно человеку одними своими усилиями без помощи свыше. Как засвидетельствовал об этом Сам Христос, сказавший: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня ( Ин. 14:6 ), но в то же время, никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня ( Ин. 6:44 ) своей благодатью через Духа Святого, который от Отца исходит ( Ин. 15:26 ), и которого мир мудрствующий плотски, не может принять, потому что не видит Его и не знает Его ( Ин. 14:17 ). Причина неприятия Духа Божия одна – нежелание изменяться. Человек – свободное существо, в воле которого наличествует возможность бытийного самоопределения в сторону добра или зла. И хотя грехопадение наложило оковы на человеческую свободу, все же в ней еще сохранилась возможность свободного желания. Бог же ничего большего от человека и не требует. Он спасает желающих. 1399 Таким образом, «воля человеческая есть как бы существенное условие. Если нет воли, Сам Бог ничего не делает», 1400 ибо «сотворить нас Бог мог без нас, а спасти нас без нас не может». 1401 Для совершения этого Он нуждается в произволении человеческом также, как перо или меч в действующем. 1402 Сама по себе «человеческая природа слаба для здания чего-нибудь доброго, и потому мы ничего не достигли бы из того, о чем стараемся, если бы не определяло в нас добро Божие содействие». 1403 Бог содействует действиям человеческим, если человек делает все от него зависящее для претворения в жизни своей благодати Святого Духа, обновляющей его природу и воссозидающей его к жизни Божественной. Весь этот процесс, будучи процессом прежде всего нравственного воссоздания, не может совершаться вне сознания и воли человеческой, а значит не может совершаться без добровольного на то согласия со стороны самого человека. В этом смысле человек должен сам изменять себя, из ветхого превращаясь в нового. Человек не может и не должен рассчитывать на совершение благодатью спасения его без него и помимо его. «Непостижимый Бог, – говорит св. Игнатий Брянчанинов , – по сотворении человека, даровав ему все средства к сохранению жизни, предоставил избрание жизни или смерти его свободному произволению: точно так и при искуплении непостижимый и в благости и в разуме Своем Бог, совершив искупление, предоставил нашему произволению принятие или отвержение искупления»! 1404 |
| А что все это было сделано Сыном, ты усматривай из самих дел, и не принимай сказанного просто в смысле человекообразном, потому что иначе выйдет много нелепых следствий. Но чтобы тебе убедиться в этом, послушай, что я хочу сказать. Одни из людей, будучи прежде врагами, сделались друзьями; а другие и доселе остаются врагами. Что врагов Он сделал друзьями, это объясняет Павел, когда говорит: « когда Он предаст Царство Богу и Отцу » (1 Кор. 15:24); объясняет и сам Спаситель, когда говорит Своему Отцу: « Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить » (Ин. 17:4). А покорение врагов — дело Отца. Между тем первое важнее последнего, потому что не одно и тоже — наказать упорных врагов и сделать врагов друзьями. Впрочем, ни Сын от этого не меньше Отца, ни Отец не меньше Сына. А дабы ты знал, что и последнее так же свойственно Сыну, как и первое Отцу, послушай. « Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его » (Мф. 25:41). И Посылающий ангелов собрать плевелы есть также Единородный (Мф. 13:30), и везде мы видим Его наказывающим диавола. Это признают и сами бесы, когда говорят: « пришел Ты сюда прежде времени мучить нас » (Мф. 8:29), следовательно, Он будет мучить их. Видишь ли, что все это, хотя приписывается Отцу, но есть дело и Сына? А что дела Сына принадлежат также и Отцу, послушай, как Он Сам говорит: « никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец » (Ин. 6:44), и еще: « никто не приходит к Отцу, как только через Меня » (Ин. 14:6). Итак, не должно понимать всего этого человекообразно. Поэтому и выражения: « врагов Твоих » не должно принимать так, будто они — враги одного Сына, потому что « кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца » (Ин. 5:23). 5. Таким образом иудеи суть враги не только Сына, но и Отца. Поэтому Бог и подверг их величайшим бедствиям, разрушил город их и превратил его в развалины, впрочем, не тотчас после распятия Христова, но дал им много времени для покаяния, если бы только они захотели покаяться, и послал апостолов, чтобы, чрез них познав силу Его, они когда–нибудь, хотя поздно, обратились. |
| Почему Господь назвал его этим именем? Греческое слово “панирос” значит: и злой, и плохой, и лукавый. Таким – думается нам – Спаситель наш назвал его в противоположность Богу, Отцу Своему. Как мы знаем, Господь Иисус Христос сказал об Отце: “Никто не благ, как только один Бог“ (Мф. 19, 17). Благость Божия здесь употребляется в смысле совершенства (Мф. 5, 48), святости (Евр. 4, 7) и, в частности, любви (1 Ин. 4, 16), ибо любовь есть “совокупность совершенства” (Кол. 3, 14). А диавол назван злым, плохим и лукавым, потому что в нём ничего этого нет, – “нет в нем истины; когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи” (Ин. 8, 44). Иногда, и нередко даже, и это “не удивительно”, “сам сатана принимает вид ангела света” (2 Кор. II, 14). Диавол вообще значит – “клеветник”, провокатор, обманщик, так он обманул прародителей в раю и теперь над нами нередко действует под “видом” добра, а не как Господь-Истина: “Все пути Господни – милость и истина” (Пс. 24, 10; Пс. 118, 86, 90, 128; Ин. 7, 28; 14, 6; 1 Ин. 5, 6; Откр. 3, 14). А диавол извращает истину. Поэтому и переведено греческое слово – “лукавый”, от слова “лук”, “лука”, т.е. изогнутое дерево, притом – стреляющее, ранящее, убивающее. И русское слово лукавый – т.е. хитрый – говорит о том же извращении правды. И люди, подобные диаволу, искажают её злонамеренно. И мы не можем не обратить внимания и на то, что это прошение поставлено в конце. Это значит, что Господь поставил его ниже даже грешников (пятое и шестое прошения). Вообще, мы замечаем не только “холодное” отношение Господа Иисуса Христа к диаволу, но и – как к “противнику нашему” (1 Пет. 5, 8), и “врагу” Божию (Лк. 10, 19) – даже господственное и наказывающее, со властию подчиняющее его даже людям – апостолам и верующим (Мк. 16, 17; Лк. 10, 1). И Сам Господь изгонял бесов с необычайной властью (Мр. 7, 29; Лк. 4, 5; 9, 42). И бесы трепещут Его (Иак. 2, 19), они знают, что Христос будет “мучить” их (Мф. 8, 29) и слуг его [диавола] (Откр. 14, 10); “диавол” будет “ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков” (Откр. |
| “Никто не может прийти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня...” (Ин. 6, 44). Изыскивает ли Его Отец только великих? Или и “малых”? Если возможно сие последнее, почему бы я исключил сие последнее для меня, хотя я и весьма ничтожен? Не Он ли вложил в меня некую тонкую интуицию, которая, однако, была глубже всех моих мыслей и достовернее всех иных моих знаний? Как бы то ни было, но когда я поверил в Божество Христа до полной несомненности, тогда меня осиял Свет не от мира сего. И до некоторой степени, подобно Павлу, во Свете Его я познал Его. Сначала я поверил живою верою, затем явился мне Свет. Не то же ли было с Апостолом Петром, Иаковом и Иоанном? Когда они устами Петра исповедали Его Божество, тогда в ответ Он сказал им: “Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем” (Мф. 16, 28). Что исполнилось вскоре после сего на Фаворе. Также и Павел носил духовно в сердце своем Христа, Которого гнал; и потому явился ему Свет Божества в силе. И дерзаю сказать, что видение несозданного Света связано неразрывно с верою в Божество Христа. И связано, и странным образом зависит одно от другого. В едином Свете являются и Христос и Святой Дух. Сей Свет свидетельствует о Божестве Христа, потому что нельзя не узнать Бога в том Свете, о котором идет речь. Неописуемы его действия. В нем вечность; в нем невыразимая благость любви. В нем видит дух наш необъятные горизонты. И не сразу, но постепенно дух открывает все новое и новое в том светоносном прорыве Небо, “где Бог” (ср. Исх. 20, 21). “Мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть " (1 Ин. 3, 2). В сущности, Бог во всяком Своем явлении человеку пребывает все тот же; но мы не воспринимаем Его как должно; мы не вмещаем Его абсолютности в пределах земли, но все же “видим” Его, хотя и “как бы сквозь тусклое стекло” (1 Кор. 13, 12). И самое это “стекло” не всегда одинаково “тускло”. Это зависит оттого, в какой мере мы храним заповеди Христа, в которых дано Самооткровение Бога нам. В них живет Дух Отца: “...слова, которые Ты дал Мне, Я передал им; и они (из этих слов) уразумели истинно, что Я исшел от Тебя” (ср. Ин. 17, 8). И еще: “Если пребудете в слове Моем, то... познаете истину, и истина сделает вас свободными” (Ин. 8: 31-32). |
| Иудино лобзание. Из толкований на Евангелие Целование Иуды Если вы желаете понять существеннейшие события земной жизни Спасителя и окружающих Его лиц, в частности — события, связанные с судом или взятием кого-либо под стражу, то непременно ознакомьтесь с 17-й главой Второзакония. Отсюда вы узнаете правила, коими должно было руководиться общество при задержании или карательном наказании виновных. Правила эти следующие: казнь может присуждаться не иначе как по показаниям двух или трех свидетелей (см.: Втор 17,6—7; Чис 35,30). «…Рука свидетелей должна быть на нем прежде всех, чтоб убить его, потом рука всего народа» (Втор 17, 7). Это правило о том, что свидетель должен быть и первым палачом, введено, конечно, для того, чтобы удерживать людей от клеветы, так как, если клеветник окажется и палачом, то подвергает себя сугубой мести от родственников и друзей убитого. Свидетели, предъявляющие обвинение, должны были возложить руку на голову обвиняемого; так и поступили известные нечестивые старцы с безвинной Сусанною. «Оба старейшины, встав посреди народа, положили руки на голову ее» и начали излагать свое клеветническое обвинение, заключив его словами: «Об этом мы свидетельствуем» (Дан 13,40). Так выполняли они повеление Божие Моисею об известном богохульстве: «выведи злословившего вон из стана, и все слышавшие пусть положат руки свои на голову его, и все общество побьет его камнями» (Лев 24,14). По-видимому, без этого судебного ритуала, то есть возложения рук обвинителя на голову обвиняемого, нельзя было предать человека суду. Вот почему слова Евангелия: «Некоторые из них хотели схватить Его; но никто не наложил на Него рук» (Ин 7,44) не должно понимать как простой плеоназм в выражении; эти слова имеют такой смысл: Спасителя хотели арестовать, но никто не решился выступить против Него обвинителем и исполнить требовавшийся для сего судебный обряд, то есть возложить свою руку на Его голову. Можно думать, что, кроме этого обряда, от свидетеля требовалось сознание собственной непричастности к греху, подобному тому, в коем он обвинял преступника. Такую мысль можно находить в том же повествовании Даниила о Сусанне; смотрите, каким возгласом юный тогда еще Даниил потребовал себе права третейского суда по сему делу: «…он закричал громким голосом: чист я от крови ее!» (Дан 13,46). |
| А) Внутренняя сторона ветхозаветного закона, по новозаветному толкованию. Общий характер Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков; не нарушить пришел Я, но исполнить (πληρσαι). Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все. Мф. 5:17–18; или, как сильнее выражается последняя мысль Господа в другом месте: скорее небо и земля прейдет, нежели одна черта из закона пропадет ( Луки 16:17 ). В этих изречениях вечной истины очевидны следующие мысли: а) что (в силу контекста речи), «намереваясь показать отношение Своего нового закона к ветхому, Господь предварительно успокаивает ревность иудеев по законе, чтобы они в самом деле не подумали, что Он, заменяя некоторые ветхозаветные заповеди новыми, нарушает Богодарованный ветхий закон 401 . б) Законом Моисеевым и пророками (срав. Лук. 24:27; 16:29,31; 24:44 ; Ин. 1:45 ) Господь обнимает все ветхозаветное Писание (сн. особенно Луки 24:27 ); – в) в одной идее Господь связует закон и пророков, так что (ст. 18) собственно закон является началом непреложности и вечности всего ветхозаветного Писания или, точнее, всего Ветхого Завета (ибо у Спасителя не в Писании, как писании дело); г) эта связующая идея покоится (ст. 17, 18) на понятии исполнение (πλρωσις). Какая же эта, спрашивается теперь, связующая закон и пророков идея? Если она покоится на понятии исполнение, то очевидно она не может быть иначе выражена (формулирована), как так: требование воли Божией (закон) тесно связано с обетованием (и пророки); поэтому, исполнение закона или требования воли Божией уславливает собой и исполнение обетования; в этом уславливающем начале закона, его вечное значение, по которому, скорее небо и земля прейдет, нежели одна черта из закона пропадет или останется не исполненной. Вот те основные пункты, от которых исходит и около которых движется все новозаветное толкование ветхозаветного закона, как со стороны Самого Господа, так и со стороны Его Апостолов. |
| Диакония – это служение самого Христа: «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы ему служили, но чтобы nocлyжumь»…(diaconesai) (Мф. 20: 28; Мк. 10: 45). «Неужели Христос есть служитель (diaconos) греха? (Гал. 2: 17). И тем же словом обозначается служение Христу, например: «Господи, когда…мы не послужили тебе?» (ou dieconesamen soi) (Мф. 25: 44). У Луки перечисляются женщины, которые служили (dieconoun) Ему именем своим (Лк. 8: 3). У Иоанна: «Кто Мне служит (ean emoi tis diacone), Мне да последует; и где Я, там и слуга (диакон) Мой будет (kai ho diaconos ho emos estai) (Ин. 12: 26). Диаконией может называться апостольское служение. Так предатель Иуда имел сначала жребий апостольского служения - диаконии (diaconias) (Деян. 11, 17), а потом на его место, т.е. на место апостольское, оставшиеся «одиннадцать» выбирают из двоих кандидатов и просят Господа показать, кому он назначил «место сего служения» (ton topon tes diaconias tautes) (Деян. 1: 25). Апостол Павел говорит, что Бог ставит апостолов, пророков, евангелистов, пастырей и учителей на дело служения (eis ton ergon diaconias) по созиданию тела Христова, т.е. Церкви (Еф. 4: 12). Значит, все служения ранней Церкви охватываются понятием «диакония». Диаконией неоднократно именуется миссионерское служение самого апостола Павла: «Как апостол язычников я прославляю служение (diaconia) мое» (Рим. 11: 13). «Служение (diaconia) мое для Иерусалима» (Рим. 15: 31; см. также Рим. 15: 25). «Имея по милости Божией такое служение (diaconia)»…, т. е. благовествование (2Кор. 4: 1). «Вы показываете собою, что вы – письмо Христово, через служение (diaconia) наше написанное» (2Кор. 3: 3). «Благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса, Господа нашего, что он признал меня верным, определив на служение (diaconia)» (1Тим. 1: 12) и т. д. Диаконией является и служение епископа Тимофея (2Тим. 4: 5), и служение Марка как помощника Павла (2Тим. 4: 11); диакония – служение дома Стефанова «святым» (1Кор. 16: 15). Соответственно апостолы, епископы и более скромные служители Церкви могут называться диаконами. Так Павел именует себя диаконом – служителем в общем смысле слова: он говорит о надежде благовествования, «которое возвещено всей твари поднебесной, которого я, Павел, сделался служителем (диаконом – egenomen diaconos) (Кол. 1: 23). И далее миссионеры Павел и Аполлос – служители (диаконы) в том же широком смысле слова (1Кор. 3: 5), а также Павел и Тимофей - служители (диаконы) Божии (2кор. 6: 4), епископ Тимофей – диакон Иисуса Христа (1Тим. 4: 6). В том же смысле, очевидно, диакон – Тихик, спутник Павла, которого он посылает в Эфес и Колоссы (Еф. 6: 21; Кол. 4: 7), а также Архипп, принявший диаконию в Господе (Кол. 4: 17) и, может быть, служительница (he diaconos) Коринфской Церкви Фива (Рим. 16: 1), хотя в церковной традиции последняя считается диаконисой в узком смысле слова - исполнительницей особого женского служения. |
| О Тайной вечере – последнем ужине Иисуса со Своими учениками – повествуют все четыре Евангелиста. И во всех повествованиях особую роль играет Петр. У Луки он появляется уже на этапе подготовки к вечере, у Иоанна – в сцене омовения ног. Приготовление Все три синоптических Евангелия содержат рассказ о том, как Иисус повелел ученикам приготовить пасхальную трапезу При этом Матфей говорит об «учениках», не называя ни их количества, ни их имен ( Мф. 26:17–19 ). Марк уточняет, что Иисус послал в город двух учеников ( Мк. 14:12–17 ). И только Лука называет их имена: Настал же день опресноков, в который надлежало закалать пасхального агнца, и послал Иисус Петра и Иоанна, сказав: пойдите, приготовьте нам есть пасху. Они же сказали Ему: где велишь нам приготовить? Он сказал им: вот, при входе вашем в город, встретится с вами человек, несущий кувшин воды; последуйте за ним в дом, в который войдет он, и скажите хозяину дома: Учитель говорит тебе: где комната, в которой бы Мне есть пасху с учениками Моими? И он покажет вам горницу большую устланную; там приготовьте. Они пошли, и нашли, как сказал им, и приготовили пасху ( Лк. 22:7–13 ). В своем рассказе Лука текстуально близок к Марку. Однако сделанное им уточнение позволяет вписать этот эпизод в биографию Петра. Мы ничего не знаем ни о человеке с кувшином воды, ни о хозяине дома, в который он нес этот кувшин. Хождение за водой было обычным занятием женщин ( Быт. 24:11–21 ; Исх. 2:16 ; 1Цар. 9:11 ; Ин. 4:7 ); если это делал мужчина, значит, он был рабом или слугой ( Втор. 29:11 ; Нав. 9:21–27 ). Нет оснований полагать, что кувшин в руках мужчины был заранее оговоренным опознавательным знаком. Скорее, Евангелисты упоминают об этой детали, подчеркивая способность Иисуса предсказывать события и видеть их на расстоянии. Омовение ног Только у Иоанна рассказывается о том, как перед началом вечери Иисус омыл ноги ученикам. В древнееврейских источниках описания омовения ног встречаются в двух контекстах: культовом и домашнем 107 . В книге Исход упоминается медный умывальник, в котором сыны Аарона омывали руки и ноги ( Исх. 30:17–21; 40:30–32 ). Филон Александрийский видит в этом ритуальном омовении «символ безукоризненной жизни и чистого жития, проводимого в похвальных делах» 108 . С другой стороны, в обычае было омовение ног при входе в дом: поскольку ходили в легких сандалиях по пыльным дорогам, омовение ног при входе, особенно перед ужином, за которым возлежали на подстилках или диванах, было одним из обычных требований гигиены, наряду с омовением рук. Предлагать воду для омовения ног было одним из проявлений гостеприимства ( Быт. 18:4; 19:2; 24:32; 43:24 ). Когда Иисус пришел в дом фарисея и тот не подал Гостю воды на ноги, это стало причиной для упрека в адрес хозяина дома ( Лк. 7:44 ). |
| Теперь посмотрим, – от чего более происходит в сердцах наших неверие словам Господним? От чего же? Во-первых, от нежелании знать волю Господню, – ибо вера рождается от слуха, а кто не хочет слушать слов Божиих, тот и веры иметь не может. Во-вторых, от сердечной привязанности к благам земным; ибо никто не может служить Богу и богатству, как двум господам, противным друг другу в требованиях. Пример сему: фарисеи, сребролюбцы суще, как сказано, которые смеялись над учением Господним; также Иуда льстец, Анания с Сапфирою и тот Димас, о котором писал апостол Павел: Димас мене остави, возлюбив нынешний век ( 2Тим.4:10 ). Третья причина неверия Богу есть честолюбие и человекоугодие. Посему и Господь говорил иудеям: како вы можете веровати, славу друг от друга приемлюще? ( Ин.5:44 ). И апостол Павел писал: если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым ( Гал.1:10 ). Оттого все, которые любили первые места в народных собраниях, оказались смертельными врагами Иисуса Христа. Такие люди всегда ненавидят даже и учеников Христовых, верных Его учению, как заметить можно из слов Иоанна Богослова: я писал церкви, но любящий первенствовать у них, Диотреф, не принимает нас, понося нас злыми словами ( 3Ин.1:10 ). Есть еще важная причина неверия, о которой мы и не думаем; между тем она возбуждает великий гнев Господень на неверующих. Это видеть можно из следующего: раз ученики Господни, принявшие от Него власть изгонять бесов, никак не могли изгнать из отрока одного беса. И когда хотели узнать: почему это они не могли? Господь отвечал: по неверию вашему; и при сем, указывая еще на причину неверия, сказал: сей род не исходит, токмо молитвою и постом ( Мф.17:19, 21 ). Из сего видно, что вера укрепляется молитвою и постом; а без сего она уничтожается и человек делается непотребным рабом, богопротивным. Потому и Господь говорил в неверии сущим: о роде неверный! доколе буду с вами? Доколе терплю вам? ( Мф.17:17 ). Итак, чтобы достойно приступить к причастию Тела и Крови Христовой, – со страхом Божиим и верою, – нужно быть нелюбостяжательным, нетщеславным, преданным посту и молитве. А главное, нужно оставить всякое житейское попечение, как и Господь сказал: упразднитеся и уразумейте, яко Аз есмь Бог ( Пс.45:11 ), и вместо суеты земной надобно заняться единым на потребу, – слушанием слов Господних, от которых рождается и укрепляется в нас вера, спасающая правых сердцем. Кто не оживлен или, так сказать, не воодушевлен верою живою, тот приобщается и страшных Христовых Тайн без всякого страха, и, конечно, не во спасение, а в осуждение и муку. Но кто и не приобщается потому, как говорит, что будто страшится, или по невниманию к сему спасительному таинству, холодности и безрассудности, все таковые отчуждены от жизни Божией ( Еф.4:18 ) и лишаются вечного блаженства. Ибо только через соединение со Христом можно получить паки бытие ( Мф.19:28 ) и сделаться наследником жизни вечной. |
|
|
