| Из этого нового события, которое есть личность Иисуса, происходит вся новизна экзегезиса, осуществленного Им Самим в Ветхом Завете. Евангелие наглядно показывает это, потому что, «начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании» ( Лук.24,27 ). Иисус не объясняет Писание пусть в своеобразной, дотоле неведомой манере. Он открывает, изъясняет смысл Писаний, ибо Писания «свидетельствуют о Нем» ( Ин.5:39.46 ); ибо Он «пришел исполнить закон и пророков» ( Мф.5:17 ). Как прекрасно выразил Ин.19:28-31 , Писания не столько «сбываются», сколько «находят свое завершение» в Иисусе, ибо Он один может сказать: «Совершилось!» ( Ин.19:30 ). В этом все новое учение ( Мк.1:27 ) и власть ( Мк.1:22 ) нового экзегезиса Иисуса. Экзегезис Апостольской Церкви. Экзегезис Апостольской Церкви также формируется под воздействием нового принципа герменевтики: Христос Спаситель – центр всех событий. Для апостолов и новозаветных авторов, когда они берут в руки ВЗ, его истинным смыслом, несомненно, является сам Христос. И весь ВЗ (а не только Пророков) они призывают читать и изучать в свете новозаветного Откровения, Евангельского благовестия, что дает нам духовное «уразумение» книг Священного Писания: «И сказал им: вот то, о чем Я вам говорил, еще быв с вами, что надлежит, исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах. Тогда отверз им ум к уразумению Писаний» ( Лк.24:44-45 ). Цель такой экзегетики состоит в определении взаимоотношений между двумя Заветами. Для большей ясности, в дальнейшем, стали использовать такие технические термины как typos и anti - types . Для ап. Павла, а также для 1Петр ВЗ – это typos , a Христос и новая христианская практика составляют anti - typos (срв. 1Кор.10:6-11 ; Рим.5:14 ; 1Пет.3:21 ). В Послании к Евреям небесное завершение исполнения тайны Христа – это typos (или архитип). Такой архитип в ВЗ имеет свои модели ( ypodeigma ), фигуры (anti-typos), символы ( parabola ), тени ( skia ), в то время как христианская практика является их истинным образом ( eikon ). |
| Наконец, 3) одинаковый образ действий со стороны жителей Назарета в отношении к Христу Спасителю вызывал с Его стороны и одинаковый ответ им, то есть, что нет пророку чести в его отечестве, и потому очень естественно предполагать, что Господь повторил этот ответ и при вторичном посещении Назарета. Известно притом, что Христос Спаситель нередко повторял одни и те же изречения при разных случаях. Следует обратить особенное внимание на то, что такое же Христово изречение находим у евангелиста Иоанна по другому поводу, а именно – по поводу возвращения Спасителя из Иудеи в Галилею чрез Самарию. Сказав, что по прошествии двух дней пребывания у самарян Господь Иисус вышел оттуда и пошёл в Галилею, евангелист Иоанн говорит: «Ибо сам Иисус свидетельствовал, что пророк не имеет чести в своём отечестсве»; и далее замечает, что в Галилее – так же, как и в Самарии, – Иисусу Христу была оказана подобающая честь в усердном принятии Его: «Когда пришёл Он в Галилею, то галилеяне приняли Его, видев всё, что Он сделал в Иерусалиме в праздник, ибо и они ходили в праздник» ( Ин. 4:43–45 ). Между тем в самом Иерусалиме и вообще в Иудее те же славные дела Христовы возбудили против Него в иудейских начальниках, фарисеях, такую ненависть против Него, что Он должен был удалиться оттуда, избегая угрожавшей Ему опасности. Это ясно выражено в самом начале той же главы евангелия Иоанна: «Когда узнал Иисус о дошедшем до фарисеев слухе, что Он (в иудейской земле) более приобретает учеников и крестит, нежели Иоанн, то оставил Иудею и пошёл опять в Галилею; надлежало же Ему проходить чрез Самарию» ( Ин. 4:1–4 ). Здесь-то уже можно было применить к иудеям слова евангелиста, что Христос, свет истинный, «пришёл к своим, и свои Его не приняли» ( Ин. 1:11 ). Иудея была настоящим отечеством Иисуса Христа, зане быти Ему (как и мнимому отцу Его Иосифу и пречистой Его Матери, пресвятой Деве Марии) из дому и отечества Давидова, и родился Он в Вифлееме иудейском ( Лк. 2:4 ; Мф. 2:1 ). Но вот в Иудее не приняли Его так, как Он вслед за тем был принят в Самарии и в Галилее. «Видишь ли ты, – говорит св. Иоанн Златоуст , – что люди наиболее осуждаемые оказываются тем более усердными к Нему… Вот, к стыду иудеев, и самаряне, и галилеяне веруют в Него» 146 . Потому-то евангелист Иоанн, говоря о возвращении Иисуса Христа из Иудеи в Галилею после двухдневного пребывания на пути у самарян, замечает: «Ибо сам Иисус свидетельствовал, что пророк не имеет чести в своём отечестве». Таким образом, очевидно, что, по словам евангелиста Иоанна 147 , то же изречение, которым Господь выражал, как относилось в Нему второе Его отечество по воспитанию, то есть, Назарет, Он применял также и ко всей вообще Иудее – своему отечеству по рождению. |
| А уж потом Господь Иисус Христос " открывает " Отца другим: " Я открыл имя Твое человекам " (Ин. 17, 6). " Я открыл им (ученикам) имя Твое и (еще) открою " (17, 26). " Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть " (Мф. 11, 27). Сам Христос уже открывал и Себя, и знание Свое о том мире ученикам. И те сначала принимали " на веру " , т. е. по доверию к Спасителю, а сами своим умом ничего не могли " понять " до глубины сути, подлинно воспринять. И мы не раз читаем в Евангелии: " они не разумели " (Мк. 9, 32; Лк. 18, 34). В частности, не понимали, что значит " воскреснуть из мертвых " (Мк. 9, 10). Не понимали смысла Писаний о Христе. И потому потребовался некий дополнительный способ, чтобы они могли что-нибудь подлинно воспринять или " понять " . Что же именно? Внутреннее озарение некое, или само откровение Бога и сверхъестественного мира чрез Духа Святого или непосредственно Самим Иисусом Христом или Отцем. Например, когда Спаситель спросил апостолов: " За кого же почитаете Меня вы? " , то Петр ответил: " Ты — Сын Бога Живаго " . Христос подтвердил это и похвалил его, но при этом добавил, что " не плоть и кровь " , т. е. не естественный ум, не плотские чувства, дали возможность усмотреть и понять эту истину, а " Отец Мой, Сущий на небесах " (Мф. 16, 17). И еще: " Никто не может придти ко Мне (даже уверовать), если не привлечет его Отец... " (Ин. 6, 44). Когда придет Утешитель, Дух истины, Он откроет ученикам все и будет " свидетельствовать " и о Божестве Христа (Ин. 15, 26). Потому и апостол говорит: " Никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым " (1 Кор. 12, 3). И когда ученики не понимали Писания, то Христос каким-то таинственным способом " отверз им ум к уразумению Писаний " (Лк. 24, 45). А когда преобразился пред тремя избранными апостолами на Фаворской горе, то открыл им " некую Зарю Божества " Своего, как поет Церковь. Все это разные виды откровения. Это не обычное узрение и видение естественными глазами; это — внутреннее озарение, внутренне и воспринимавшееся. Ведь и другие " видели " Спасителя глазами, но не узрели Божества Его и даже распяли потом. И на Фаворе, если бы кто посторонний случился с апостолами, то не узрел бы славы Преобразившегося Господа. И спутникам апостола Павла, тогда еще Савла, был слышен голос говорившего Павла, но не слышали они слов Христовых, впрочем, " свет " дано было уже узрет и им; а он был неестественный (Деян. 9, 7; 22, 9). |
| Искупительное значение страданий и Крестной смерти Господа Иисуса Христа «Перед праздником Пасхи Иисус, зная, что пришел час Его перейти от мира сего к Отцу, явил делом, что, возлюбив Своих сущих в мире, до конца возлюбил их» ( Ин.13:1 ). Господь знал час Своих страданий. Многократно евреи пытались умертвить Его, но Он оставался живым потому именно, что, как говорит Святой Иоанн, еще не пришел час Его ( Ин.7:30; 8:20; 10:31–39 ). Пришедший на землю исполнить закон и пророков ( Мф.5:17 ) Господь и смерть принял так и тогда, как об этом предсказывал в Ветхом Завете Дух Святый чрез Моисея и Пророков. Час смерти воплотившегося Сына Божия приближался. грядый Господь к вольной страсти, Апостолам глаголаше на пути: «Вот, мы восходим в Иерусалим, и Сын Человеческий предан будет первосвященникам и книжникам, и осудят Его на смерть, и предадут Его язычникам; и поругаются над Ним, и будут бить Его, и оплюют Его, и убьют Его, и в третий день воскреснет» ( Мк.10:33–34 ; Мф.20:18–19 ; Лк.17:31–33 ). Слова Господа, – как это было и раньше, когда Господь открывал Апостолам Свой Крестный конец ( Лк.9:44–45 ), – остались непонятными для учеников. Они, – говорит Евангелист Лука, – ничего из этого не поняли; слова сии были для них сокровенны, и они не разумели сказанного ( Лк.18:34 ). Но Господь знал силу предрекаемого Им и ожидал Своей крестной смерти не без смущения. Он, безгрешный, но облеченный в немощную плоть, в этом самом немощном человеческом естестве испытывал великое искушение, как бы удерживавшее Его от всецелого исполнения святейшей воли Отца Своего Небесного. И по повествованиям Евангелистов мы можем видеть, как это искушение, смущение от плоти Своей в Новом Адаме, проявлялось и увеличивалось. «Крещением должен Я креститься, – восклицает Господь еще задолго до Своих страданий, – и как Я томлюсь пока сие совершится» ( Лк.12:50 ). После воскрешения Лазаря торжественно входит наш Спаситель в Иерусалим. Весь Иерусалим «пришел в движение» ( Мф.21:10 ). Апостолы и народ, и «дети ссущия» радостно восклицают: «Осанна, благословен грядый во имя Господне, благословенно грядущее во имя Господа царство Отца нашего Давида: осанна в вышних» ( Мк.11:9–10 ; Мф.21:9 ; Лк.19:37–38 ; Ин.12:12–13 ). Радовались евреи, ожидая на земле великого для себя царства, а Господь Всевидец, входя в Иерусалим, при народных восклицаниях, «когда приблизился к городу, то, смотря на него, заплакал о нем», как не узнавшем, «что служит к миру его» ( Лк.19:41–42 ). Знал Он цену этому народному восторгу, знал, какими криками скоро огласится площадь пред Пилатовым лифостротоном. |
| На самом первом плане выступает первосвященник Каиафа, увековечивший свое имя в летописях человечества ненамеренным, бессознательным пророчеством: «Лучше, чтобы один человек умер за людей, нежели чтобы весь народ погиб» ( Ин.11:50–52 ). Иосиф Каиафа, шестьдесят девятый первосвященник, был возведен в этот сан Валерием Гратом, римским правителем Иудеи, в 26 году по P. X., а низведен в 34 г. Вителлием, правителем Сирии (через год после распятия Господа Иисуса). Не может быть сомнения в том, что не за личные достоинства возведен он в этот сан: личные достоинства, в это время интриг и подкупов, которыми добивались первосвященства, не могли иметь никакого значения; зять Анны, т. е. человек партии, преобладавшей в то время в среде священства, ею, конечно, и был он выдвинут на это важное место. Еврейский историк того времени Иосиф Флавий проходит молчанием его первосвященническую деятельность, несмотря даже на то, что он держался дольше других в этом звании, не упоминает и об его происхождении 45 , отличая от других лишь прозвищем – очень некрасивым («каиафа», с еврейского, разносчик вестей, сеятель смут, «сплетник» – в наихудшем значении слова), а прозвища, как известно, в те времена были полной характеристикой лица: очевидно, это была одна из темных по происхождению, пустых и ничтожных по деятельности личностей, на каких историки не тратят много слов. Едва ли и сам он разумел значение носимого им звания, и не был больше римским чиновником, т. е. доходной статьей правителя области, чем первосвященником: с разумением своего звания, он не дерзнул бы «разодрать одежды свои» ( Мф.26:65 ), что положительно было воспрещено первосвященникам Моисеевым законоположением ( Лев.21:10 ), не посрамил бы своего звания – бродяжничеством, зауряд с другими, на судьбище к язычнику («и поднялось все множество их» ( Лк.23:1 ), звания, которое, по тому же законоположению, так строго должен был охранять ( Лев.21:12 ), и не заявил бы себя вместе с другими таким горячим сторонником римского цезаря ( Ин.19:15 ). Особенно резко выразилось его ничтожество, и как личности и как высшего сановника в мире еврейства, в том обстоятельстве, что его тесть, отставной первосвященник, на деле был главным действующим лицом в Иерусалимском совете: до того главным, что считался отнюдь не отставным, a действительным («при первосвященниках Анне и Каиафе», Лк.3:2 .), при котором зять состоял как бы временно первосвященником («отвели к Анне, он был тесть Каиафе, который был на тот год первосвященником», Ин.18:13 ). Человек партии, Каиафа не иным чем мог быть как жалким орудием и охранителем интересов этой партии, а никак не блюстителем правды закона – в качестве первосвященника, что и выразил он своим заявлением: «вы ничего не знаете, и не подумаете, что лучше нам, чтобы один человек умер» и т. д. Кто же в это время стоял во главе партии, решившейся во что бы то ни стало погубить Господа Иисуса? |
| Но удивительно доселе: как никто ни в семинариях, ни в академиях наших, ни в богословских книгах не говорит и не говорил о главной причине страданий Христа и христиан?! О чем же именно? Вот задумаемся ныне над этим. Кто первый начал открыто искушать Христа в пустыне, после крещения? – «Тогда Иисус возведен был Духом в пустыню, – говорит нам Евангелие, – для искушения от диавола» ( Мф.4:1 ). И «сорок дней Он был искушаем от диавола» ( Лк.4:2 ). Почему неверующие евреи преследовали Христа? – " Почему вы, – спрашивал их Христос, – не понимаете речи Моей? Потому что не можете слышать слова Моего. Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине А как Я истину говорю, то не верите Мне» ( Ин.8:43–45 ). Вот где источник неверия... Вот кто боролся против Христа, – боролся от Вифлеема до Голгофы. И только пред крестным распятием Господь сказал Своим ученикам: «Ныне князь мира сего изгнан будет вон» ( Ин.12:31 ). «Князь мира сего осужден» ( Ин.16:11 ). Князь мира, господствовавший до Христа над миром (ср. Еф.2:2 ), имел державу смертную (ср. Евр.2:14 ). И Христос Господь пришел на землю именно для того, «чтобы разрушить дела диавола», – говорит любимый ученик Христов Иоанн ( 1Ин.3:8 ). Это не я говорю, а Сам Господь и Его апостолы. Вот где причина! И потому я дивился и дивлюсь, что наши церковные историки об этом молчат, как о несуществующем и несущественном, тогда как Слово Божие иначе учит. И это касается самой сущности и цели пришествия Христова, а не чего-либо второстепенного. И Церковь Христова в своем богослужении ясно указывает на «разрушение дел диавола» как на цель Боговоплощения. Вот что она говорит: «Во ад Божественное низшествие Твое, Христе Боже, мертвым жизнь явися: Ты бо врага связал еси державу доле, Благий Ты, Господи, пришел убити ратника», то есть врага неприятеля. «Уязвися льстец враг, Бога видя яко младенца лежаща в яслях худых, и крепкою рукою Божественною убивается, во спасение нас поющих: избавителю Боже, благословен еси» (Канон на повечерии Препдпразднества Рождества Христова, песнь 7-я. – Ред.). |
| Смысл обсуждения рассказа о манне заключался в том, что для иудеев манна была связана не только с событиями Исхода, но и с ожидаемым в конце времен приходом Мессии. Поэтому Господь для доказательства истинности Своего мессианства последовательно показывает, опираясь на Писание, что манна не является «пищей тленной», но «пребывающей в жизнь вечную» (ст. 27), что она была дана иудеям не Моисеем, а Богом (ст. 32-33) и в наст. время дается через Сына человеческого (Мессию), доверие Которому является исполнением воли Божией и делом, угодным Богу (ст. 29). В Ин 6. 30-31 говорится о том, что толпа потребовала от Христа зримого подтверждения Его посланничества (что вполне объяснимо в свете Исх 4; в раввинистической лит-ре говорится о том, что Второй Искупитель (Мессия) должен совершить те же деяния, что и первый (Моисей) - Когелет Рабба; см. также: Vermes G. He is the Bread: Targum Neofiti Exodus 16:15//Neotestamentica et Semitica: Studies in Honour of M. Black/Ed. E. E. Ellis, M. Wilcox. Edinb., 1969. P. 256-263). Однако вместо знамений Христос прямо отождествляет Себя с небесным Хлебом (ст. 35), что тут же вызывает ропот иудеев (ст. 41), к-рые по-прежнему понимали манну буквально, как тленную пищу (ст. 34), а Иисуса считали обычным человеком (ст. 42). Господь обличает иудеев за неверие, подобное неверию и ропоту их отцов на Бога в пустыне (ср.: Исх 16. 2, 7-9; в Ин 6. 41 - тот же глагол γογγζω - роптать), и намекает, что отвержение Посланника равносильно отвержению Бога (ср. Исх 16. 8). В ст. 45 Христос, опираясь на Ис 54. 13 и 55. 1-11, показывает: признание, что Он есть «хлеб с небес», равносильно признанию, что Он есть Слово Божие (вообще в лит-ре эпохи Второго храма манна служит образом Премудрости или Слова Божия). Итогом этого рассуждения становятся слова о том, что обретение вечной жизни возможно через: веру, что Иисус есть Христос; вкушение небесного Хлеба, к-рый есть Его Плоть; и смерть Мессии: «Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня имеет жизнь вечную... Я Хлеб живый, сшедший с небес; ядущий Хлеб сей будет жить вовек; Хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» (Ин 6. |
| Эта теория подразумевает, что перед большим взрывом действовали такие супер силы гравитационного отталкивания, которые были настолько мощные, что они развивали скорость в несколько сот тысяч раз больше скорости света, что противоречит всем известным теориям. Но говорится, что тогда была другая ситуация. А их никто никогда не видел. А иначе и математика не работает. Это вещи которые заведомо не проверяемые. 156. Как опровергается теории происхождения человека от обезьяны? И Библия специально показывает не подобие человека и животных, чтобы человек не пытался приводить животных в свои предки: «И нарек человек имена всем скотам и птицам небесным и всем зверям полевым; но для человека не нашлось помощника, подобного ему» ( Быт.2:20 ). Наименование животных предков – это тинизм, старое языческое заблуждение, когда человек производил себя из разных татемов. 157. Откуда берутся лжеученья? Разум у человека после грехопадения заболевает и болезнь усиливается, поэтому человек зная, предпочитает не знать. Так возникает язычество, человек имеет знания, но начинает их искажать. Все современные ереси имеют туже природу. 158. Какие причины имеют болезни? Болезнь имеет три причины: 1) Наказание за грехи. «Потом Иисус встретил его в храме и сказал ему: вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже» ( Ин.5:14 ). 2) Показание могущества Господа. «Ученики Его спросили у Него: Равви! Кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но [это для] [того], чтобы на нем явились дела Божии» ( Ин.9:2–3 ); «Господь сказал: кто дал уста человеку? Кто делает немым, или глухим, или зрячим, или слепым? Не Я ли Господь?» ( Исх.4:11 ). 3) Для спасения человека – вся книга Иова Многострадального. Здесь Бог как тренер учит человека. Это не жестоко, так как кратковременно, и для нашего блага и спасения. 159. Какие доказательства в св. Писании, что Иисус послан Богом Ветхого Завета? В Новом Завете 276 ссылок на Ветхий Завет . Бог в Ветхом Завете предсказывал появления Сына Божия. Сам Господь говорил: «Не думайте, что Я буду обвинять вас пред Отцем: есть на вас обвинитель Моисей, на которого вы уповаете. Ибо если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал о Мне» ( Ин.5:45–46 ). 160. От кого зависят судьбы народов? |
| Диакония – это служение самого Христа: «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы ему служили, но чтобы nocлyжumь»…(diaconesai) (Мф. 20: 28; Мк. 10: 45). «Неужели Христос есть служитель (diaconos) греха? (Гал. 2: 17). И тем же словом обозначается служение Христу, например: «Господи, когда…мы не послужили тебе?» (ou dieconesamen soi) (Мф. 25: 44). У Луки перечисляются женщины, которые служили (dieconoun) Ему именем своим (Лк. 8: 3). У Иоанна: «Кто Мне служит (ean emoi tis diacone), Мне да последует; и где Я, там и слуга (диакон) Мой будет (kai ho diaconos ho emos estai) (Ин. 12: 26). Диаконией может называться апостольское служение. Так предатель Иуда имел сначала жребий апостольского служения - диаконии (diaconias) (Деян. 11, 17), а потом на его место, т.е. на место апостольское, оставшиеся «одиннадцать» выбирают из двоих кандидатов и просят Господа показать, кому он назначил «место сего служения» (ton topon tes diaconias tautes) (Деян. 1: 25). Апостол Павел говорит, что Бог ставит апостолов, пророков, евангелистов, пастырей и учителей на дело служения (eis ton ergon diaconias) по созиданию тела Христова, т.е. Церкви (Еф. 4: 12). Значит, все служения ранней Церкви охватываются понятием «диакония». Диаконией неоднократно именуется миссионерское служение самого апостола Павла: «Как апостол язычников я прославляю служение (diaconia) мое» (Рим. 11: 13). «Служение (diaconia) мое для Иерусалима» (Рим. 15: 31; см. также Рим. 15: 25). «Имея по милости Божией такое служение (diaconia)»…, т. е. благовествование (2Кор. 4: 1). «Вы показываете собою, что вы – письмо Христово, через служение (diaconia) наше написанное» (2Кор. 3: 3). «Благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса, Господа нашего, что он признал меня верным, определив на служение (diaconia)» (1Тим. 1: 12) и т. д. Диаконией является и служение епископа Тимофея (2Тим. 4: 5), и служение Марка как помощника Павла (2Тим. 4: 11); диакония – служение дома Стефанова «святым» (1Кор. 16: 15). Соответственно апостолы, епископы и более скромные служители Церкви могут называться диаконами. Так Павел именует себя диаконом – служителем в общем смысле слова: он говорит о надежде благовествования, «которое возвещено всей твари поднебесной, которого я, Павел, сделался служителем (диаконом – egenomen diaconos) (Кол. 1: 23). И далее миссионеры Павел и Аполлос – служители (диаконы) в том же широком смысле слова (1Кор. 3: 5), а также Павел и Тимофей - служители (диаконы) Божии (2кор. 6: 4), епископ Тимофей – диакон Иисуса Христа (1Тим. 4: 6). В том же смысле, очевидно, диакон – Тихик, спутник Павла, которого он посылает в Эфес и Колоссы (Еф. 6: 21; Кол. 4: 7), а также Архипп, принявший диаконию в Господе (Кол. 4: 17) и, может быть, служительница (he diaconos) Коринфской Церкви Фива (Рим. 16: 1), хотя в церковной традиции последняя считается диаконисой в узком смысле слова - исполнительницей особого женского служения. |
| Блаженный Давид указал, где должно искать прибежища, сказав: «Бог нам прибежище и сила» ( Пс.45:2 ). Это показал и Иоанн, больший всех пророков, говоря: «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» ( Ин.1:29 ). Это же возвестил и Ангел: «Он спасет людей Своих от грехов их» ( Мф.1:21 ). И опять пророк Давид говорит: «Господи, ...к Тебе прибегаю» ( Пс.142:9 ). У Него и ты ищи прибежища, – у Того, Кто сказал: «Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» ( Мф.9:13 ), Кто сказал: «не здоровые имеют нужду во враче, но больные» ( Лк.5:31 ), Кто сказал: «покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» ( Мф.4:17 ), Кто сказал: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» ( Мф.11:28 ), Кто сказал: «приходящего ко Мне не изгоню вон» ( Ин.6:37 ), Кто через пророка сказал: «живу Я, говорит Господь Бог: не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был» ( Иез.33:11 ), Кто сказал, что Он «ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь,... сказываю вам, что подаст им защиту вскоре» ( Лк.18:7–8 ), Кто сказал: «на небесах более радости... об одном грешнике кающемся» ( Лк.15:7,10 ). К Нему прибегай с покаянием и слезами. Покайся – и не сомневайся, покайся – и не унывай более, не отчаивайся в своем спасении. На Небе радость, когда ты каешься, а ты медлишь? Ангелы ликуют, а ты понурил голову? Ради тебя пришел врач душ, а ты скрываешь рану? Он громко зовет: обратитесь ко Мне, сыны человеческие, придите ко Мне, – и ты не спешишь на Его призыв? Он восклицает: «Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию». О, неизмеримое человеколюбие Владыки! «Я пришел призвать не праведников, – говорит, – но грешников». Итак, дерзай, грешник, и не отчаивайся! Тебя пришел призвать добрый Пастырь, ради тебя преклонил Он небеса и сошел, со словами: «Придите ко Мне все труждающиеся;... Я пришел призвать не праведников, но грешников». Но смотри, не возомни о себе слишком, слыша о неизреченном Его человеколюбии; не с простым ведь призывом Он к тебе обращается, но прибавляет: «Я пришел, – говорит, – призвать не праведников, но грешников к покаянию», – не на забавы, а на слезы, не на пиры и возлияния, а на пост, бдение и слезы, не на пляски, увеселения и услаждения музыкой, а на труд, скорбь и тесноту. |
|
|
