| Как земля, хотя бы и весьма была плодородна, но если не засеяна, то произрасти хлебных зерен не может; так и душа, хотя и добра была бы по естеству, божественных помышлений иметь не может, если не восприимет в себя премудрости, сходящей свыше ( Иак.3:17 ). Блажен же тот, кто возлюбит премудрость; она возвеселит его и откроет ему тайны свои и вознесет его паче искренних его: веселие и венец радости, и имя вечное наследит ( Сир.4:20, 21; 15:5, 6 ). Но кто же, кто из смертных сего достигает? Не тот ли только, кто может говорить пред Богом не ложно, подобно Давиду: истомилась душа моя желанием судов Твоих во всякое время; очи мои предваряют утреннюю стражу, чтобы мне углубляться в слово Твое ( Пс.118:20, 148 ). Так действительно! потому и Писание учит: размышляй в повелениях Господних и в заповедех Его поучайся присно ( Сир.6:37 ). И, указывая на премудрость, которой источником есть слово Божие (см. Сир.1:5 ), говорит еще: егда ходиши, води ее, и с тобою да будет; егда же спиши да хранит тя, да востающу ти, глаголет с тобою ( Прит.6:22 ). Как люблю я закон Твой, Господи! весь день поучение мое есть. Дивны откровения Твои: они веселие сердца моего! Да живет душа моя и славит Тебя, и суды Твои да помогут мне! ( Пс.118:97, 129, 175 ). Слово Божие – свет души Ему же внимающе, яко светилу, сияющу в темном месте ( 2Пет.1:19 ). Ходяй по Мне, – Господь сказал, – не имать ходити во тьме, но имать свет животный ( Ин.8:12 ). Кто верит откровению Господню и живет, как наставляет его Господь, тот просвещается в разуме и приобщается жизни Божией. Но кто ходит во тьме, тот не знает, куда идет ( Ин.12:35 ). Что будет впереди? что ждет его по смерти? – не знает, да и знать не хочет тот, кто помрачен смыслом. Жить только для того, чтобы пользоваться благами века сего, и больше ни о чем не думать – вот правило всех людей, не озаренных светом истины; а жить так не значит ли блуждать во тьме и не знать, куда идти? блуждать и низринуться наконец в пропасть вечной погибели? О, человек, свет, который в тебе, не есть ли тьма ( Лк.11:35 )? Что для тела око, то для души разум. |
| На небесах ап. Иоанн в Откровении также видит семь светильников: «Я обратился, чтобы увидеть, чей голое, говоривший со мною; и обратившись, увидел семь золотых светильников » ( Откр.1:12 ); «И от престола исходили молнии и громы и гласы, и семь светильников огненных горели перед престолом...» ( Откр.4:5 ). Потому и в новозаветном храме, являющимся воссозданной и исправленной скинией Давидовой, устроенном по образу небесному, по заповеди: «подражайте Богу, как чада возлюбленные», также есть семисвечник, который, как и в Откровении, стоит «пред престолом» ( Откр.4:5 ). Протестанты же не имеют ни светильников с лампадами, ни семисвечников, ни престолов, ни вообще храмов. В Деян.20:8 мы также встречаем особое упоминание о светильниках на собраниях первых христиан: «В горнице, где мы собрались, было довольно светильников ». Хотя, безусловно, светильники использовались в том числе и для освещения (для этой цели они используются и в Церкви, особенно во все прежние века, когда не было электрических светильников), был у них (равно как и у свечей), безусловно, и сакраментальный – богослужебный смысл, иначе для чего бы Лука сообщал о светильниках, используемых для обычного освещения? Сакраментальное, а не практическое значение, имеют светильники и на небесах, ведь ясно, что горят они пред престолом Божиим не просто для освещения – Царство Христа и без них преизобилует светом. Такое же сакраментальное духовное значение у светильников было и в Ветхом Завете: Господь повелел, «чтобы горел светильник во всякое время» ( Исх.27:20 ), «чтобы непрестанно горел светильник» ( Лев.24:1 ). Если бы целью светильника было обычное освещение, то, очевидно, ему не нужно было гореть постоянно – и днём и ночью, даже при отсутствии людей в храме. Данный обычай соблюдается в Православии поныне: во многих храмах есть лампады, которые горят непрестанно 376 – их называют «неугасимые». А каково духовное назначение светильников – понять не трудно. Они символизируют свет Христов, просвещающий всякого человека (см. Ин.1:4–9 ), напоминая о том, что христианин также должен быть «светом мира» ( Мф.5:14 ) и «светильником горящим и светящим» (см. Ин.5:35 ); что он должен, как лампада, гореть и пламенеть духом (см. Деян.18:25 ; Рим.12:11 ) и сердцем (см. Лк.24:32 ) к Богу, иначе – духовно бодрствовать, как говорил Христос: «Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящи» ( Лк.12:35 ). И поскольку духовное бодрствование христианина выражается прежде всего в молитве, то горящая лампада есть символ молитвы. Свеча же, кроме сказанного, означает мягкость и податливость сердца человеческого Божьей благодати: как воск тает под воздействием огня, так и наше сердце должно не упорствовать, а таять пред светом учения и заповедей Христа; и как свеча отдаёт свет, сгорая при этом, так и мы должны жертвовать собой и отдавать самого себя для служения Богу и ближним. Горящие свечи и лампады означают также духовную радость, торжество и умиление. |
| С этой промыслительной значимостью числа двенадцать связано и избрание апостола Матфия на место Иуды Искариота ( Деян.1:21–26 ) 167 . Двенадцать апостолов избраны Спасителем для того, чтобы пребывать с Ним, проповедовать ( Мк.3:14 ) и свидетельствовать об исполнении пророчеств: «Тогда отверз им ум к уразумению Писаний. И сказал им: так написано, и так надлежало пострадать Христу, и воскреснуть из мертвых в третий день, и проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима. Вы же свидетели сему» ( Лк.24:45–48 ). Во время Своей земной жизни Господь запрещал апостолам идти к язычникам, они должны были проповедовать только избранному народу: «Сих двенадцать послал Иисус, и заповедал им, говоря: на путь к язычникам не ходите, и в город Самарянский не входите; а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева» ( Мф.10:5–6 ). А после Воскресения Христова задача апостолов коренным образом изменилась, теперь их проповедь должна была охватить весь мир: «идите, научите все народы» ( Мф.28:19 ), «идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари» ( Мк.16:15 ) 168 . Двенадцать апостолов – это Симон (Петр) и его брат Андрей, братья Иаков и Иоанн Зеведеевы, Филипп, Варфоломей (Нафанаил), Фома, Матфей (Левий), Иаков Алфеев и его брат Иуда Иаковлев (Фаддей, Леввей), Симон Зилот (Кананит), Иуда Искариотский. По Вознесении Господа, вместо Иуды жребием был избран и причтен к апостолам Матфий ( Деян.1:15–26 ). Первыми к апостольскому служению были призваны Андрей, Иоанн, Иаков, Симон, нареченный Петром, Филипп и Нафанаил ( Ин.1:35–49 ). Андрей и Иоанн прежде были учениками Иоанна Крестителя ( Ин.1:35–40 ). После первой встречи с Христом они еще некоторое время продолжали заниматься рыболовством, видели чудеса Господа в Галилее, слышали Его проповедь ( Лк.4:31–5:1 ). Апостолы оставили все ( Лк.5:11 ) и последовали за Спасителем после чудесного улова рыбы ( Лк.5:2–12 ). Евангелист Лука говорит о Петре, Иакове и Иоанне ( Лк.5:10 ), другие евангелисты указывают и на четвертого – Андрея ( Мф.4:18–22 , Мк.1:16–20 ) 169 . |
| Судьба Израиля как крест Богоматери Скачать epub pdf Воплощение Сына Божия – «Слово плоть бысть» ( Ин.1,14 ) – соединило Его со всем человеческим родом без всякого ограничения и исключения. Однако оно совершилось в истории, в определенном месте и времени, чрез посредство «избранного», к тому приуготовленного в церкви ветхозаветной народа. Христос есть «сын Давидов, сын Авраамов», родословная которого проводится, по Матфею, от Авраама до «Иосифа, мужа Марии, от Которой родился Иисус, называемый Христос» ( Мф.1:1,16 ). Эта же генеалогия излагается у Луки в восходящем порядке: «Иисус... был, как думали, сын Иосифов... Адамов, Божий» ( Лк.3:23, 38 ). И эта кровная связь с Израилем, запечатленная в генеалогии, раскрывается в Евангелиях как изначальная обращенность Христа именно к Израилю: «Я послан только к погибшим овцам дома Израилева» ( Мф.15,24 ). Им он проповедовал Царство Божие, в их среде творил чудеса и учил их Сам и чрез учеников Своих. Он «пришел к своим, и свои Его не приняли» ( Ин.1,11 ). Между Ним и Израилем назревает внутренний разрыв, который завершается открытой враждой с преданием Его на смерть, воплями: «распни, распни Его». Этот разрыв причиняет собою Господу глубокое страдание, как Он и Сам свидетельствует о том, вместе с призыванием праведного суда на него: «да придет на вас вся кровь праведная, пролитая на земле, от крови Авеля праведного до Захарии, сына Варахиина, которого вы убили между храмом и жертвенником. Истинно говорю вам, (что) всё сие придет на род сей, Иерусалиме, Иерусалиме, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели. Се, оставляется дом ваш пуст» ( Мф.23,35–38 ; Лк.13,34–35 ). Посему в борение Гефсиманское включается и эта скорбь Христова о своем народе, но как бы в ответ на нее раздается то страшное, роковое слово исступления, всегда памятное: Пилат сказал: «неповинен я в крови Праведника Сего, смотрите вы. И, отвечая, весь народ сказал: кровь Его на нас и на детях наших» ( Мф.27:24, 25 ). |
| 10. Ин. 19:10 . Пилат говорит Ему: мне ли не отвечаешь? не знаешь ли, что я имею власть распять Тебя и власть имею отпустить Тебя? Мк. 15д.; Ин. 18:39 . 11. Ин. 19:11 . Иисус отвечал: ты не имел бы надо Мною никакой власти, если бы не было дано тебе свыше; посему более греха на том, кто предал Меня тебе. Ин. 3:31 ; Рим. 13:1 : Ин. 18:35 ; Деян. 4:27 . Мне ли не отвечаешь и пр.: «и боится и стращает» (Евф. Зиг.). – Имею власть, имею власть: язык гордого сановника римского, которого гордость уязвлена была этим молчанием Господа, в коем он мог также прочесть безмолвный упрёк слабости своего характера и нечестности, обнаруженным им во всём суде его над Господом. Господь отвечает на эту гордую речь римлянина с удивительною мудростью, поставляя эту власть его, коей он хвалился, под высшую, им несознаваемую, власть и тем как бы извиняя несколько вину Пилата, которая всей тяжестью должна пасть не на него, а на предателей. – Ты не имел бы и пр.: власть, которой ты хвалишься надо Мною, не твоя, а дана тебе свыше, т. е. от Бога (3:3, 31), или с неба (3:27). Предав народ Свой в рабство языческой римской власти, Бог чрез то самое поставил и Меня – Царя Иудейского – пред судом римской царской власти, представителем коей здесь в настоящее время состоишь ты, и – только в силу этой данной тебе власти ты имеешь теперь надо Мною власть, и ты должен исполнить то, что предопределено тебе свыше, от Бога. Ты будешь виновен в этом осуждении Меня, потому что против совести своей осуждаешь; но более греха будет на том, кому не дано было свыше надо Мною власти предавать Меня на суд тебе, кто сделал это самовольно. – Под предавшим разумеется верховный совет еврейский – Синедрион, как представитель его – первосвященник лета того Каиафа, как орудие его – Иуда Искариот, и вообще – народ еврейский в худшей его части, не принявший Мессию своего, не уверовавший в Него. 12. Ин. 19:12 . С этого времени Пилат искал отпустить Его. Иудеи же кричали: если отпустишь Его, ты не друг кесарю; всякий, делающий себя царём, противник кесарю. |
| 6). Возвращаясь к темам жизни и смерти, Екклесиаст использует метафоры света и тьмы, обычные как для ВЗ (Иов 17. 13; 33. 28; Пс 35. 10; 142. 3; 1 Цар 2. 9), так и для древней ближневост. культуры. Он призывает людей проводить жизнь в веселье, поскольку «сладок свет, и приятно для глаз видеть солнце»; следует, однако, помнить «о днях темных, которых будет много» (Еккл 11. 7-8; ср.: Ин 12. 35). Возможно, здесь были использованы какие-то уже существовавшие к моменту написания книги рассуждения о жизни и смерти, однако Екклесиаст «поднимает проблему на космический уровень, когда предметом рассмотрения становится не столько кончина одного человека, сколько судьба всего человечества» ( Seow. 1997. P. 368). Юноша может веселиться «во дни юности», и при этом он должен помнить, что его дела подлежат суду Божию; поэтому, советует ему Екклесиаст, следует не только «удалять печаль от сердца», но и «уклонять злое от тела» (Еккл 11. 9-10). При этом, по-видимому, ожидающие человека «дни темные» означают не только смерть («дни пребывания в шеоле» - Мышцын. 1908. С. 33), но и житейские несчастья, болезни и старость. Радость жизни «в дни юности» должна всегда сопровождаться памятью о Боге: «...помни Создателя твоего..., доколе не пришли тяжелые дни...» (Еккл 12. 1). Екклесиаст продолжает свою мысль пространным описанием этих «тяжелых дней»: «Доколе не померкли солнце и свет и луна и звезды... когда задрожат стерегущие дом... когда замолкнет звук жернова... и зацветет миндаль, и отяжелеет кузнечик, и рассыплется каперс» (Еккл 12. 2-5). Ранние толкователи Е. к., в т. ч. авторы мидрашей и Талмуда, рассматривали эти образы как аллегорическое изображение старости; угасающие светила при этом сопоставлялись с различными частями лица, «стерегущие дом» - с руками, «мужи силы» - с ногами, белоснежное цветение миндаля - с седыми волосами и т. д. ( Seow. 1997. P. 372); среди более поздних комментаторов также немало сторонников такого толкования (см., напр.: Мышцын. 1908. С. 34-35; Lauha. 1978). Однако нек-рые части описания могут быть с трудом истолкованы аллегорически в таком смысле (напр.: «и высоты будут им страшны, и на дороге ужасы» - Еккл 12. |
| По учению Священного Писания, Бог наполняет небо и землю (см. Иер.23:24); небо — Его престол, а земля — подножие Его ног (см. Мф.5:34—35); всё содержит Он «словом силы Своей» (Евр.1:3); всё оживотворяет (см. 1Тим.6:13); по-отечески печется о Своих творениях, «ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф.5:45; ср.: Лк.6:35); от сотворения мира Он непрестанно действует в мире (см. Ин.5:17); «все Им стоит» (Кол.1:17); в Его руке души всех существ и дух каждого человека (см. Иов.12:10); от Него зависит и бытие, и жизнь, и движение, «ибо мы Им живем и движемся и существуем» (Деян.17:28); Он определяет место и время жизни творений (см. Деян.17:26; Пс.103:8—9, 118:90—91), подавая им всё необходимое для существования; всем дает Он «жизнь, и дыхание, и всё» (Деян.17:25); без Его воли не падает и волос с головы (см. Мф.10:30); Он надзирает за землей и напояет ее; покрывает небо облаками, посылает дождь, производит траву, подает пищу скотам и птицам, одевает поля пшеницей; всё Он питает, всё содержит, на всё призирает; нет ничего, что без Него и вне Его, ибо от Него, и чрез Него, и в Нем — всё (см. Рим.11:36; 1Кор.12:6); Он сотворил небо, небеса небес и всё воинство их, землю и всё, что на ней, моря и всё, что в них, — и всё это Он оживляет (см. Неем.9:6); Он Сам зрит всё сущее под небом, ведая всё, что на земле: всё, что Он сотворил (см. Иов.28:24; Притч.15:3; Пс.32:14; Евр.4:13). По Своей неизреченной промыслительной любви Бог заботится о нуждах всех творений: как самых больших, так и самых малых (см. Мф.6:25—34; Пс.90:116); Он питает и одевает небесных птиц, а тем паче людей (см. Мф.6:26); Он дает силу полевым лилиям, и они растут, одеваясь неизреченной красотой (см. Мф.6:28—29). Размышляя с молитвенным удивлением о всеобщем и многозаботливом Божием Промысле, премудрый Соломон так обращается к Богу: «Ты любишь все существующее, и ничем не гнушаешься, что сотворил; ибо не создал бы, если бы что ненавидел. И как могло бы пребывать что-либо, если бы Ты не восхотел? Или как сохранилось бы то, что не было призвано Тобою?» (Прем.11:25—26). «Вообще Божий Промысл так ясно раскрыт в Священном Писании, — говорит Климент Александрийский, — что не нужно того и доказывать, но, напротив, следует изобличать и наказывать мнящего, что Промысла нет». |
| Можно вспомнить и другие тексты, 618 в частности, те, что упоминаются в Деяниях апостольских: Пс.15:8–11 ( Деян.2:25–28; 13:35 ); Пс.109:1 ( Деян.2:34–35 ); Пс.2:7 ( Деян.13:33 ). Эти тексты в совокупности воспринимались в Древней Церкви как пророчество о воскресении. Не случайно автор Деяний, завершая свое Евангелие, говорит о воскресшем Иисусе: Тогда отверз им ум к уразумению Писаний. И сказал им: так написано, и так надлежало пострадать Христу, и воскреснуть из мертвых в третий день ( Лк.24:45–46 ). Все четыре Евангелия содержат ссылки на Писания и рассматривают отдельные события жизни Иисуса как исполнение конкретных ветхозаветных пророчеств. Главное событие евангельской истории – воскресение Христа – тоже было предсказано в Ветхом Завете: в этом была глубоко убеждена раннехристианская Церковь , основывая свое убеждение на словах Самого Воскресшего. Употребленное Иоанном слово δε («надлежит») напоминает о других случаях, когда то же самое слово используется евангелистами для указания на пророчества, которые должны исполниться в жизни воплотившегося Сына Божия: Как же книжники говорят, что Илии надлежит прийти прежде? ( Мф.17:10 ; Мк.9:11 ); ...и Сыну Человеческому, как написано о Нем, надлежит много пострадать и быть уничижену ( Мк.9:12 ); И вот, два мужа беседовали с Ним, которые были Моисей и Илия; явившись во славе, они говорили об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме ( Лк.9:30–31 ); Но прежде надлежит Ему много пострадать и быть отвержену родом сим ( Лк.17:25 ). Картина, которую рисует Иоанн, свидетельствует о колебании двух учеников между неверием и верой. С одной стороны, о себе Иоанн говорит, что он увидел и уверовал. С другой, слова ибо они еще не знали из Писания, что Ему надлежало воскреснуть из мертвых, относятся к обоим ученикам. Совместный путь двух учеников к пустому гробу – символ их перехода от неверия к вере. Такой же символический смысл вкладывает евангелист в историю Фомы ( Ин.20:24–29 ). 3. «Длинное окончание» Евангелия от Марка |
| Огонь духовно-нравственный образно обладает свойствами огня материального. Он светит, то есть освещает вокруг пространство настолько обширно и интенсивно, насколько в нем самом есть силы. И, конечно, эта сила имеет происхождение Божественное, а от человека зависит лишь степень стремления к ее усвоению и самоотдачи. Действие горения уничтожает все тленные, слабые, подлежащие смерти элементы человеческой личности – и потому имеет в себе характер мощного самоотвержения – и переплавляет, укрепляя и закаляя то, что должно преобразиться к новой вечной жизни. Тем значительней проявляется личность, чем больше в ней такого горения. Прежде всего, образцом такой личности был Сам Иисус Христос, потому Он и имел право сказать: «Огонь принес Я. на землю...». И Он же сам отмечал тех, кто имел в себе характер подобного огненного служения, и, прежде всего, – Своего Предтечу: «Он был светильник, горящий и светящий» ( Ин. 5,35 ). В этом же смысл постоянно требовательного образа Христа по отношению к нравственной жизни Своих учеников и последователей: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего небесного» ( Мф. 5,16 ). Такой горящий свет сердца Христос предлагает как образ эсхатологической готовности: «Да будут чресла ваши препоясаны, и светильники горящи» ( Лк. 5,35 ). В наиболее существенном, не психологическом смысле такое горение есть результат возгорания «горючего вещества» сердца от таинственного огня крещения Христова, о чем говорит Предтеча: «Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною... будет крестить вас Духом Святым и огнем» ( Мф. 3,11 ). Такое «огненное» крещение приносит реальные плоды, когда у крещаемого можно видеть сознательную готовность его принять и соделать огненное изменение своего сердца необратимым. «Бог наш есть огонь поядающий», – пишет апостол Павел ( Евр. 12,29 ), и это, как и почти все другие, таинственное слово о духовном огне Божества снова дает возможность ощутить связь души, «пылающей огнем», с огнем Божества. «Духом пламенеть», – призывает апостол Павел ( Рим. 12,11 ). И это «пламенение духом», горение сердца, как минимум, означает то рвение в служении Богу и людям, которое заставляет забыть обо всем своем, отдавая все свои силы этому служению. |
| При воскресении произойдет целостное восстановление личности. Однако это восстановление не есть возвращение в прежнее состояние, в к-ром человек пребывал до смерти. Для его описания ап. Павел использует образ зерна, брошенного при посеве в землю: зерно это - всего лишь «голое зерно», а «не тело будущее» (1 Кор 15. 37). «Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе; сеется тело душевное, восстает тело духовное» (1 Кор 15. 42-44). Ап. Павел усматривает здесь новый образ существования человека, тело к-рого становится духовным, нетленным и бессмертным (1 Кор 15. 35-53). Воскресение для апостола - это одновременно и преображение, тот момент, когда «смертное» (Рим 8. 2) и «уничиженное тело» Христос «преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его» (Флп 3. 21). Человек воскресает для вечности, потому что уничтожена смерть - «последний враг» человеческого рода (1 Кор 15. 26). Подобно Христу, он «уже не умирает»; над ним «смерть уже не имеет... власти» (Рим 6. 9). В преображенном состоянии для человека отпадет необходимость в брачных отношениях; «в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как ангелы Божии на небесах» (Мф 22. 30). Состояние людей после всеобщего воскресения отличается от состояния тех, случаи воскрешения к-рых описаны в Библии. Воскрешенные Иисусом Христом - прав. Лазарь (Ин 11. 43-44), сын вдовы из г. Наин (Лк 7. 11-15), дочь начальника синагоги (Мф 5. 35-43), ап. Петром - прав. Тавифа (Деян 9. 36-41) вернулись к той же самой жизни, какой они жили до своей кончины. Смертность их природы не была уничтожена воскрешением, поэтому их снова ожидала смерть. Вместе с тем, согласно «тайне» последних времен, открытой ап. Павлу, люди, дожившие до Второго пришествия Иисуса Христа, не умрут вообще: «Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся» (1 Кор 15. 51-52). К этой тайне ап. Павел еще раз обращается в 1-м Послании к Фессалоникийцам: «...мы, живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших, потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде. Потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем» (1 Фес 4. 15-17). Используя образы иудейских апокалипсисов, ап. Павел в цитируемых посланиях описывает момент Второго пришествия Иисуса Христа, во время к-рого умершие люди воскреснут, а живые - изменятся. Последствия этого изменения будут такими же, как и последствия В. м.: изменившиеся станут нетленными и бессмертными. |
|
|
