| Потом Господь, умилосердившись, касается одра. Одр ума — тело. Ибо тело есть поистине одр, гроб. Господь, коснувшись тела, воскрешает ум, делая его юным и отважным. Юноша, то есть ум этот, садится и, воскрешенный из гроба тела, начинает говорить, то есть учить других, потому что, доколе он одержим бывает грехом, он не может учить и говорить. Ибо кто ему поверит?» И кто не скажет такому учителю: «Как же ты, уча другого, не учишь себя самого?» (Рим. 2:21). Некогда в Капернауме Господь нашел «такую веру», какой не видел «и во Израиле». Веру, стоящую на истинном смирении, — ибо «не исповедание ли и смирение выражают слова: «я не достоин, чтобы Ты вошел под кров мой» и прочее», сказанные сотником? «Сотник же есть всякий ум, который, имея много дел в жизни, берет верх над многим злом, но имеет больного раба — неразумную часть души, разумею гнев и похотение, ибо сии поставлены быть рабами». Ум, уверовавший в Иисуса, который за веру свою получает скорое уврачевание раба своего со словами: «иди, и, как ты веровал, да будет тебе». Ум, о котором сказал Христос: «Многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном» (Мф.8:11). Некогда у колодца Иаковля открыл Господь самарянке Фотинии (одной из тех «многих, которые придут с востока и запада»: ведь самаряне с точки зрения иудеев были сродни язычникам (См.: 3 Цар. 13:32, 16:32; 4 Цар. 1:3, 13:6, 17:26, 29; Ис. 9:9—10, 10:10, 36:19; Ос. 7:1, 14:1; Мф. 10:5) — «Иудеи, — как сказано, — с Самарянами не сообщаются» (Ин. 4:9)) тайну «источника воды живой» (Иер. 2:13, 17:13; Апок. 21:6), «даром» получаемой (Апок. 21:6), пьющий которую «не будет жаждать вовек» (Ин. 4:10—14) и исполнится этой водою так, что она «реками потечет из чрева его» (Ин. 7:38). И сама Фотиния исполнилась живой водой слова Божия так, что «многие Самаряне из города того уверовали в Него по слову ее» (Ин. 4:39). Видишь, душа моя, какую лествицу восхождения духовного поставил пред глазами твоими преподобный Андрей? Внимай провожатым твоим — учителям и молитвенникам твоим, полагайся на веру их, на отеческую решимость их привести тебя к Целителю твоему. |
| Иисус Христос говорил: «Я и Отец – одно» ( Ин. 10:30 );«Видевший Меня видел Отца» ( Ин. 14:9 ); «Я в Отце и Отец во Мне» ( Ин. 14:10 ). Молитвенно обращаясь к Отцу, Он говорил: «И все Мое Твое, и Твое Мое» ( Ин. 17:10 ) И при этом Отец остается Отцом, а Сын Сыном. То же – и о третьем Лице Святыя Троицы, о Боге Святом Духе, Которого Господь Иисус Христос еще называет Утешителем. «И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины» ( Ин. 14:16 ). «Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне» ( Ин. 15, 26 ); Он«наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам. Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам. Все, что имеет Отец, есть Мое; потому Я сказал, что от Моего возьмет и возвестит вам» ( Ин. 16:13–15 ). И крестить Своим Апостолам Господь повелел «во имя Отца и Сына и Святаго Духа» ( Мф. 28:19 ). Крестить же тех, которые поклоняются Отцу и Сыну и Святому Духу, Троице единосущней и нераздельней». Но иные, взирая на эту тайну лишь рассудком, отказывались признать, что в данном, исключительном случае, действительно, 1=3. И иные, желая объяснить, сделать более понятным, разделяли Святую Троицу, называя троих Лиц тремя богами. Иные, опять же, борясь с этим мнением, перегибали в другую сторону, утверждая, что Отец, Сын и Святой Дух – лишь три формы откровения Единого Бога. А иные, пытаясь «докопаться до истины» упорно вопрошали проповедников христианства: «Как это, ведь если Отец родил Сына, значит, было время, когда Сына не существовало? Значит, Он тоже сотворен из ничего, и тоже существует во времени?..» И иные катехизаторы считали, что ради привлечения людей в церковь , особенно – «мыслящих», «образованных», можно в чем–то и отступить от непостижимой высоты христианства. Так сделал александрийский пресвитер Арий. И Сын перестал для него и для его учеников быть совершенным Богом, во всем единосущным Отцу, а стал лишь творением, пусть и высшим из всех творений. |
| Созерцание давалось людям не в словесных формулах, а в живом опыте. В явлении Нетварного Света – мы Трех видим как Единый Свет. В чистой молитве – Отец, Сын и Дух – видятся в Их единосущном единстве. Евангелие говорит: «Бог так возлюбил мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин.3:16). Дух Святой возносит нас в область Божественной любви. И не только живем мы эту любовь, но и начинаем постигать, что Бог, «Первый и Последний» (Ис.44:6), есть Любовь, которая не может быть моноипостасной, ибо ипостасность осуществляется в общении ипостасей. Моисей под Именем ЯХВЕ – АЗ ЕСМЬ – разумел единую Персону, и как следствие тому он дал своему народу Закон 9 . «Благодать же и истина произошли через Иисуса Христа» (Ин.1:17). Бог Любви – есть Троица: «Любовь Отца – распинающая. Любовь Сына – распинаемая. Любовь Духа – торжествующая силою крестною» (Митрополит Филарет Московский ). «Иисус, зная, что пришел час Его перейти от мира сего к Отцу, явил делом, что, возлюбив Своих сущих в мире, до конца возлюбил их» (Ин.13:1). Таков наш Бог. И нет иного, кроме Него (ср. Ис.44:6). Тот, кому было дано ощутить дыхание Его любви по дару Духа Святого, знает всем своим существом, что такая любовь есть атрибут Триединого Божества, открытого нам как совершенный образ Абсолютного Бытия. Моно-Ипостасный Бог Ветхого Завета не знает любви. Любить – это значит жить ради возлюбленных, когда их жизнь становится нашей жизнью. Любовь соединяет в бытии. Такова Святая Троица. «Отец любит Сына» (Ин.3:35). Он живет в Сыне и в Духе Святом. Сын «пребывает в любви Отца» (Ин.15:10) и в Духе Святом. И Духа Святого мы знаем как Любовь всесовершенную. Дух Святой вечно исходит от Отца и живет в Нем и пребывает в Сыне. Эта любовь в итоге являет Божественное Бытие как единый вечный Акт. По образу сего Троичного единства человечество призывается стать единым человеком. «Я и Отец – едино есмы» (Ин.10:30). «Да будут все едино: как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в нас едино» (Ин.17:21). |
| Отсюда, под «наследиями опустошенными» в мессианском смысле следует разуметь всю область языческого мира, опустошенную заблуждениями идолопоклонства, но некогда знавшую лучшие времена, более близкие к истинному богопочтению («древний монотеизм». Потому-то и сказано «возвратить»). Ис.49:9 . сказать узникам: «выходите», и тем, которые во тьме: «покажитесь». Они при дорогах будут пасти, и по всем холмам будут пажити их; Ис.49:10 . не будут терпеть голода и жажды, и не поразит их зной и солнце; ибо Милующий их будет вести их и приведет их к источникам вод. С 9–12 идет непосредственное продолжение и дальнейшее развитие той же самой мысли – о благодетельных плодах мессианского служения Посланника Божия. Из них два первых стиха (9–10) служат даже окончанием того периода, который начался со второй половины 8-го стиха. «Чтобы... сказать узникам: выходите, и тем, которые во тьме: покажитесь... Не будут терпеть голода и жажды и не поразит их зной и солнце». Употребленный здесь образ «узников, выпущенных из темницы» дает некоторым основание предполагать, что речь идет о выходе евреев из вавилонского плена. Но сопоставляя этот образ со всеми другими, имеющимися здесь же (избавление от голода и жажды, от солнца и зноя), а также снося соответствующие параллели ( Ис.61 и Ис.62:7 ), мы вполне убеждаемся, что все это не что иное, как символы и эмблемы для выражения идеи высокой духовной радости. Причем образ «темницы или вообще тьмы», в которой находились языческие народы, получает особенную выразительность и силу, по контрасту с тем «светом», который принес с Собой Мессия ( Ин.1:4–5 ; Мф.5:14 ; Флп.2:15 ). Точно так же замечательно удачным должно признать и другой, чисто евангельский образ «доброго пастыря», употребленный здесь, а также не раз и раньше пророком Исаией ( Ис.30:23 ; Ис.40:11 ; Ис.42:15–16 ; Ср. Ин.10:9–11 ). «Весь стих 10-й берет образы из кн. Исхода. Но настоящее значение голода и жажды и утоления их навечно в смысле духовном раскрыто лишь Господом ( Ин.6:35, 54 )... О полном и окончательном исполнении в будущем пророчества о приводимых «Милующим к источнику вод» ср. Откр.7:16–17 : «они не будут уже ни алкать, ни жаждать, и не будет палить их солнце и никакой зной: ибо Агнец... будет пасти их и водить на живые источники вод» (Властов)». |
| 6. Ин. 19:6 . Когда же увидели Его первосвященники и служители, то закричали: распни, распни Его! Пилат говорит им: возьмите Его вы, и распните; ибо я не нахожу в Нём вины. Мф. 27п.; Ин. 18:31 . 7. Ин. 19:7 . Иудеи отвечали ему: мы имеем закон, и по закону нашему Он должен умереть, потому что сделал Себя Сыном Божиим. Лев. 24:16 ; Втор. 18:20, 10:33 ; Мф. 26д. п. Распни Его: эта настойчивость обвинителей вызвала настойчивую резкость и даже колкость со стороны Пилата. Он снова заявляет, что не находит (по римским законам) в обвиняемом вины, достойной смертной казни, а потому, если обвинители уже так настойчивы, пусть распинают Его сами под свою ответственность (если смеют), а он – представитель римской судебной власти – не будет принимать в этом участия, потому что считает обвиняемого недостойным смертной казни. Это – конечно, благородная искренняя настойчивость, но оказавшаяся бессильной пред настойчивостью Синедриона и перед соображениями римского политика. Обвинители видели, что при настойчивости Пилата жертва их может уйти из рук их, потому что распять Господа под свою ответственность они никак не решились бы из боязни римлян, не любивших потворствовать своеволию подвластных народов, и потому они дают другой оборот обвинению, видя, что обвинение «в оскорблении величества» не считает прокуратор основательным. Они ссылаются на свой закон, по которому обвиняемый, как богохульник, должен быть подвергнут смертной казни. Римляне оставляли в силе законы и учреждения побеждённых народов, если они не признавались почему-либо вредными для римской власти. На это теперь и опираются иудеи в своём обвинении Иисуса: они ссылаются на закон Лев. 24:16 , по которому всякий богохульник должен быть предан смерти, и под действие этого закона подводят Господа за то, что Он сделал Себя Сыном Божиим (ср. прим. к 5:18; 10:29–38 и парал.). 8. Ин. 19:8 . Пилат, услышав это слово, больше убоялся. 9. Ин. 19:9 . И опять вошёл в преторию и сказал Иисусу: откуда Ты? Но Иисус не дал ему ответа. Ин. 18:38, 7:27 ; Мф. 27д |
| 1Кор.15:50 . «Но то скажу вам, братия, что плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления». Объясн. Из предшествующих и последующих слов этой же главы видно, что апостол разумеет здесь тело, «сеемое в тлении»: ст.42, «в уничижении и немощи»: ст.43; «тело душевное»: ст.44, тело, созданное по образу перстного Адама, а не по образу Господа с неба: ст.47–49. Вот какая плоть не наследует царствия Божия, вот почему настоящее наше тело должно измениться: ст.51. Но плоть и Кровь Господа в таинстве Евхаристии нетленны, славны, как неразрывно соединённые с Божественным животворящим Духом Христа: ст.45; Ин.6:53 , и посему уничтожать их есть безумная дерзость: Евр.10:29 . Евр.10:19–22 . «Итак, братия, имея дерзновение входить во святилище посредством крови Иисуса Христа, путём новым и живым, который Он вновь открыл нам чрез завесу, т.е. плоть Свою, и имея великого Священника над домом Божиим, да приступаем с искренним сердцем, с полной верой, кроплением очистивши сердца от порочной совести и омыв тело водой чистой». Объясн. Кропление кровью Христовой совершается в таинстве Евхаристии, в котором тело Христово преломляется и кровь разделяется для множества верующих, чтобы каждый из них сделался причастником Божественного естества: Ин.6:56 . Здесь также речь идёт о телесном омовении, под которым нельзя разуметь ничего иного, как только крещение: 1Кор.6:11 ; Ин.3:5 . Омовение тела не может совершиться верой, для него требуется чувственная вода. Соответственно этому и кропление должно пониматься как видимое, телесное действие, посредством которого каждому христианину подаётся в Евхаристии часть Крови: 1Кор.10:16–17 . Евр.13:9–10 . «Учениями различными и чуждыми не увлекайтесь; ибо хорошо благодатью укреплять сердца, а не яствами, от которых не получили пользы занимающиеся ими. Мы имеем жертвенник, от которого не имеют права питаться служащие скинии». Объясн. О Причащении здесь и речи нет. Под «яствами» разумеются ветхозаветные жертвы, которые сами были бессильны спасти людей от грехов и сделать их совершенными: Евр.9:8–12 . Под «жертвенником» – Голгофа и честный Крест: Евр.9:28 . На Голгофе распятым телом Христовым никто не питался, но питались и питаются все верующие Телом и Кровью Христовой под видом хлеба и вина: 1Кор.10:16:11:24–25 . |
| Слова апостола Павла ( 1Кор.11:4–16 ) о непокровении мужчинами головы во время молитвы и о ношении ими волос сектанты неправильно понимают, ибо апостол высказывает здесь не закон обязательный, а «обычай» (ст.16), относящийся до житейских «приличий» (ст.13). Кроме того, мнение это апостол высказывает не для священнослужителей, а для мирян: он говорит не пастырям, а «братии» (ст.2 сравн. Мф.28:3 ), называет их не «служащий», а «молящийся» и «молящаяся» (ст.4 и 5 срав. 1Кор.14:34 ), говорит не «нас», а «вас» (ст.14). Уместность для священника носить длинные волосы и иметь покрытую голову при богослужении видна из других священных мест (см. Лев.21:5 ; Исх.29:4:6, 9:15 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в вопросе о праве священнослужителей на пропитание и внешние от мирян отличия О вознаграждении за труд (требы) священнослужителей Мф.10:8 . «Больных исцеляйте, прокажённых очищайте, мёртвых воскрешайте, бесов изгоняйте. Даром получили, даром давайте». Объяснение. Раздавать за плату благодать Божию никто не должен, но труд должен вознаграждаться пропитанием: Мф.10:10 ; Лк.10:7 ; Флп.4:16–18 ; 1Кор.9:7:11–14 ; Гал.6:6 . Ин.10:12 . «А наёмник, не пастырь, которому овцы не свои, видит приходящего волка и оставляет овец и бежит, и волк расхищает овец и разгоняет их». Объяснение. Православные пастыри не оставляют своих пасомых и без позволения не перебегают от них, следовательно, это место относится всецело к самозваным пастырям: 1Тим.1:6–7 ; 2Пет.2:1–2 , а что вознаграждение за труды для пропитания не запрещается, об этом читай: Мф.10:10 ; Гал.6:6 ; и друг. Деян.8:18–20 . «Симон же, увидев, что чрез возложение рук апостольских подаётся Дух Святой, принёс им деньги, говоря: дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святого. Но Пётр сказал ему: серебро твоё да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги». Объяснение. Несмотря на своё недостоинство, «вижу тебя исполненным горькой желчи и в узах неправды» (ст.23), Симон Волхв хотел за деньги купить себе дар чудотворения, который даётся от Бога даром, по мере веры, и поэтому Симон был осуждён. Священнослужители если и получают вознаграждение, то не за благодать Божию, а за труды свои, по слову Писания: Лк.10:7 ; 1Кор.9:7:11 . |
| Но наиболее ясно выражено ученее о бессмертии души в учительных и пророческих книгах ветхого завета. Так, Псалмопевец исповедует: Бог избавит душу мою от власти преисподней, когда примет меня (48:16; сн. 15:9–10; 29:4). Екклесиаст говорит: и возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его (12:7; сн. Пс.145:4 ). В этих же книгах можно находить в довольно подробных чертах изображения шеола ( Пс.62:10 ; Иез.26:20 ; Иов.10:20–22; 26:6 ), общего для душ всех умерших места ( Пс.88:48–49 ; Иов.30:23 ; Притч.21:16 ), загробного их состояния ( Иов.3:17–19 ; Ис.38:18–19 ), как состояние сознательного ( Ис.14:9 ; Иез.31:3–18 ), мысль о неодинаковом, воздаянии праведным и грешным ( Прем.4:7, 10–11, 14 ; Иез.32:18–32 ; Пс.48:11–16 ), об освобождении праведных от уз ада ( Ос.13:14 ; Пс.16:15 ), о будущем суде ( Дан.12:2–4 ; ср. Прем.4:20; 5:1–7 ; Еккл.11:9; 12:14 ) и, по заслугам Искупителя, воскресение мертвых, когда души снова соединятся с телами ( Ис.25:8; 26:19 ; Пс.16:15 ; Иез.37 гл.; 2Мак.7:9; 12:43–45 ) 222 . В новом завете мыслью о бессмертии души проникнуто все учение. Основная истина христианства есть истина о том – что Бог есть Бог жизни: саддукеям, отвергавшим бессмертие души и воскресение, Господь говорил: заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божией…О воскресении мертвых не читали ли вы реченного вам Богом: Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова? Бог не есть Бог мертвых, но живых ( Мф.22:29–32 ). Спаситель побуждал к мужеству в борьбе с грехом тем, что убивающие тело не могут убить души ( Мф.10:28 ). В притче о богатом и Лазаре Он дает видеть, что по смерти как душа праведного Лазаря наслаждается покоем, так несчастная душа богача – жива, но волнуется скорбями ( Лк.16:19–31 ). Наградою за подвиги самоотречения, по Его же обетованию, будет блаженная вечность: ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную ( Ин.12:25 ; Мф.19:29 ). Победа Его – Царя нашего над смертью есть победа всех верующих: Я живу, и вы будете жить, говорить Он ( Ин.14:19 ). Сообразно с таким обетованием Спасителя апостолы выражали убеждение: Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный ( 2Кор.5:1 ; сн. Евр.13:14 ; Флп.3:20 ). Ибо для меня жизнь – Христос, и смерть – приобретение… имею желание разрешиться и быть со Христом ( Флп.1:21–23 ; сн. 2Кор.5:6–8 ). |
| «И будет: всякий, кто призовет [επικαλεσηται] имя Господне, спасется». ( Деян.2:21 ). Здесь не сразу понятно, о Ком именно идет речь, но стоит обратить внимание на Деяния 2:36 : «Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса». Также в Деяниях указывается, что призывали именно имя Господа Христа. После того, как Господь Иисус явился Савлу ( Деян.9:5 ), Он же явился Анании, который в видении отвечал Иисусу, что Савл: «и здесь имеет от первосвященников власть вязать всех, призывающих [επικαλομενους] имя Твое». ( Деян. 9:14 ). Первая половина 9-й главы посвящена имени Иисуса, которое призывают ( Деян.9:14,21 ), возвещают ( Деян.9:15 ) и за которое страдают ( Деян. 9:16 ). Христиане готовы умереть «за имя Господа Иисуса [υπερ του ονοματος του κυρου ιησου]» ( Деян. 15:26; 21:13 ). Первосвященники и старейшины пытались запретить проповедовать «имя Иисуса [τω ονοματι του ησου]» ( Деян. 4:18; 5:28,40 ). Савл сам гнал тех, кто призывал имя Христа: «не тот ли это самый, который гнал в Иерусалиме призывающих имя сие?» ( Деян.9:21 ). Иисус пророчествовал, что настоящие христиане будут ненавидимы и гонимы " за имя Мое [δα το ονομα μου]« ( Мф.10:22 ; Мф.24:9 ; Мк.13:13 ; Лк. 21:17 ; Ин.15:21 ). «Ибо всякий, кто призовет имя Господне, спасется». ( Рим.10:13 ). Здесь раскрывается тот же самый смысл. В 9-м стихем Господом конкретно назван Христос, и контекст всей главы не позволяет делать иных выводов: «Ибо если устами твоими будешь исповедывать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься». ( Рим.10:9 ). Было бы довольно странно, если бы Апостол, сначала указав на Христа, резко переключился бы на Бога Отца. Это непоследовательно и нелогично. Но дальнейший текст поясняет, почему в 13-м стихе имеется в виду именно Иисус Христос: «Как же им призвать [επκαλεσωνται] Того, в Кого не уверовали? И как им уверовать [πστευσωσν] в Того, о Ком не слышали? И как им услышать без проповедующего?» ( Рим.10:14 , ПЕК) Этот стих имеет прямое отношение к 13-му, это значит, что призывать нужно Того, в Кого необходимо уверовать и о Ком проповедуют. Но не о Боге Отце проповедовалось и не в Отца верили для спасения: |
| Дар Божий не может быть несовершенен, и предчувствия победы Ж. над смертью запечатлены уже в ВЗ: «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя - роса растений, и земля извергнет мертвецов» (Ис 26. 19); «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан 12. 2). Новый Завет Воскрешение Лазаря. Икона. Сер. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Воскрешение Лазаря. Икона. Сер. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Основанием веры в буд. вечную Ж. в НЗ служит факт воскресения Иисуса Христа (2 Кор 13. 4). Верующий во Христа имеет Ж. вечную (Рим 6. 8-11), потому что Христос есть Тот, Кто принес Ж. и нетление (2 Тим 2. 10). Он - «Начальник жизни» (ρχηϒς τς ζως - Деян 3. 15), в Его Ж., преодолевающей смерть, спасение человека (Рим 5. 10), Он - данная уже сейчас верующим Ж., к-рая сокрыта с Ним в Боге (Кол 3. 3-4), Ж. в Нем (Ин 5. 11; Рим 8. 2; 2 Тим 1. 1), Он есть «воскресение и жизнь» (Ин 11. 25), «путь и истина и жизнь» (Ин 14. 6), «истинный Бог и жизнь вечная» (1 Ин 5. 20). В языке НЗ понятие «Ж.» передается греч. словами ζω, ζ, βος, βιω, ψυχ (см. ст. Душа ) и др. Как и в ВЗ, в новозаветных текстах Ж. сопоставляется со смертью и противопоставляется ей. Ап. Павел пишет: «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь...» (Рим 8. 38); «Павел ли, или Аполлос, или Кифа, или мир, или жизнь, или смерть...» (1 Кор 3. 22); «...возвеличится Христос в теле моем, жизнью ли то, или смертью» (Флп 1. 20). В согласии с ветхозаветным языком о Ж. говорится и как о явлении, имеющем протяженность во времени: «Но Авраам сказал: «чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь - злое...» (Лк 16. 25; cp.: 1. 75; 2. 36; 12. 15; Деян 8. 33 (Ис 53. 8); Евр 2. 15). У Ж., понимаемой т. о., есть естественный предел: «Ибо что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий» (Иак 4. 14; ср.: Евр 9. 17; 1 Кор 7. 39; Рим 7. 1-3). Важнейшим признаком Ж. является способность к действию. Поэтому, так же как и в ВЗ, «жить» может иметь значение «быть здоровым»; исцелив сына царедворца, «Иисус говорит ему: пойди, сын твой здоров» (ζ - букв. живет - Ин 4. 50; ср.: Мк 5. 23). Соответственно предметы и явления, лишенные действия или не приводящие к результату, могут быть названы «мертвыми», как грех в отсутствие закона (Рим 7. 8), неправедные дела, которые очищает кровь Христова (Евр 9. 14) или бездеятельная вера (Иак 2. 17). Напротив, живы истинные и потому действенные слова (Деян 7. 38; Евр 4. 12; Ин 6. 63, 68), надежда (1 Петр 1. 3) и жертва (Рим 12. 1). |
|
|
