| Что касается своей будущей судьбы, то Апостол воодушевлен только одним желанием: прославлением Христа и уверен, что «ныне, как и всегда, возвеличится Христос... жизнью ли то или смертью. Ибо для меня жизнь – Христос, и смерть – приобретение» ( Флп.1:20–21 ), т. е. если жить – то со Христом и для Христа, а если умертвят, то и мученичество послужит прославлению Христа. Апостол даже затрудняется, что избрать: жизнь или смерть. Его влечет и то и другое: «Имею желание разрешиться и быть со Христом, это несравненно лучше. А оставаться во плоти нужнее для вас» ( Флп.1:23–24 ), для дела проповеди. Оба желания имеют один мотив – любовь ко Христу, иначе они были бы безнравственны ( 1Кор.13:3 ). Но любовь ко Христу выражается в любви к ближним, поэтому Апостол предпочитает жизнь со всеми ее тяготами и скорбями. Поэтому он даже хвалится крестом Господа, которым он распялся для мира ( Гал.6:17 ) и с радостью носил язвы Господа на теле своем ( Гал.6:17 ). Ап. Павел выражает твердую уверенность, что будет освобожден от уз и встретится со своими друзьями в Филиппах ( Флп.1:25; 2, 24 ). Действительно, искренняя молитва с верой исполнилась: Апостол был освобожден и посетил Филиппы (около 65 г.). 2. Увещания к единодушию и смирению (Флп.1:27–2, 30) Вместо беспокойства о судьбе ап. Павла, филиппийцам следует «жить достойно благовествования Христова» ( Флп.1:27 ). Ап. Павел призывает всякого христианина: 1) быть ревностным борцом за веру евангельскую, не страшась ни в чем противников ( Флп.1:27–28 ), потому что нам «дано ради Христа не только веровать в Него, но и страдать за Него» ( Флп.1:29 ); 2) иметь смиренномудрие и любовь между собою и искать не своей славы, но пользы другого ( Флп.2:1–4 ), по примеру Господа Иисуса Христа ( Флп.2:5 ). Чтобы преподать верующим пример величайшего смирения и расположить их к подражанию ему, Апостол указывает на кенозис Христа в воплощении и крестных страданиях: «Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу, но уничижил Себя Самого, принял образ раба... смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» ( Флп.2:6–8 ). |
| Евр. 9:9 . Какое время Апостол называет настоящим? Евр. 10–14 . Как вкратце изложить рассуждения Апостола о нужде наступления лучших времен с совершеннейшей скинией и с лучшими жертвами? III. Вопросы к отделу: «значение крестной жертвы Иисуса Христа» ( Евр. 9:15–10:18 ) а) Необходимость смерти Ходатая нового завета. Евр. 9:15–17 . В чем состоит сила апостольского доказательства необходимости смерти Христовой? Евр. 9:18–22 . Что за причина, ради которой и ветхий завет не обходился без крови, хотя она была только кровь животных? Евр. 9:23 . Что называет Апостол образами небесного, и что по нему есть самое небесное? б) Единократность превосходнейшей жертвы Христовой. Евр. 9:24–26 . В чем собственно состоит сила доказательств, которыми Апостол раскрывает превосходнейшее значение жертвы Христовой? Евр. 9:27, 28 . Какое новое соображение приводит Апостол насчет единократности крестной жертвы Спасителя? в) Отмена ветхозаветных жертв и священства. Евр. 10:1, 2 . Можно ли сказать о христианах, что они, быв однажды очищены, перестают сознавать свою греховную виновность? Евр. 10:3 . Чем подтверждается напоминательное о грехах значение ветхозаветных жертв, указуемое Апостолом? Какие приводит Апостол пророчества из ветхого завета, предвещавшие отмену ветхозаветного священства? Евр. 10:4, 5 . Что следует приметить по поводу разности псаломских слов по переводу LXX и по еврейскому подлиннику? Евр. 10:6–9 . Как псаломскими изречениями Апостол доказывает отмену ветхозаветных жертв? Евр. 10:7, 8 . Что разуметь под главизной книжной? Евр. 10:11, 12 . Какое собственно обстоятельство выдвигает здесь на вид Апостол во свидетельство превознесения Христова первосвященства? Евр. 10:15–18 . Какое заключение выводит Апостол из пророчества Иеремии о наступлении времени, когда забыты будут грехи и беззакония человеческие? IV. Вопросы к отделу «сущность веры и образцы ее в ветхом завете» ( Евр. 11:1–40 ) Евр. 11:1, 2 . Что обозначает Апостол о вере словами: «осуществление» и «уверенность»? Евр. 11:3 . Что непостижимо для разума заключает в себе сотворение мира? |
| Опечаленные тяжёлым положением апостола в римской темнице, всегда расположенные к нему, филиппийцы отправили к нему в Рим с богатым подаянием и для слуг апостолу своего верного служителя и возлюбленного Павлом сотрудника, Епафродита ( Флп.4:18 ). Тронутый таким вниманием, апостол считал долгом благодарить филиппийцев за их усердие и внимание к нему. К тому же, Епафродит сам заболел в Риме и по выздоровлении пожелал скорее возвратиться на родину, чему и Павел не препятствовал, и, отпуская от себя Епафродита, вручил ему благодарственное письмо для филиппийцев, в котором, кроме благодарности, успокаивает их на счёт своего положения, утверждает в вере и предохраняет от несогласия и от лжеучителей. По характеру своему это Послание отличается особенной нежностью и теплотой чувства, что и понятно само собой по тем прекрасным отношениям, в которых находился апостол к филиппийцам. Но и кроме того, филиппийцы, по замечанию святого Иоанна Златоустог о, преуспевали во всякой добродетели. И потому в Послании нельзя встретить ни одного замечания, ни одного упрёка в недобром поведении, ни даже жалобы апостола на своё тяжёлое положение. Место и время написания Послания Место и время написания определяется узами апостола и пребыванием при нём Тимофея ( Флп.1:1 ). Узы эти, без сомнения, римские. Говоря о них, апостол хвалится, что те сделались известными всей претории ( Флп.1:13 ) и дали силы христианам смелее проповедовать своё учение. В самом дворце Кесарей уже находились уверовавшие во Христа; но Павел, имевший случай свидетельствовать о своей невинности перед римским судом, ещё не знал, какая участь ожидает его ( Флп.1:23 ). И потому время написания Послания падает на период двухлетнего пребывания апостола в Риме ( Деян.21:27–26:32 ), когда и Евангелие уже достаточно было распространено в столице мировой Империи, и участь апостола ещё не была решена, то есть на конец 63-го или начало 64-го года. Очерк содержания Апостол не развивает в Послании одной какой-нибудь догматической или нравственной истины; но представляет ряд увещаний, похвал, благодарных воспоминаний. В начале Послания он извещает филиппийцев о своём положении и об успехах благовествования Христова ( Флп.1:1–26 ); потом увещевает к единодушию и смирению примером Иисуса Христа ( Флп.1:27–2:18 ); намеревался послать им Тимофея и возвратить Епафродита ( Флп.2:19–30 ); предостерегает от лжеучения иудействующих и показывает, что оправдание достигается верой ( Флп.3:1–31 ); наконец, именно просит сохранять то, чеему научились от него, снова благодарит за их заботы о нём и завершает Послание благопожеланиями и приветствиями ( Флп.4:1–23 ). ИЗЛОЖЕНИЕ СОДЕРЖАНИЯ В ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОМ ПОРЯДКЕ |
| Божиими и богами по причастию к божественной природе ( Ин.7:39 ). 221, – ( Ин.14:16–17 ). 246–247, – ( Ин.14:18 ), – святые запечатлеваются от Бога ( Ин.6:27 ). б. 463, – через Него жизнь ( Ин.14:20 ). 266–267, – ( Ин.17:18–19 ). 93, – обрезание через Духа ( Ин.6:37 ), – Духом Святым совершается очищение как иудеев, у коих отсекается хотение жить по закону, так и язычников, из сердца коих изъемлется увлечение прелестью идолослужения ( Ин.18:2 ). 335. Духом Святым мы побеждаем диавола ( Ин.16:8–11 ), действуем ( Ин.16:16 ), – укрепляемся и мужественно сражаемся со злом ( Ин.16:23–24 ), – через общение с Ним возвышаемся над своею природою ( Ин.18:24–27 ), – в Нем полнота всех благ ( Ин.14:27 ). – без укрепления благодатию через Божественного Духа душа человека, несмотря на все свое мужество, бессильна в добре и не может выдержать тяжести подвига за него, особенно страха пред смертью ( Ин.18:24–27 ). 160, – без Него мы ничего не можем совершать доброго ( Ин.14:18 ). Сошествие Св. Духа на апостолов с неба и сила свыше окончательно освободили их от человеческого малодушия и сообщили им непреоборимую смелость ( Ин.16:31–32 ). Получение Святого Духа апостолами по воскресении Христа сообщило им вышечеловеческую силу ( Ин.18:24–27 ), – они были бы бессильны против греха и не совершили бы воли Божией, если бы не облечены были силою свыше – и совсем не могли бы разуметь таинства Христова и быть тайноводителями, если бы через просвещение от Духа не получили откровения превышающих ум и слово тайн ( Ин.20:22–23 ). 259, – только при причастия Святого Духа и просвещении Им они уразумели священные догматы Церкви и богодухновенное Писание ( Ин.17:18–19 ). 91. Дух есть источник совершенного ведения для святых ( Ин.14:25–26 ). Вселяясь в человеческую природу, Дух Святый сообщает ей собственное благо, – ведение будущего и знание сокровенных тайн... ибо всеведение принадлежит одному только Богу, посредством Духа Святого световодствующему человека к восприятию сокровенного ( Ин.1:31 ). Дух просвещает чистых сердцем и открывает им Себя ( Ин.14:21 ). Благодать Святого Духа ( Ин.6:5–7 ). 423, – ( Ин.6:27 ). 463. Кто преисполнен дарами Святого Духа, тот не только упитывает свой ум, но и в состоянии оказывается наполнять ими сердца других, наподобие речного потока ( Ин.7:38 ). Водою живою называется животворное дарование Духа, через которое одно только человек в состоянии снова восходить в изначальную красоту своей природы ( Ин.4:10–11,13–15 ),=( Ин.15:4 ) ср. ( Ин.6:35 ). б. Кто напояется благодатию |
| 18.1 Шератский хребет 18.2 Развалины Аммана и Джараша 18.3 Минеральные произведения 18.4 Иерусалим 18.5 Река Лита 18.6 Иордан. Мертвое море 18.7 Источник в Суре 18.8 Ал-Хейт 18.9 Ярмук. Аз-Зерка 18.10 Рыбы источник Сул. 18.11 Источники около Сафеда 18.12 Источники при Табарии 18.13 Ключи долины ат-Туджжан 18.14 Мертвое море 18.15 Дамасский округ 18.16 Владения Сафеда 18.17 Царство Керакское 18.18 Царство Газзское 19. Ибн-ал-Вардий (+ 1349) 19.1 Ибн-ал-Вардий 20. Шемс-ад-динь ас-Суютий (писал в 1470 г.) 20.1 Взятие Иерусалима 20.2 Абу-Убейда пишет в Иерусалим 20.3 Письмо Абу-Убейды Омару 20.4 Прибытие Омара в Сирию 20.5 Договор Омара с жителями Иерусалима 20.6 Справедливость Омара 20.7 Договор Омара с христианами 20.8 О постройке Абд-ал-Меликом купола ас-Сахры 21. Муджир-ад-дин ( писал в 1496 г.) 21.1 Муджир-ад-дин 21.2 О пещере в Хевроне – Могила Исава 21.3 Размеры Соломоновой стены 21.4 Могила Иосифа 21.5 Могила Лота 21.6 Могилы Иова и Шу’айба 21.7 Могила Моисея 21.8 Могила Лукмана 21.9 Могила Давида 21.10 Храм Иерусалимский и скала 21.11 Соломонов трон 21.12 Соломонова цепь 21.13 Другие диковинки храма Иерусалимского 21.14 Баня царицы Савской 21.15 Могила Соломона 21.16 Могила Ионы 21.17 Могила Марии 21.18 Постройки Елены 21.19 Преимущества Иерусалима. Черная плита 21.20 Землетрясение в Рамадане 130 года 21.21 Сподвижники пророка 21.22 Табии, ученые и подвижники, бывшие в Иерусалиме 21.23 Иерусалим при ал-Хакиме 21.24 Землетрясения 21.25 Атсиз и Ортокиды 21.26 Михраб Давидов 21.27 Описание Месджид ал-Аксы 21.28 Михрабы Давида и Му’авии 21.29 Размеры Месджид-ал-Аксы 21.30 Отдельные помещения в Мечети 21.31 Двери мечети 21.32 Колодезь Листа 21.33 Михраб Давидов 21.34 Рынок Знания 21.35 Колыбель Иисуса 21.36 Джамия Магребинцев 21.37 Благородная ас-Сахра 21.38 Благородная ступня 21.39 Пещера 21.40 Крыша купола Скалы 21.41 Двери купола Скалы 21.42 Купол Цепи 21.43 Платформа ас-Сахры 21.44 Куббет-ал-Ми’радж 21.45 Макам-ан-Небий 21.46 Макам-ал-Хидр 21.47 Соломонов купол 21.48 Моисеев купол. Портики мечети. Колодцы. Размеры мечети |
| Евр. 2:11–13 . Как он выводит сию потребность от самого Сына Божия? Евр. 2:14, 15 . Как выводится сия потребность из тех целей, для достижения которых Иисус Христос собственно стал человеком? Евр. 2:16 . Для чего Апостол делает отрицательную оговорку, что не ангельскую природу восприемлет на себя Сын Божий? Евр. 2:17, 18 . Почему и для чего нужно было Господу Иисусу Ххристу взять на себя собственно немощи нашей природы? е) Превосходство Иисуса Христа пред Моисеем. Евр. 3:1, 2 . Что можно приметить о названиях, которыми почтил Апостол своих читателей евреев? Почему, приступая к выяснению несравненного достоинства Христа, Апостол начинает сравнивать Его с Моисеем? Евр. 3:3, 4 . Как выясняет Апостол превосходство Христа пред Моисеем? Евр. 3:5, 6 . В чем состоит разность служения Христова и Моисеева в доме Божием, независимо от его устроения? ж) Увещания Апостола к евреям по поводу Моисея и его первообраза – Иисуса Христа. Евр. 3:7–19 . Каковы увещания сии по поводу упорства древних евреев, бывших под водительством Моисея? Евр. 4:1, 2 . Что в истине разумелось под тем покоем земли обетованной, в который не вошли евреи? Евр. 4:3–9 . Как на основании Писания доказывает Апостол, что покой земли обетованной нельзя понимать в одном буквальном смысле? Евр. 4:10, 11 . В чем именно состоит, по мысли Апостола, покой Божий, и когда о наступает для верных последователей Христовых? Евр. 4:12, 13 . Какое приводит Апостол основание, почему легко может исполниться над ослушниками Христа страшная угроза о непокорных евреях? II. Вопросы к отделу: «превосходство первосвященства Христова пред левитским» ( Евр. 6:14–8:13 ) а) Превосходящие черты необычайного первосвященства Христова Евр. 4:14–16 . В чем состоят сии черты (числом четыре)? б) Обычные черты служения первосвященников людских и присутствие их во Христе. Евр. 5:1–4 . Каковы черты всякого первосвященника, избираемого из человеков? Евр. 5:5, 6 . Как доказывает Апостол присутствие всех этих черт во Христе? Евр. 5:7 . На какие обстоятельства в жизни Христа указывает здесь Апостол? |
| И паки грядущего со славою судити живым и мертвым ( Мф.25:31–46; 13:49; 16:27 ; Деян.1:11; 10:42 ; 1Сол.1:10 ; Иак.5:7–8 ; 2Пет.1:16; 3:4,10,12 ; 1Kop.4:5; 15:23; 2Kop.7:7; 1Сол.2:19; 3:13; 4:15; 5:2,23 ; 2Сол.2:1,8 ; Мф.24:44 ; Откр.3:11; 4:8; 22:12,20 ). Его же царствию не будет конца ( Лк.1:33 ). И в Духа Святого ( Мф.28:19; 3:16 ; Мк.1:10 ; Лк.3:21 ; Ин.1:32 ; Мф.1:18,20; 12:28,32 ; Мк.3:28 ; Лк.12:10 ; Мф.10:20 ; Лк.12:12 ; Ин.14:16,17,26; 15:26; 16:7–15; 20:22 ; 1Пет.1:12; 4:14 ; 2Пет.1:21 ; 1Ин.3:24; 4:13; 5:6–7 ; Иуд.1:20 ; Откр.2:7,12,17,29; 3:6,15,22; 14:13 ; ; Рим.5:5; 8:9,11,14,26; 9:1; 14:17; 15:13,16,19 ; 1Kop.2:10; 2:12,13,14; 3:16; 6:11,17,19; 7:40; 8:6; 12:3,8,9,11,13; 14:2; 2Kop.3:3; 5:5; 6:6; 13:13; Гал.3:5; 4:6 ; Еф.3:5; 4:4,30 ; Флп.1:19,27 ; 1Сол.4:8 ; 1Тим.3:16; 4:1 ; Тит.3:5 ; Евр.2:4; 3:7; 6:4; 9:14; 10:15 ). Господа животворящего ( Деян.5:3,4 ; Рим.4:17; 8:11 ; 1Kop.15:45). Иже от Отца исходящего ( Ин.15 ). Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима ( Мф.28:19 ; 1Ин.5:7 ; Мф.3:16–1 7), глаголавшего прοроки ( 2Пет.1:21 ; 1Пет.1:10,11 ). Во едину святую, соборную и апостольскую Церковь ( Мф.16:18; 18:17 ; 1Пет.2:4–8 ; 1Кор.3:10–12; 12:28; 14:4,12 ; Еф.1:22; 5:23,25–27; 4:10–13 ; 2Kop.6:16; 8:1; Флп.3:6 ; Кол.1:18,24 ; 2Сол.2:4 ; 1Тим.3:15 и др.). Исповедую едино крещение во оставление грехов ( Ин.3:3,4 ; Мф.28:19 ; Мк.16:16 ; Деян.2:38; 10:47,48 ; Еф.4:5 ; 1Пет.3:21 ; Рим.6:3,4 ; 1Kop.12:13; Гал.3:27 ; Кол.2:12 . Чаю воскресения мертвых ( Мф.22:32 ; Мк.12:26 ; Лк.20:37 ; Ин.5:25,28; 11:25–26; 6:40,54 ; Рим.6:5 ; 1Kop.15:12,13,21,42; Флп.3:11 ; Евр.6:2; 11:19,35 ) и жизни будущего века ( Ин.3:16,36; 4:14 ; Еф.1:21; 2:7 ; Евр.6:5 ; Рим.2:7; 5:21; 6:2; 7:10 ; Гал.6:8 ; 1Тим.4:8 ; Евр.7:16 ; 1Ин.1:2; 2:25; 3:14; 5:11,13,20 и мн. др. „… Нагорная проповедь или Символ веры . Нельзя поверить тому и другому. И церковниками выбрано последнее: Символ веры учится и читается как молитва и в церквях, а нагорная проповедь исключена даже из чтений евангельских в церквях, так что в церквях никогда, кроме как в те дни, когда читается все Евангелие, прихожане не услышат ее“ („Царство Божие“… ч. |
| Апостол предостерегает от иудействующих лжеучителей, которые и из христианства хотели сделать удобное и легкое для себя учение, оправдывающее их плотоугодную жизнь. Но они «поступают как враги креста Христова» ( Флп.3:18 ), потому что избегают тесного и скорбного пути крестоношения. «Их бог – чрево, и слава их – в сраме; они мыслят о земном» ( Флп.3:19 ) и их ожидает погибель. Апостол говорит здесь о христианах, предавшихся сытой, плотоугодной и беспечной жизни. Путь креста есть путь страданий ради Христа, сораспятия и соумирания с Ним. Именно такой жизнью верующий и утверждает свою веру в будущую жизнь, в то, что «наше жительство – на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа, Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному Телу Его» ( Флп.3:20–21 ). ЗАКЛЮЧЕНИЕ (гл. 4) Апостол увещает филиппийцев твердо держаться благочестивого строя жизни, всегда радоваться в Господе ( Флп.4:4 ), осознавая, что «Господь близко» ( Флп.4:5 ). Пребывающий в Боге всегда радуется, хотя и ему приходится переносить скорби и терпеть много испытаний, как говорит о св. Апостолах ев. Лука: «Они же пошли из синедриона, радуясь, что за имя Господа Иисуса удостоились принять бесчестие» ( Деян.5:41 ). Пребывающий в Боге должен держаться того, «что только истинно, что честно, что справедливо, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала» ( Флп.4:8–9 ). В таком состоянии благодушия, кротости с молитвой нисходит в душу «мир Божий, который превыше всякого ума» ( Флп.4:7 ). Такое состояние переживал народ израильский, когда приветствовал Христа, шедшего в Неделю Ваий в Иерусалим. Стихи ( Флп.4:4–9 ) установлены для чтения Апостола в этот праздник. Апостол Павел благодарит филиппийцев за их заботу и любовь, за дела милосердия по отношению к нему, поощряя их к этому, впрочем, не для своей выгоды, а ради их духовной пользы ( Флп.4:10–19 ). В конце передает приветствия «от всех святых», т. е. от своих сотрудников, и благословение от Господа. |
| Такова логика нашего ученого!.. Он видит уже теперь и во внутренней и во внешней стороне послания данные к несомненному утверждению, что Ап. Павел не мог написать это послание. Каковы же эти данные? Данные эти по Гольстену следующие: 1) Отречение от имени πστολος и принятие взамен того должности λειτουργς Χρηστο ησο ( Флп.1:1, 2:17 ср. Рим.15:16 ). 2) Индифферентное отношение к объективной единой истине ( Флп.1:15–18 ). 3) Утрата идеи, что домирный Христос есть небесный человек ( Флп.2:6 и след.). 4) Содержание места Флп.3:2–14 и предполагаемая здесь противоположность между иудейской праведностью, как только внешней праведностью закона обрядов и церемоний, и христианской праведностью, как праведностью духовного, внутреннего жизненного процесса. 5) Выставление своей собственной (Ап. Павла) личности, как образца иудейской и христианской праведности с изречением, что он в отношениии к праведности законной беспорочен ( Флп.3:6 ). 6) Описание субъективного жизненного процесса с поставлением δναμιν τς ναστσεως (ατο) прежде κοινωνα τν παθημτων ( Флп.3:11 ). 7) Умаление идеи соучастия в кресте Христовом ( Флп.3:10 ). 8) Поставление воскресения из мертвых в условную зависимость от субъективного оправдания и вследствие того неуверенность в воскресении ( Флп.3:11 ). 9) Неблагодарная (!) благодарность за полученные от Филиппийцев дары любви, чтобы отстоять свой авторитет у той церкви, которая не высказывала к Апостолу недоверия ( Флп.4:10–18 ). Если бы эти данные были справедливы, то писателем послания, действительно, не мог бы быть Ап. Павел. Учение Ап. Павла об оправдании, о воскресении, об истине, действительно, имеет мало общего с тем, которое, по Гольстену, заключается в послании к Филиппийцам. Но правда ли, что писатель послания к Филиппийцам высказывает то, что ему навязывает Гольстен, и вообще, верны ли все те положения, какие выставляет здесь Гольстен, как доказывающие не принадлежность рассматриваемого послания Ап. Павлу? Достаточно одного более или менее внимательного чтения послания, чтобы видеть, что все эти положения Гольстена основаны на извращенном перетолковании послания, на навязывании ему таких мыслей, каких оно не заключает, таких целей, каких оно не преследует. |
| В то же время в результате совершения Дня очищения, как подчёркивает апостол, Господь даровал в ветхозаветное время очищение (Евр. 9:13; 9:22-23; 10:2), искупление или прощение (Евр. 9:22) и освящение (Евр. 9:13) людей и храмового пространства с его характерной утварью. Однако при этом св. Павел проводит последовательную дихотомию «внешнее — внутреннее» в отношении действенности ветхозаветного ритуала. Так, кровь этих жертв очищает не всё, но «почти» всё (Евр. 9:22), очищает «тело» (Евр. 9:13), но не может на постоянной основе (Евр.10:1) обеспечить совершенство совести (Евр. 9:9). Кровь земных жертв, как пишет апостол, дарует только внешнее очищение, поскольку с её помощью невозможно полностью уничтожить грехи или устранить их с лица земли (Евр. 10:1; 10:11), подтверждением чему является внутренний смысл совершения ритуала козла отпущения . Акцентируемыми в Послании к Евреям моментами Иом-кипура являются приношение Христом Себя в Жертву (Евр. 7:27; 8:3; 9:14: 9:28 и др.), причём однократное (Евр. 9:28 παξ) и в жертву не за Свои грехи, как это делали первосвященнники, так как Он безгрешен, но за грехи народа (Евр. 7:27), и внесение Им Своей Крови во Святая Святых пред Лице Божие для приобретения вечного Искупления (Евр. 9:12 «αωναν λτρωσιν»). Характерной является параллель: сжигание вне стана тел жертвенных животных, кровь которых вносится во Святилище для очищения греха, и страданиях и Крестной смерти воплощённого Сына Божия вне врат города (Евр. 13:11-12). Хотя в послании и упоминается о том, что Христос явился победителем смерти, «лишив силы имеющего державу смерти, то есть диавола» (Евр. 2:14), что свидетельствует о царственном в отношении всего тварного мира достоинстве воплощённого Сына Божия, Которому будут покорены «враги его в подножие ног Его» (Евр. 1:13, 10:13, Пс.109:1), существо спасительного Христова служения по искуплению человечества раскрывается апостолом в контексте отношений Завета и соотнесённости греховности и жертвоприношений. В этом смысле интересным представляется взгляд David M. |
|
|
.jpg)
