| Высказывалось предположение о том, что П. изначально вошли в обиход во франкских землях в связи с обрядом помазания рук нового епископа св. миром во время ординации, чтобы сохранить руки неоскверненными и чтобы епископ далее мог касаться необходимой литургической утвари. Однако по источникам проследить такую зависимость невозможно. Более вероятной является гипотеза, согласно к-рой П. подчеркивали высокий статус епископа, в т. ч. в иерархии феодального общества. Епископ надевал П. при облачении для совершения торжественной мессы и носил их до оффертория, перед к-рым их необходимо было снять для умовения рук, а затем снова надевал для заключительного благословения в конце службы. До тридентской реформы П. можно было носить и при совершении служб оффиция , и во время литургических процессий. Авторы литургических толкований XII в. настаивали на апостольском происхождении этой детали облачения, считая ее символом чистоты дел в связи с евангельской темой тайного и явного (Мф 5. 16; 6. 1-4) ( Honor. August. Gemma animae. I 215//PL. 172. Col. 609; Sicard. Mitralis. II 5//CCCM. 228. P. 107; Innocent. III, papa. De sacr. altar. myster. I 57//PL. 217. Col. 795). Вильгельм Дуранд видел прообраз ношения П. в Быт 27. 16 ( Durand. Rationale. III 12. 3-4). В средние века П. были льняные или шелковые, имели манжеты и украшались кистями, бахромой, жемчугом, драгоценными камнями, колокольчиками, вышивкой (растительный орнамент, роза, крест, надпись: «IHS») и аппликациями (в виде медальонов с изображениями десницы Божией, агнца, святых). Во 2-й пол. XI в. появляется практика дарования права ношения П. за богослужением аббатам крупных мон-рей (обычно вместе с правом ношения далматики и сандалий или митры ). Так, в 1070 г. папа Александр II даровал такую привилегию аббату Сан-Пьетро-ин-Чьель-д " Оро в Павии ( Jaff é . RPR. 4679; достоверность более ранних привилегий, данных папами Иоанном XV и Львом IX, сомнительна), а в 1088 г. папа Урбан II наделил правом ношения П. св. Гуго, аббата Клюни ( Jaff é . RPR. 5372; впосл. право ношения П. получали даже приоры Клюни). Пятый канон Синода в Пуатье 1100 г. запретил аббатам использовать П. без разрешения папы ( Sdralek M. Wolfenbüttler Fragmente. Münster, 1891. P. 137), но с XIII в. вручение П. вошло в состав чина поставления аббата (Pontif. Rom. (XIII c.). XVI 1, 10, 15). |
| Глава 4. Рождение Сына от Отца. Разум и Слово как два момента бытия Сына (§ 5–8); Глава 5. Различие Лиц Святой Троицы, исходящее из самих Их имен и других понятий, встречающихся в Священном Писании (§ 9–11); Глава 6. Другие свидетельства Священного Писания о Святой Троице. Различие Приказывающего и Исполняющего не вводит Двух Богов и Двух Господов (§ 12, 13); Глава 7. Содержащееся в Священном Писании различие Отца и Сына как невидимого и видимого, сокрытого и открытого, неявленного и явленного (§ 14–16); Глава 8. Общность имен Отца и Сына (§ 17); Глава 9. Утверждение Священного Писания о Единстве Бога не противоречит единству Божества Отца и Сына (§ 18, 19); Глава 10. Доказательство того, что Сын не тождествен Отцу и Святому Духу, основанное на Евангелии от Иоанна (§ 20–25); Глава 11. Свидетельства о том же из других Евангелий. Субстанциальность Сына как Духа Божия (§ 26); Глава 12. Христология: единство Лица Иисуса Христа и двойство Его природ и природных действий (§ 27–30); Глава 13. Ересь Праксея (модализм) — разновидность иудейства (§ 31). А. Фокин 1. По-разному диавол противоборствует истине. Иногда он стремится сокрушить ее под видом ее защиты. [На сей раз] он настаивает на том, что есть только Единый Господь, Всемогущий Творец мира, чтобы изобрести ересь на основании утверждения о Его единстве. Диавол говорит, что Сам Отец сошел в Деву, Сам от Нее родился, Сам пострадал, наконец, что Он Сам — Христос. Этот змей забыл, что он, искушая Христа после Иоаннова крещения, приступил к Сыну Божиему , ибо знал, что Бог имеет Сына, знал это даже из самого Священного Писания, на основании которого строил свое искушение: Если ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами (Мф 4:3). А также: Если Ты Сын Божий, бросься отсюда вниз, ибо написано: Ангелам Своим заповедает о Тебе, — то есть Отец [заповедает], — и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею (Мф 4:6; Пс 90:11–12). Или, возможно, он упрекал Евангелие во лжи, на самом деле говоря: “Пускай [Его] видели Матфей и Лука, я же к Самому Богу приступил, Самого Всемогущего искушал лицом к лицу. Только потому я и приступил, чтобы искусить [Его]. Напротив, если бы это был Сын Божий, я бы, пожалуй, не удостоил Его вниманием”. Все же сам диавол от начала лжец (см. Ин 8:44) , кого бы он ни привлек на свою сторону, как, например, Праксея. |
| Если Иисус Христос и ныне на земле: то где место Его присутствия? Он, как Господь и Бог , везде и исполняет всяческая во всех ( Еф. 4:10 ). Как Создатель мира, носит или держит все глаголом силы Своея ( Евр. 1:3 ), и как Промыслитель, дает всему живот и дыхание и все ( Деян. 17:25 ); в сем отношении Он недалек от каждого из нас ( Деян. 17:27 ). Если мы, по слову Апостола, о Нем живем, движемся и существуем ( Деян. 17:28 ); то в каком расстоянии движимое от движущего, в таком расстоянии быть должны мы от Господа. С другой стороны, Господь Иисус Христос, как Искупитель, к нам еще ближе. Аз есмь лоза, вы же рождие, говорит Он ( Ин. 15:5 ). Кто сии, разумеемые под именем рождий? Первоначально были ученики Христовы, потом все Его последователи всех времен и стран. Как лоза соединена с ветвями, так верующие со Христом. Откуда берут сок свой ветви? От лозы. От кого получают свет Боговедения и чистоту жизни верующие? От Христа, Который один есть наш свет, наша истина, наша жизнь. Есть и другое уподобление, коим объясняется близость к нам Иисуса Христа, именно: Апостол называет Его главою, Церковь – телом ( Кол. 1:18 ), Христиан – членами ( Еф.5:30 ). Как глава сообщает жизнь всему телу, и дает действие и направление членам: так Иисус Христос, силою Духа Своего, таинственно отраждает верующих в жизнь духовную и действует в них, еже хотети и еже деяти о благоволении ( Флп. 2:13 ). Как близость лозы к ветвям и близость главы к телу, видим мы очами телесными: так можем видеть близость к нам Господа Иисуса очами духовными; потому что Он пребывает с нами не чувственно, но духовно, не телом, но благодатию. Орган, которым можно созерцать таинственное Его присутствие, не иной какой быть должен, как вера ума и сердца, вера полная и совершенная. Царь-Пророк видел пред собою Господа: предзрех Господа предо мною выну, яко одесную мене есть, да не подвижуся ( Пс. 15:8 ). Чем же он видел? Без сомнения, верою. Она одна способна видеть Невидимого, и по слову Апостола, вселять Его в сердца ваша ( Еф. 3:17 ). |
| И та и другая точка зрения имеют свои сильные и слабые стороны. Как считает Р. Шнакенбург, сделать выбор между двумя альтернативами непросто, а третьего варианта решения проблемы не существует. По мнению ученого, ответ надо искать в том, что синоптики и Иоанн применили два разных подхода к одному и тому же эпизоду: в первом случае – исторический, во втором – богословский. Повествование Иоанна не утрачивает своей ценности даже в том случае, если не принять его хронологию: напротив, оно позволяет нам «увидеть пропасть между Иисусом и официальным иудаизмом и с самого начала ощутить надвигающуюся катастрофу» 84 . Балансируя между двумя альтернативами, ученые, как видно из приведенных цитат, отказываются принять возможность третьего варианта решения проблемы. Между тем он существует. И заключается он в том, чтобы признать, что в синоптических Евангелиях и в Евангелии от Иоанна речь идет о двух разных случаях. Это простое объяснение, во-первых, избавляет от необходимости вступать в бесконечные споры о том, чья же хронология верна – синоптиков или Иоанна. Во-вторых, оно позволяет максимально близко придерживаться той последовательности событий, которая вырисовывается на основании синхронизации свидетельств всех четырех евангелистов. В данном случае такая синхронизация не представляет собой сложной задачи. В нашем исследовании мы с самого начала придерживались принципа, установленного в «докритическую» эпоху: если Евангелия говорят о двух сходных событиях, но помещают их в разный временной контекст или если два сходных по содержанию поучения (две притчи) были, согласно евангелистам, произнесены в разное время и при разных обстоятельствах, значит мы имеем дело с двумя разными событиями или поучениями. Этот подход мы применили к Нагорной проповеди (Мф., гл. 5–7) и Проповеди на равнине ( Лк.6:17–49 ), притче о талантах ( Мф.25:14–30 ) и притче о минах ( Лк.19:11–27 ), исцелению слуги сотника ( Мф.8:5–13 ; Лк.7:1–10 ) и исцелению сына царедворца ( Ин.4:46–54 ). Подобно тому как похожие поучения Иисус мог произносить не один раз, сходные действия Он также мог совершать неоднократно. |
| Простестанты отрицают почитание святых мощей. Нетление мошей невозможно, – утвержают они. Сам Господь сказал Адаму: «прах ты и в прах возвратишься» ( Быт.3:19 ), потому и тела ветхозаветных праведников, даже таких, как Давид и Лазарь, увидели тление. ( Деян.13:36 ; Ин.11:39 ). Действительно ли нетление невозможно? Обратимся к Священному Писанию. Тление явилось наказанием за грех . Первоначальное же назначение человека было иным: «Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего» ( Прем.2:23 ). Еще в Ветхом Завете, когда первородный прародительский грех тяготел над всеми людьми, праведный Енох и пророк Илия не возвратились в прах, а за свою богоугодную жизнь были взяты живыми на небо ( Быт.5:24 ; 4Цар.2:11 ). Стало быть, не каждому человеку обязательно истлевать до смерти. Если будет на то воля Божия, праведник вообще может не увидеть смерти, или же по смерти нетленными будут его останки. Если подобные случаи были возможны в Ветхом Завете, то они стали более частыми после того, как Спасителем было совершено искупление человечества: была побеждена смерть и явлены «жизнь и нетление» ( 2Тим.1:10 ). «Каков перстный, таковы и перстные; и каков небесный, таковы и небесные», – говорит апостол Павел ( 1Кор.15:48 ). Это значит, что по образу и подобию Самого Христа, Который «не увидел тления» ( Деян.13:37 ), и святые Его могут быть освобождены от закона, действующего в мире после грехопадения Адама. После крестной смерти Христа «гробы отверзлись, и многие тела усопших святых восстали» ( Мф.27:52 ). Их тела сохранились нетленными вплоть до пришествия Христова. Бог сохраняет тела праведников в нетлении и для прославления, и для того, чтобы явить через них Свою чудодейственную силу. В святых мощах действует та же благодать Святого Духа, которой были преисполнены Святые при жизни. Она не покинула их после смерти. «Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа» ( 1Фес.5: 23 ), – пишет апостол Павел, моля Бога, чтобы все христиане не испытали тления даже до Страшного суда Христова. |
| Пс.71:1–2 Боже, суд Твой цареви даждь, и правду Твою сыну цареву: судити людем Твоим в правде и нищим Твоим в суде. Под именем суда Божия, которого просит у Бога, псалмопевец разумеет беспристрастный и нелицеприятный суд Божий, соответствующий святой воле Божией и Его закону, также и под именем правды он разумеет тот же суд Божий, равный для всех, или правосудие Божественное. Царем, равно как и сыном царевым, он называет Соломона, который был сыном законного царя Давида и который сам потом был царем народа израильского. Об этом народе и говорит здесь: судити людем Твоим: Под именем нищих разумеет все бедствующее, угнетенное грехом человечество или же тех нищих духом, о которых говорит Христос Спаситель ( Мф.5:3 ). Выраженная в этих стихах молитва псалмопевца напоминает почти буквально сходную с ней молитву царя Соломона, который при восшествии своем на престол так молился Господу Богу: «Даруй, Господи, рабу Твоему сердце разумное, чтобы судить народ Твой и различать, что добро и что зло» ( 3Цар.3:9 ; ср. 2Пар.1:10 ). В пророческом смысле, по изъяснению св. отцов, под именем Сына Царева псалмопевец разумеет здесь Мессию Христа как потомка Давидова, как происходящего по плоти от царского рода. Этому Царю и Сыну Цареву Бог Отец, Царь и Властитель всего мира отдал весь суд и дал Ему власть производить суд над всеми людьми ( Ин.5:22,27 ). Это вполне согласно и с пророчеством Исайи ( Ис.32:1 ). Пс.71:3 Да восприимут горы мир людем и холми правду. Горы и холмы, о которых здесь говорится, представляют всю землю Израильскую, нынешнюю Палестину, которая вся состоит из гор и холмов. Псалмопевец словами сего стиха молится, чтобы Господь даровал сей земле мир и благоденствие. И о чем он молился, то и получил: Господь даровал мирное царствование Соломону, «и был у него мир со всеми окрестными странами. И жили Иуда и Израиль спокойно, каждый под виноградником своим и под смоковницею своею... во все дни Соломона» ( 3Цар.4:24–25 ). В таинственном смысле горами и холмами пророк называет здесь, по словам св. Афанасия, «ангельские силы, которые древле, по причине разлившегося всюду нечестия, не обитали на земле, и которым ныне повелено восприять мир со всеми людьми с. 242] «Впрочем, – говорит блж. Феодорит, – видим перемену в самых горах и холмах. Ибо вместо вселявшегося на них древле нечестия возлюбившие ангельскую жизнь пожинают на них евангельскую правду и, предстательствуя о людях, стараются исходатайствовать им Божественное примирение» с. 336]. Таким образом, горы и холмы, в пророческом смысле, означают название всей земли, и вся речь сего стиха должна посему иметь такой смысл: везде, по всей земле да явятся мир и правда как плоды благодатного Царства Мессии (ср. Рим.14:17 ). |
| Там, на горе, Пречистая воссылала молитвы и благодарения, ибо и Писание говорит: «За все благодарите» (1Фесс. 5:16), преклоняя колени. После сего стала готовиться к Своему исходу. Прежде сказала об этом апостолу Иоанну, которому Сам Господь препоручил Святую Деву, находясь уже на кресте (Ин. 19:26). Она показала Иоанну принесенную ангелом удивительную, из нездешнего мира ветвь маслины с благоухающим ароматом райских обителей, и попросила пронести ее перед похоронной процессией при Ее погребении. Как, дорогие друзья, боимся мы с вами смерти! Душа трепещет от неизвестности, где перед нами разверзаются неведомые горизонты, и открывается страшная, неисчерпаемая и одновременно пленительная тайна – тайна всех тайн. Эта грозная безнадежность запечатлена и в Слове: «Человекам надлежит единожды умереть, а потом суд» (Евр. 9:27). Нет ничего более таинственного в своей неизвестности и ужасе, чем смерть человека, что бесспорно. Вот почему пророк сказал: «Сердце мудрого в доме плача, а сердце глупого в доме веселия» (Эккл. 7:4). В народном фольклоре смерть представлена костлявой старухой с косой, которой она косит как траву, жизни человеческие: молодого и пожилого, дитя и старика, царя и нищего, бизнесмена и бомжа, красавицу и уродца… Мы стараемся не думать о ней («Станем есть и пить, ибо завтра умрем!» 1Кор. 15:32), но когда-то она непременно постучится и в наши двери. Вот почему мы всегда должны быть готовы ко встрече с ней, чтобы «дать отчет, что мы делали, живя в теле, доброе или худое» (2Кор. 5:10). Святой апостол Иаков возвестил всем верным христианам о скором Успении Пресвятой в окрестных городах и селениях. Когда же они собрались, Пресвятая всем открыла услышанное Ею от ангела, и опять в подтверждении Своих слов, показала удивительную ветку из нездешних садов. Многие плакали, боясь, что их оставит Владычица сиротами, но Она просила радоваться Ее исходу, ибо не покинет их, а, находясь у престола Сына, всегда будет вспомоществовать бедным, больным и нуждающимся в Ее защите и поддержке. Просила, чтобы тело Ее погребли при подошве горы Элеонской, в Гефсимании, где покоились Ее родители – благочестивые Иоаким и Анна, а также обручник Ее – Иосиф. |
| 6: 51), – говорил Спаситель мира окружавшим Его ученикам. Однако ревнители «евангельской простоты» были и в то время. И они посчитали, что лучше знают смысл Откровения, поэтому «многие из учеников Его, слыша то, говорили: какие странные слова! кто может это слушать?»; и «с этого времени многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним» (Ин. 6: 60, 66). В Евангелии нет ничего лишнего. И оно отнюдь не так просто, как нам пытаются представить апологеты мнимой «евангельской простоты». В Православии действительно не всё возможно понять и логически обосновать, здесь мы не всегда встречаем людей безупречных в нравственном смысле, однако Евангелие ясно доказывает нам, что не этим определяется истинность веры. Истина не нуждается в аргументах, и ее сила и ясность не затмеваются ошибками тех, кто ее исповедует. В Евангелии нет ничего случайного и лишнего. При этом оно отнюдь не так просто и понятно, как нам пытаются представить апологеты мнимой «евангельской простоты». Евангелие читается жизнью, читается усилиями и трудом. Однако это, пожалуй, единственное, что действительно стоит затраченных усилий и в чем неоправданное упрощение смысла может стоить слишком дорого – целой вечности! Рейтинг: 9.8 Голосов: 236 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии тамара 17 декабря 2015, 17:57 читательнице (Подмосковье)--- матушка,не надо так цепляться к фразам отдельным .неужели автор не знает,что без дел вера мертва. речь идёт о понимании Священного писания.прочитайте ещё раз. очень коротко и доступно. спаси Бог автора и многая и долгая ему лета. Иоанн 30 октября 2014, 15:27 Супер! По-моему, просто блестящий ответ проф.Осипову и его поклонникам! Андрей 11 октября 2014, 05:15 Хорошо и предельно ясно сказано о важности союза и соотношении веры и любви в проповеди Святителя Феофана Затворника на День Преставления Св. Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова, которая напечатана в книге " Двери покаяния " Господи, помилуй! Св. Апостол Иоанне Богослове и Святитель Феофане Затворниче, молите Бога о нас! Евгений Фещенко 11 октября 2014, 01:26 Нельзя быть нравственным без Бога. |
| Василий Великий ( Basil. Magn. Hom. 11. 3//PG. 31. Col. 376). «Опечалился Каин и испаде лице его. А для чего? понеже видел, что брат его Авель от Господа всех за приношение даров похвален, а он ради своея лености отринут. ...Тако зависть печалится о добре ближняго, и братнее благополучие за свое вменяет неблагополучие!»- уточняет свт. Тихон Задонский (Т. 2. С. 174). Свт. Иоанн Златоуст называет З. «корнем убийства» ( Ioan. Chrysost. In Gen. 54. 2): как Каин по З. убил брата, так и Исав замыслил убийство брата Иакова, получившего благословение от отца (Быт 27. 30-41); З. заставила Лавана преследовать Иакова (Быт 29. 15-29) ( Ioan. Chrysost. In Gen. 57. 2). Саул вознегодовал на Давида, что ликующие жены ему отдали больше похвалы («Давиду дали десятки тысяч, а мне тысячи» - 1 Цар 18. 8 слл.). Бытописатель повествует о сыновьях Израиля. Более всех любил отец Иосифа, «потому что он был сын старости его», и сделал ему разноцветные одежды. Братья, увидев, что отец больше любит Иосифа, позавидовали ему и возненавидели, и еще больше возненавидели, когда Иосиф по простоте душевной рассказал им о своих снах, пророчивших ему возвышение ( Cypr. Carth. De zelo et livore//PL. 4. Col. 641),- так что продали братья его в рабство (Быт 37). Однако Промысел Божий нередко вмешивается в человеческие взаимоотношения и исправляет катастрофические последствия З. Последняя из 10 заповедей ВЗ предупреждает от З.: «Не желай жены ближнего твоего и не желай дома ближнего твоего, ни поля его, ни раба его, ни рабы его, ни вола его, ни осла его, ни всего, что есть у ближнего твоего» (Втор 5. 21). Иосиф и братья. Миниатюра из Венского Генезиса. VI в. (Vindob. Theol. gr. 31. Fol. 30) Иосиф и братья. Миниатюра из Венского Генезиса. VI в. (Vindob. Theol. gr. 31. Fol. 30) З. вызывают у фарисеев благодеяния, к-рые оказывает Иисус Христос ближним (ср.: Ин 7. 31-32; Мф 12. 13-15, 22-24). Народ дивился совершаемым Им чудесам, рассуждая, не это ли Христос? Казалось бы, что особенного сказал народ, замечает свт. |
| Вопрос о дне смерти Господа Иисуса и неразрывно соединенный с ним вопрос о дне, в который Господь совершил пасху с своими учениками и тайную вечерю, по сказанию св. Иоанна сравнительно со сказаниями первых трех евангелистов, состоит в следующем: по единогласному сказанию всех евангелистов днем смерти Христовой была пятница ( Иоан. 19:14. 31. 42 . Лук. 23:54 . Мар. 15:42 . Матф. 27:62–64 ); а так как Христос, по единогласному тоже сказанию их всех, совершил вечерю пасхи накануне своей смерти, то значит днем совершения ее был четверток-: 379 Но в каком отношении стояли эти дни к законному празднику пасхи того года, – об этом, по-видимому, есть разногласие у Иоанна с тремя первыми евангелистами, и разногласие не маловажное. – День (первый) пасхи иудейской не соединен был с каким-либо определенным днем недели (как у вас светлое воскресенье), а праздновался в разные дни, смотря потому, на какой день недели падало 14-е число Авива или Нисана месяца (после появления луны, так как у евреев были лунные месяцы). Закон предписывал праздновать пасху вечером 14-го числа помянутого месяца ( Исх. 12:1–8; 13:1–10 ; Лев. 23:5–14 ; Числ. 28:16–25 ; Втор. 16:1–8 ); а так как у евреев вечер причислялся к следующему дню, или день начинался с вечера (как в у нас дни церковные): то главным днем праздника пасхи было собственно 15-е число; этим днем начинался семидневный праздник собственно опресноков, хотя и агнца пасхального, по закону, непременно должно было есть опресноками, и с вечера 14-го числа уже не должно было быть в доме ничего квасного. – Теперь, сличая сказания евангелистов о дне смерти Христовой и дне совершения пасхи, находим следующее: сказания первых трех евангелистов по-видимому представляют дело так, что Христос последнюю вечерю вкушал в установленное время вместе с иудеями, вечером 14-го Нисана в четверток, а 15-го в пятницу, в день самого праздника, был распят ( Матф. 26:17–20 ; Марк. 11:12 ; Лук. 22: 1–7 ); по повествованию же Иоанна ( Ин.13:1,27–29; 18:28; 19:14 ) представляется, что пятница было 14-е число Нисана, в которое вечером надлежало вкушать пасху; следовательно Христос совершил пасху ранее, то есть 13-го числа; и если это было в четверток, то 15-е число – главный день праздника – приходилось в субботу, а не в пятницу. Разногласие кажется довольно видным. 380 Но таково ли оно на самом деле, чтоб им доказывать неподлинность всех Евангелий, – или первых трех, или Иоанна? Не вдаваясь в подробную критику способов соглашения Евангелий в этом пункте, 381 рассмотрим вопрос прямо. |
|
|
