| 26). Однако с предельной конкретностью учение о Троичности Божества передано в словах воскресшего Христа, обращенных к апостолам: «...идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам» (Мф 28. 19-20). Знаменательно, что слова о Св. Троице связаны с Крещением. Обряд омовения существовал уже в иудаизме того времени (в частности, для прозелитов из язычников), причем, вероятно, он сопровождался произнесением крещальной формулы, являющейся кратким изложением веры. Единство Отца, Сына и Св. Духа Для описания единой божественной природы Лиц Св. Троицы позднейшая христ. традиция выработала термин «единосущный» (μοοσιον; см. ст. Единосущие ). Несмотря на отсутствие этого термина в Евангелиях, мысль о единосущии Лиц Св. Троицы выражена в них достаточно ясно. Единосущие Отца и Сына отмечено в Евангелии от Иоанна, где Христос, обращаясь к иудеям, говорит: «Я и Отец - одно» (Ин 10. 30). Из контекста евангельского повествования можно заключить, что Христос имел в виду Свое равенство Богу, и именно так поняли Его слова иудеи, которые хотели побить Его камнями за богохульство (Ин 10. 31, 33). Раскрывая тему единства Отца и Сына, Христос говорит: «...Отец во Мне, и Я в Нем» (Ин 10. 38), Отец, имея «жизнь в Самом Себе», дает также и Сыну «жизнь в Самом Себе» (Ин 5. 26). Сын исполняет просьбы верующих, обращенные к Отцу во имя Сына, что служит к прославлению Отца в Сыне (Ин 14. 13-14). Свидетельство о равном достоинстве Св. Духа и Сына Божия содержится как в описании Крещения Христа в Иордане (Мф. 3. 16; Мк 1. 10; Лк 3. 22), так и в Его обещании ученикам послать иного Утешителя (Ин 14. 16, 26). «Когда же придет Утешитель, Которого Я пошлю Вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне» (Ин 15. 26), в этих словах - утверждение единосущия Св. Духа с Отцом («Который от Отца исходит») и различия Лиц Пресв. Троицы. Раскрывая троичность Божества, НЗ исповедует единство Божества. Так, в ответ на вопрос о том, «какая первая из всех заповедей», Иисус Христос указывает на заповедь о любви к единому Богу: «...слушай, Израиль! Господь Бог наш есть Господь единый» (Мк 12. |
| Если же Господь наделяет верных рабов своих каждого особым дарованием, – то это понятно и выяснено в Слове Божием. В Послании к Коринфянам Ап. Павел пишет: «дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и Тот же; и действия различны, а Бог один и Тот же, производящий все во всех. Но каждому дается проявление Духа на пользу. Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков» ( 1Кор.12:4–10; 27–30 ). Отсюда мы видим, что Церковь Христова, состоящая из многих членов (ст. 12–14, 20) назначенных к неодинаковому деланию (ст. 14–28), должна обладать и многообразными дарами Духа Св. Эти святые дары распределяются между верующими, смотря по их достоинству ( Еккл.2:26 ; 1Кор.7:7 ; Лк.19:13–26 ; особ. Мф.25:15 ) и нуждам ( 1Кор.12:7; 14:12, 14, 19 и др.). Такой порядок всегда хранил Господь и в Церкви православной, как о том повествует нам Листок. Слава же и благодарение Богу, дивному во святых своих ( 2Сол.1:10 )!… – Но этими святыми вы окончательно затмили от людей Христа! – опять возбужденным голосом заговорил Архипыч. Простой народ только и умеет молиться Божьей Матери, Николе да Флору с Лавром. О Христе он и не думает… Да и вы то плохо помните Его. Посмотрите, во всем Листке, какой у вас в руках, ни разу не помянуто имя Иисусово. Нешто это Евангельская проповедь?… – Тяжкие обвинения взводишь ты на нас, Архипыч! но мы их не заслужили. Мы не застилаем Христа от глаз народа: нельзя закрыть солнце, чтобы оно не светило мipy. И Христос, как духовное солнце ( Пс.83:12 ; ср. Ин.1:4–9; 12:35–36 ), постоянно во всех и над всеми нами ( Еф.1:23 ; Кол.3:14 : Фил.4:13 ). Он есть Владыка неба и земли ( Мф.28:18 ; Лк.10:22 ; Ин.3:23; 17:2 ; Фил.3:21 ), жизни и смерти ( Ис.22:22 ; Апок.1:18; 3:7 ). От Него льются нам потоки благодатных даров ( Иак.1:17 ; Рим.1:7; 16:24 ; 1Кор.1:3, 4 ; Гал.6:18 ; Еф.6:23 ; 1Сол.1:1 ; 2Тим.4:22 ; Тит.1:4 ). |
| Из того, что Христос есть Первосвященник ( Евр. 7:26–28 ), следует заключить, что у Него должны быть священники [Тексты на эту тему: Мф. 18:17, 28:19–20 , Ин. 20:21–23 , Деян. 8:14–17, 14:23, 20:28 , Иак. 5:14 , 1Пет. 5:1–5 , Рим. 10:15 , 1Кор. 3:9–12, 4:1–2, 4:15, 12:12–31 , Гал. 1:1 , Еф. 4:11–16 , 1Фес. 5:12–13 , 1Тим. 4:14, 5:17–18, 5:22 , 2Тим. 1:6–7, 4:13 , Тит. 1:5–10 , Евр. 5:4, 10:25, 13:7, 17 ]. Новозаветное Писание различает три степени священства: епископскую, священническую (пресвитерскую) и диаконскую. Будучи преемниками святых апостолов, они в границах своей должности продолжают их дело. О пресвитерах мы читаем в книге Деяний. Ап. Павел, «рукоположив им (христианам Листры, Иконии и Антиохии) пресвитеров в каждой церкви», помолился с постом и предал их Господу, в Которого те уверовали ( Деян. 14:23 ). Ап. Иаков поручил пресвитерам совершать таинство елеосвящения для исцеления болящих: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господа» ( Иак. 5:14 ). Апостол Павел призывал верующих оказывать пресвитерам честь, соответствующую их служению: «Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении. Ибо Писание говорит: не заграждай рта у вола молотящего; и: трудящийся достоин награды своей» ( 1Тим. 5:17–19 ). И в другом месте об этом же: «Просим же вас, братия, уважать трудящихся у вас, и предстоятелей ваших в Господе, и вразумляющих вас, и почитать их преимущественно с любовью за дело их; будьте в мире между собою», – учил ап. Павел ( 1Фес. 5:12–13 ). Должность пресвитеров (позже называемых священниками) признавалась ниже епископской: пресвитеры (священники) крестили, совершали Евхаристию, отпускали согрешения кающимся, но не могли рукополагать других. О возникновении диаконской степени (низшей степени в церковной иерархии) повествует книга Деяний. Поводом к установлению диаконства было неудобство совмещать апостолам служение слову Божию с попечением о бедных и трапезах, которые учреждались для них: «Нехорошо нам, оставив слово Божие, пещись о столах. Итак, братия, выберите из среды себя семь человек изведанных, исполненных Святаго Духа и мудрости; их поставим на эту службу, а мы постоянно пребудем в молитве и служении слова» ( Деян. 6:2 ). Со временем главным назначением диаконов сделалось то, чтобы они помогали епископам и пресвитерам при совершении таинств и проповедания слова Божия. В послании к Филиппийцам ап. Павел вместе с епископами приветствует диаконов ( Фил. 1:1 ). Он также изображает, каковы должны быть диаконы и их семейства ( 1Тим. 3:8–12 ). |
| Он прорекает им: Горе вам! (Мф. 23, 13). Он сравнивает их с теми гонителями, которые убивали пророков, призывает учеников Своих беречься закваски фарисейской и саддукейской (ср.: Мф. 16, 6), предостерегает их: если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное (Мф. 5, 20). И тем не менее Христос не настраивает Своих учеников на бунт против иудеев,– напротив, Он заповедует послушание: на Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи; итак всё, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте (Мф. 23, 2–3). Противостояние Господа и иудеев возникает не потому, что Он нарушает Писания, но потому, что это они сами не знают Писаний, ни силы Божией (ср.: Мк. 12, 24), устраняют слово Божие преданием своим, которое они установили (ср.: Мк. 7, 13), оставляют важнейшее в законе (ср.: Мф. 23, 23), этим самым они затворяют Царство Небесное человекам (ср.: Мф. 23, 13). Христос обличает их в лицемерии и неверии: есть из вас некоторые неверующие. Ибо Иисус от начала знал, кто суть неверующие и кто предаст Его (Ин. 6, 64). В Евангелии сказано, что первосвященники предали Его из зависти, подстрекая народ к тому, чтобы был распят именно Он (см.: Мк. 15, 10–11). Не имея против Христа никаких реальных обвинений, они искали на Него лжесвидетельства (Мф. 26, 59), действовали подкупом и по воскресении Его распустили слух, что Христос не воскрес (см.: Мф. 27, 62–64; 28, 12, 13, 15). Часть 2 Часть 2 Таким образом, всякая мысль, пораженная неверием, пытается истолковать и Личность, и поведение Христа на языке собственных представлений. Механизм всякой " рационализации " сводится к тому, чтобы приспособить познаваемый объект к собственной мировоззренческой системе, втиснуть его в привычный стереотип мышления, вписать в картину обыденности, отсекая при этом все, что может сломать этот стереотип и сокрушить эту обыденность. Ибо обыденность есть, по сути дела, то, что происходит исключительно в силу причинности и необходимости, то, что не только может быть объято и объяснено здравым смыслом, но и всецело подчиняется его тирании. |
| 12 . Как примирить пребывание в Церкви многих пастырей со словами Иисуса Христа: Да будет едино стадо и един Пастырь ( Ин.10:16 )? Иисус Христос есть единый Пастырь небесный, Божественный, а земных пастырей может быть и должно быть много. Он единый Пастырь в том смысле, что только Он предал Себя за Церковь ( Еф.5:25 ) и приобрел ее Себе кровью Своею ( Деян.20:28 ). Земные же пастыри суть пастыри по избранию и посланничеству от Иисуса Христа ( Ин.15:16–18 ; Лк.10:1,3 ); для них Христос есть Пастыреначальник ( 1Петр.5:4 ). Примечание. Итак, Иисус Христос не предоставил верующих самим себе; но поручил их руководству пастырей, которые суть законные учители в Церкви, совершители таинств и начальники ( 1Тим.5:17 ; Деян.15:22 ). Отсюда два или три верующих, без законного пастыря, т. е. вне общения с епископом или пресвитером, не составляют Церкви ( Мф.18:20 ), равно не составляют Церкви и те общества, которые не имеют у себя законных пастырей, преемственно и непрерывно идущих от апостолов. 13 . Церковь Христова при множестве членов и различии народов, составляющих ее, есть единая Церковь : Я уже не в мире, но они в мире, а Я иду к Тебе. Отче святый! соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как Мы. Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их, да будут все едино: как Ты, Отче, во Мне и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино ( Ин.17:11,20–21 ). Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас ( Еф.4:4–6 ). Так мы многие составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены ( Рим.12:5 ). Примечание. Хотя существуют многие отдельные и самостоятельные церкви (Иерусалимская, Антиохийская, Александрийская, Константинопольская и Российская); но это – поместные церкви или части единой вселенской Церкви Христовой, такие же, как при апостолах были церкви: Коринфская, Ефесская ( Откр.2:1 ), Смирнская ( Откр.2:8 ), Пергамская ( Откр.2:12 ) и другие. |
| «Пространный катихизис»: «Жизнь будущего века» есть та жизнь, которая откроется после воскресения мертвых и всеобщего суда Христова». Для праведных это будет жизнь «столь блаженная, что мы теперь сего блаженства и вообразить не можем», ибо «не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» ( 1Кор.2:9 ). Источником такого блаженства будет особая близость ко Господу, непосредственное общение с Ним: «тогда мы увидим Его, как Он есть» ( 1Ин.3:2 ), и «будет Бог все во всем» ( 1Кор.15:28 ), и мы «всегда с Господом будем» ( 1Фес.4:17 ). В блаженстве души будет участвовать и тело, «оно будет прославлено светом Божиим, подобно как Тело Иисуса Христа во время Преображения Его на Фаворе». «Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему – облечься в бессмертие» ( 1Кор.15:53 ). Блаженство праведных будет иметь различные степени, «по мере того, как кто здесь подвизался в вере, любви и добрых делах»: «Иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе. Так и при воскресении мертвых» ( 1Кор.15:41–42 ). «Кто сеет скупо, тот скупо и пожнет, а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет» ( 2Кор.9:6 ). Блаженство праведных будет вечным: «Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек; и никто не похитит их из руки Моей» ( Ин.10:28 ). Беззаконники «будут преданы вечной смерти, или иначе сказать, вечному огню, вечному мучению, вместе с диаволом». Грешники не увидят жизни, «но гнев Божий пребывает» на них ( Ин.3:36 ), они будут ввержены «в озеро огненное» ( Откр.20:15 ), «там будет плач и скрежет зубов» ( Мф.22:13 ). Такое состояние есть состояние не жизни, а смерти, это и есть «вторая смерть» ( Откр.20:14 ). Мучения грешников также будут иметь свои степени: «Раб., который знал волю господина своего, .и не делал по воле его, бит будет много, а который не знал и сделал достойное наказания, бит будет меньше» ( Лк.12:47–48 ). Еще в глубокой древности многим казалось невероятным, чтобы за кратковременную жизнь Господь подвергал вечным мучениям. |
| о первом чуде в 2:11 и ещё Мф 11:21=Лк 10:13. Верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит — сила совершать чудеса сохранилась у Апостолов и их учеников, см. 1 Кор 12:9–10 о дарах Духа; делами, которые больше сих, Иоанн, по-видимому, называет обращение и собрание в Церкви великого множества людей, не видевших и уверовавших (17:20; 20:29), однако проповедь Апостолов способна добиться успеха только в продолжающейся силе Слова и в действии Святого Духа (15:26–27). Потому что Я к Отцу Моему иду — смерть и прославление Иисуса, Который получает от Отца всякую власть на небе и на земле (Мф 28:18), открывает путь для миссии Церкви. Дела, которые предстоит совершить ученикам, больше сих, потому что служение Иисуса отныне приходит к завершению. И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю — выражение во имя Мое означает призывание имени Иисуса, см. 15:16; 16:23. Сила молитвенного призывания не магически-механическая: дерзновение в молитве, о котором говорится в 1 Ин 5:14 (когда мы знаем, что Он слушает нас во всем, чего бы мы ни просили 1 Ин 5:15), предполагает, что ученики любят Христа и исполняют Его заповеди. Да прославится Отец в Сыне — Отец прославляется в делах не только Самого Сына, но и Его учеников; как и Сыну, им надлежит искать не своей славы, а славы Отца (5:41; 7:18; 8:50,54). Если любите Меня — любовь к Сыну обуславливает обетования в ст. 15–21. Соблюдите Мои заповеди — см. ст. 21, 23 и 1 Ин 5:3, а также 1-е послание Климента Римского 49:1 (Кто имеет любовь во Христе, тот должен соблюдать заповеди Христовы). В Евангелии от Иоанна любовь никогда не означает только эмоциональное переживание, она выражается в послушании, как и любовь Сына к Отцу (15:10). По-видимому, оригинальный текст отражают рукописи с изъявительной формой thr»sete ‘соблюдёте’, а не с императивом thr»sate ‘соблюдайте’. Даст вам другого Утешителя — выражение можно, хотя и не обязательно, понять так, что Иисус также является Утешителем и, поскольку служение Духа в Евангелии тут предстаёт как продолжение земного служения Христа, такое понимание наиболее вероятно. |
| Объяснение. Апостол Пётр был очевидцем Преображения Господня и Вознесения: Мф.17:1–2 ; Лк.24:50 ; подробностей об этих великих событиях апостол не описывал, стало быть, «силу и пришествие Господа» передавал главным образом устно, отсюда необходимо соблюдать не только Священное Писание , но и Священное Предание: 2Ин.1:12 ; Деян.13:5:20:31 . Чтобы понимать слова апостола, сказанные в 19 ст., нужно обратить внимание на 20 ст. сей главы. Очевидно, под пророческим словом здесь разумеются ветхозаветные пророчества о Христе: Деян.8:30–32 ; если бы мы стали обращаться к одним ветхозаветным пророчествам, то тогда мы должны будем отвергать весь Новый Завет , заключающийся не в одних Писаниях, но и в Священном Предании: Ин.21:25 ; 2Фес.2:15:3:6 . Рим.1:16–17 . «Ибо я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых, Иудею, потом и Еллину. В нём открывается правда Божия от веры в веру, как написано: «праведный верою жив будет» ( Авв.2:4 )». Объяснение. Под «благовествованием» нельзя разуметь одно Священное Писание , ибо и сам апостол под благовествованием разумел и письменное, и преданное устно им учение Христово: 2Фес.2:15:3:6 ; 1Кор.11:1–2 . В 17 ст. также не об одном писанном благовествовании говорится, в котором открывается правда Божия, но и об устном, и чрез него открылась правда Божия сотнику Корнилию: Деян.10:32–44 ; сам апостол Павел не всё записал, о чём проповедовал «три года день и ночь непрестанно со слезами»: Деян.20:31 , да и учение Христово далеко не всё записано: Ин.20:30:21:25 . 1Кор.4:6 . «Это, братия, приложил я к себе и Аполлосу ради вас, чтобы вы научились от нас не мудрствовать сверх того, что написано, и не превозносились один перед другим». Объяснение. Здесь апостол Павел внушает коринф. Христиан., чтобы они брали пример с него и Аполлоса и не мудрствовали сверх того, что написано, т.е., чтобы каждая коринф. партия не превозносилась своими учителями, как это они делали, называясь – одни Павловы, другие Аполлосовы. Вот это обстоятельство и заставило апостола Павла писать, чтобы Коринфяне так не мудрствовали, ибо это уже будет сверх написанного: 1Кор.3:21–22 ; но чтобы все одинаково хвалились только Богом, как написано: 1Кор.1:12–31 . Этим местом апостол также нисколько не запрещает христианам пользоваться мудростью из разных наук, помимо сказанного в Священном Писании : 1Фес.5:21 ; Деян.17:28 ; Тит.1:12 . Апостол здесь предостерегает только от пересудов и сплетней, чтобы люди «не превозносились один перед другим». |
| " Кто любит Меня, и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам " (Ин. 14, 21), - говорит об этом Спаситель ( " Кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим, и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам " (Ин. 14, 21). - Прим. ред.). Это высшая награда человеку на земле за его любовь к Богу. Таким образом, без устной молитвы нельзя достигнуть внутренней, а без внутренней - сверхъестественной, почему Бог и повелевает так усердно и так часто молиться. Но молиться нужно от всего сердца, иначе молитва будет бесплодной. Из примера Господа нашего Иисуса можем получить наставление об этих трех видах молитвы, если мы внимательно рассмотрим, как Он молился. Часто Господь проводил в молитве подряд несколько дней и ночей (Лк. 6,12), молился Он изо всех сил (Лк. 22, 44), в молитве радовался (Лк. 10, 21). Сам предаваясь молитве, Он и нас и словом, и делом учил этому (Мф. 6, 9-13). Как говорил Он Своим ученикам: " Бодрствуйте и молитесь, да не впадете в искушение " (Мф. 26, 41). Побуждая нас к молитве, Спаситель показывает, что для Него нет ничего дороже и приятней нашей молитвы, и что за нее Он нас так любит, что мы можем получить от Него всякое благо для души. А чтобы мы не могли иметь никакого сомнения, будто бы нельзя получить этот высокий и благородный плод молитвы, Он не только сказал: " Просите и получите, чтобы радость ваша была совершенна " (Ин. 16, 24), но даже собственным примером побуждал нас к молитве. Молился о нас во время Своих страданий, как говорит евангелист: " И, находясь в борении, прилежнее молился, и был пот Его, как капли крови, падающие на землю " (О молитве Господа нашего Иисуса Христа имеются указания в Св. Евангелии: Мф. 6, 5-15; 7, 12-17; Мк. 1, 35; 6, 46; 14, 32-40; Лк. 6, 12; 9, 28-29; 11, 5-11; 18, 1-15; 21, 36-37; 22, 41-45; Ин. 5,22; 15,4-8; 16, 23-25.0 молитве находим сведения: в Деяниях апостольских: гл. 4, ст. 8,10,16, 31, 32; в посланиях апостолов: Иак. 5, 13-14; Иуда, 1,20-21, Павла: Рим. 12, 12; Еф. 6, 8; Фил. 4, 6-7; 1 Фее, 5,18; 1 Тим. 2, 1-2. - Прим. авт.). Вся жизнь Христа была не что иное, как непрестанная молитва и воздыхание о том, чтобы исполнить волю Божию. И окончил Он на кресте Свою жизнь с молитвою (Лк. 23, 46). |
| Когда же поведут предавать вас, не заботьтесь наперед, что вам говорить, и не обдумывайте; но что дано будет вам в тот час, то и говорите, ибо не вы будете говорить, но Дух Святый (Мк 13:11); апостол Матфей уточняет: ибо не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас (Мф 10:20). Это первое и единственное у синоптиков обетование Духа верующим. Дух, почивший на Господе в Крещении, распространяется на Его учеников. В Ветхом Завете подобные слова прилагались только к пророкам, посему, по мысли Златоуста, тем самым верующие во Христа возводятся Господом в пророческое достоинство 13 . 12-я глава Евангелия от Матфея содержит последовательно развиваемую тему Духа Святого: В 18-м стихе Иисус в синагоге, зачитывая пророчество Исайи 42:1: Се, Отрок Мой, Которого Я избрал Положу дух Мой на Него, применяет его к Себе. В 28-м стихе Он объясняет творимые Им чудеса как совершаемые силою почившего на Нем Духа: если же Я Духом Божиим изгоняю бесов, то конечно достигло до вас Царствие Божие (Мф 12:28); одновременно это ссылка на упомянутое выше пророчество, которое Иисус засвидетельствовал как исполненное на Нем. Наконец, в 31–32-м стихах Господь выносит строгий приговор: всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам; если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем (Мф 12:31–32). Таким образом выстраивается единый ряд: Иисус есть Мессия, на Котором почил Дух Божий — чудеса, совершаемые Им, совершаются силою Духа — неверующий чудесам Иисуса и хулящий их Источник приравнивается к богохульнику. В этом стихе Дух очевидно поставляется выше Сына. Златоуст объясняет это применительно к неуверовавшим иудеям, для которых если и не очевидно было Божество, сокрытое под “зраком раба”, то вполне были очевидны деяния Духа Святого, совершаемые Иисусом 14 . Ориген относил хулу на Сына к неверующим, которые совершают это по незнанию и потому могут получить прощение, если раскаются и уверуют, под непрощаемой же хулой на Духа понимал относимое к тем, “кто уже был достоин стать сопричастным Духу Святому и внезапно отступает он Него” (Нач. 1.37), но такое понимание чуждо Евангельскому контексту, особенно если мы обратим внимание на то, как в параллельном месте евангелист Марк специально поясняет (видимо, донося до нас тем самым толкование апостола Петра) эти слова: Сие сказал Он, потому что говорили: в Нем нечистый дух (Мк 3:30), и в свете этого толкование Златоустого святителя оказывается более достоверным. Согласно святителю Фотию, “грех не прощается похулившим Духа потому, что они не оставили себе даже того, через что бы удостоились прощения — ведь и прощение грехов дается Духом, как и Спаситель засвидетельствовал (Ин 20:22–23)” 15 . |
|
|
