| Ариане говорят, что написано: Верующий в Меня не в Меня верует, но в Пославшего Меня ( Ин.12:44 ). Но вы взгляните на продолжение и увидите, как Сын Божий считает необходимым, чтобы Его видели! Следуют же такие слова: И видящий Меня видит Пославшего Меня ( Ин.12:45 ), то есть в Сыне мы видим Отца. Он объяснил то, что Он прежде обещал: верующий в Сына исповедует Отца, тот же, кто не знает Сына, не знает и Отца: Всякий, отвергающий Сына, не имеет и Отца, а исповедующий Сына имеет и Отца, и Сына ( 1Ин.2:23 ). 121. Quid est ergo non credit in me? «Non in id», inquit, «quod corporaliter cernitis, non in hominem tantummodo, quem uidetis». Non enim in hominem tantummodo credendum adseruit, sed ut credas quia Iesus Christus ipse est et dei filius et homo. Propter quod et utrumque ait: A me ipso non ueni, et alibi: Ego sum principium, quod loquor uobis. Quasi homo a se non uenit, quasi dei filius non ex homine principium habet, sed «sum, inquit, ipse principium quod loquor uobis, neque humana, sed diuina sunt, quae locutus sum». Что же значит: не в Меня верует ( Ин.12:44 )? Это означает веру не в телесное и зримое, не только в человека, которого вы видите. Он побуждает тебя верить не только в человека, но верить, что Сам Иисус Христос и Сын Божий, и Человек. Вот почему в одном случае Он говорит: Я пришёл не Сам от Себя ( Ин.7:28 ), – а в другом: Я от начала Сущий, как и говорю вам ( Ин.8:25 ). Как Человек Он пришёл не от Себя, как Сын Божий Он имеет начало не от человека: Я от начала Сущий, как и говорю вам, и возвещаю вам не человеческое, но божественное 633 . 122. Neque enim fas est credere quod negauerit in se esse credendum, cum ipse dixerit: Vt omnis qui credit in me, in tenebris non maneat, et alibi: Haec est enim uoluntas patris mei, qui me misit, ut omnis, qui uidetfilium et credit in eum, habeat uitam aetemam, et alibi: Credite in deum, et in me credite. Невозможно согласиться, что Его слова отрицают веру в Него, когда Он Сам сказал: Чтобы всякий верующий в Меня не оставался во тьме ( Ин.12:46 ), – и в другом месте: Воля Пославшего Меня есть та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную ( Ин.6:40 ); и в другом месте: Веруйте в Бога, и в Меня веруйте ( Ин.14:1 ). |
| Святой апостол и евангелист Иоанн Богослов — автор четвертого Евангелия — является автором трех посланий. Самое объемное из них — первое; второе и третье представляют собой два небольших письма. Послания святого апостола Иоанна можно назвать кратким изложением того, что он написал в своем Евангелии. Свидетельство Близость Евангелия и посланий апостола Иоанна видна прежде всего из слов, которые употребляет автор. Первое послание начинается словами: О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни (1 Ин. 1, 1). Первый стих четвертого Евангелия: В начале было Слово (Ин. 1, 1). Затем апостол пишет: Ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам (1 Ин. 1, 2). Вновь обратимся к первой главе Евангелия: Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков (Ин. 1, 3–4). В послании апостол Иоанн желает возвестить о том, что ученики Господа видели и слышали , чтобы верующие через это имели общение с апостолами, а через это общение с Отцем и Сыном Его, Иисусом Христом (1 Ин. 1, 3). В Евангелии апостол утверждает, что Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца (Ин. 1, 14). Можно сказать, что апостол Иоанн не просто пишет, а проповедует для своих читателей. Проповедует о том, свидетелем чего стал он сам. Свет Главное свидетельство святого апостола Иоанна, которое он сам называет благовестием (то есть Евангелием),— Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы (1 Ин. 1, 5). О Боге как о свете неоднократно говорится и в Иоанновом Евангелии: Бог-Слово есть истинный Свет, который во тьме светит и просвещает всякого человека, приходящего в мир (Ин. 1, 5, 9). Христос говорит: Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни (Ин. 8, 12). Свет и тьма — две противоположности, означающие пребывание с Богом и без Него, истинную жизнь и жизнь греховную. Но свет и тьма не равны друг другу — это не два равносильных начала. Потому что существует только одно освящающее и просвещающее начало — Слово, и тьма не может объять Его (см.: Ин. 1, 5). Для апостола Иоанна тьма есть отсутствие света, жизнь без Бога. Во тьме таится опасность, находясь во тьме, человек не может найти правильного пути. |
| Мы обращаемся опять к Ин. Через все Евангелие проходить резкое противоположение Бога и мира. Мф. – во власти греха и диавола (ср., особенно, гл. VIII). Но Бог так возлюбил мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную ( Ин.3:16 ). Спасение обусловлено верою. Его обычно понимают, как изъятие из мира по признаку веры. Но мысль развивается дальше. Следующий стих имеет более общее значение и поясняет уже сказанное: ибо не послал Бог Сына в мир, чтобы осудить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него ( Ин.3:17 ). Как понимать спасение мира? Ограничительное толкование имеет точку опоры в том, что дальше говорится о вере, о суде, о свете и тьме. Но понимание спасения мира в абсолютном смысле остается в силе, как некая возможность. Она могла бы быть защищаемая ссылками на Прощальную Беседу. Что есть познание мира, о котором Господь говорит ученикам ( Ин.14:31 ) и в Первосвященнической молитве просит Отца ( Ин.17:23 )? Не вдаваясь в филологический анализ глагола γιν σκω, которым обозначается в этих случаях познание, и в котором иногда видят мысль о существенном единении познающего субъекта с познаваемым объектом, нельзя не отметить, что наряду с познанием, упоминается вера. Единение верующих в Отце и Сыне имеет целью: да уверует мир, что Ты послал Меня ( Ин.17:21 ). Вера, как мы видели, есть условие спасения, необходимое и достаточное. Вера мира есть спасение мира. Речь идет о мире в целом, не об изъятии спасаемых из мира. Ссылки могут быть умножены. Обличение мира Духом Утешителем ( Ин.16:8–11 ) и свидетельство миру – учеников и Духа ( Ин.15:26–27 ) – не имеет ли своею целью то же спасение мира? В последней беседе перед народом после небесного гласа Господь говорит: когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе ( Ин.12:32 ). Древние толкователи понимали «всех» в смысле иудеев и язычников 16 , т.е. в смысле коллективов безотносительно к судьбе составляющих их индивидов. Оправдано ли это толкование? Мы не позволяем себе идти дальше вопроса. Но не замечательно ли, что именно в Ин., с его резким противоположением Бога и грешного мира, мысль о спасении мира проходит через всю книгу, никогда не сосредоточивая на себе ударения, но никогда и не выпадая из ткани евангельского учения? Не о том же ли думал и ап. Павел, когда в Риме подводил итог своей философии истории такими словами: всех заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать ( Рим.11:32 )? Кого «всех»? Коллективы или единицы? И как понимать, несколькими стихами ниже, заключительное славословие: все из Него, им и к Нему. Ему слава во веки, аминь ( Рим.11:36 )? Связь между Иоанном и Павлом не может быть случайною. Завершая новозаветное откровение, Иоанн имел за собою Павла. |
| В дополнение к намеченным нами в общих чертах принципам православной миссии необходимо рассмотреть тип духовности, характеризующий православного миссионера. A. Поскольку дело миссионера есть продолжение земного служения Господа, ему надлежит усвоить и образ жизни своего Владыки. Жизнь миссионера должна характеризоваться как κνωσις («[само]уничижение») (ср.: Флп.2:1 ) и διακονα («служение») ( Мк.10:45 ). Он обязан шествовать по стопам первого Посланца Божия, Кто «не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» ( Мк.10:45 ), Кто, «будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» ( Флп.2:6–8 ). Как Тот «обитал с людьми Своими» и явил славу Свою (ср.: Ин.1:14 ), так и миссионер призван жить среди людей, являя славу Божию и тайну Воплощения. B. Чтобы быть во всякое время живым свидетелем явления Господа, миссионеру необходимо пребывать в постоянном общении с Ним: не только думать или говорить о Нем, но и «жить во Христе» (ср.: Гал. 2:20 ). Это предполагает глубокую связь с Христом всего человека, а не одного только разума – иными словами, преображенную жизнь всецелого существа во Христе, которая и отличает истинного миссионера. Спаситель определяет миссионерское служение Своих учеников как прямое продолжение Его дела. «Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас» (ср.: Ин.20:21 ). В контексте этого «как... так и» мы должны искать не только содержание, но и средства и методы миссионерской работы. Евангелие от Иоанна подчеркивает сокровенную связь и единство Отца и Сына. Всякое слово и дело Господа обусловлено Отцом и связано с Ним: «... ничего не делаю от Себя, но как научил Меня Отец Мой, так и говорю; пославший Меня есть со Мною; Отец не оставил Меня одного, ибо Я всегда делаю то, что Ему угодно» ( Ин.8:28–29 ). Его весть не что иное, как то, что Сам Он «слышал» и «видел». «Пославший Меня есть истинен, и что Я слышал от Него, то и говорю миру», «Я говорю то, что видел у Отца Моего», «Я от Бога исшел и пришел» ( Ин.8:26, 38, 48 ; ср.: Ин.12:49, 10:25, 5:36 ). Его воля – то же, что и воля Его Отца. «Не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца» ( Ин.5:30 ; ср. Ин.6:38 ). Дела Его – дела Отца. Все, что Он делает, свидетельствует, что Он послан Отцом (ср.: Ин.5:36 ). Апостолы сопричастны этим отношениям Отца и Сына: «Принимающий того, кого Я пошлю, Меня принимает; а принимающий Меня принимает Пославшего Меня» ( Ин.13:20 ; ср.: Ин.17:23 ). |
| Когда Он говорит: “Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну”, то этим Он показывает нам Свою власть и величие, ибо воистину Он есть Судия живых и мертвых, по свидетельству пророка Исаии: “Младенец родился нам, Сын, и дан нам; владычество Его на раменах Его, и нарекут имя Ему: Великого Совета Ангел… Бог крепкий, Властелин, Князь мира”(Ис. 9, 6.). Если Он Бог крепкий, Властелин, Князь мира, то Он — Судия живых и мертвых. Приведенные выше слова сказаны Господом нашим Иисусом Христом о Своем втором пришествии, когда Он будет судить живых и мертвых. Когда же читаешь Его слова: “Я не сужу никого”, — то знай, что здесь Он говорит о Своем первом пришествии, о котором Он сказал: “Я пришел не судить мир, но спасти мир”(Ин. 12, 47.). Господь говорит: “Если Я и Сам о Себе свидетельствую, свидетельство Мое истинно”, ибо “свидетельствует о Мне Отец, пославший Меня”(Ин. 8, 18.): и Сам, и через пророков. Сам Бог Отец свидетельствует о Сыне на Иордане и на Фаворской горе, говоря: “Сей есть Сын Мой возлюбленный… Его слушайте”(Мф. 3, 17; 17, 5.); свидетельствуют о Сыне Божьем также и неизреченные знамения и чудеса, явленные при Рождестве и при Распятии Господа Иисуса Христа; поэтому истинно свидетельство Сына Божьего о Себе. Однако Господь Иисус Христос сказал: “Если Я свидетельствую Сам о Себе, то свидетельство Мое не есть истинно”. Если это так, то почему Он многократно говорил: “Я свет и жизнь”(Ср.: Ин. 8, 12; 14, 6.)? Почему Он сказал самарянке и слепому: “Я Христос”(Ср.: Ин. 4, 26; 9, 37.)? Почему Он много раз называл Себя Богом, равным Отцу, говоря: “Я и Отец — одно”(Ин. 10, 30.), — и еще: “Все, что имеет Отец, есть Мое”(Ин. 16, 15.)? Как соединить все сказанное со словами: “Если Я свидетельствую Сам о Себе, то свидетельство Мое не есть истинно”? Если Его свидетельство не истинно, то какая может быть у нас надежда на спасение? Господь Иисус Христос сказал это из-за иудеев, хотевших так обличить Его: “Ты свидетельствуешь Сам о Себе, но никто, свидетельствующий сам о себе, не достоин веры”(См. Ин. 8, 13.). Возражая им, Господь говорит: “Если, по вашему мнению, Я не достоин веры, поскольку Я Сам о Себе свидетельствую, то есть другой человек, свидетельствующий обо Мне, — Предтеча”(См. Ин. 5, 32–33.). Ведь жиды посылали спросить Предтечу о Христе, и Иоанн отвечал им: “Я видел и засвидетельствовал, что Сей есть Сын Божий”(Ин. 1, 34.). И еще сказал Иоанн: “Верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни”(Ин. 3, 36.). Много других свидетельств о Христе дал Предтеча пришедшим к нему иудеям. Поэтому сказал им Христос: “Вот, вы послали спросить Иоанна обо Мне, ибо вы верите ему и слушаете его более, нежели Меня. Поэтому говорю вам по вашим мыслям: если Мое свидетельство не истинно, тогда устыдитесь свидетельства Предтечи, к которому вы сами послали, считая его достойным веры, ибо вы все свидетельствуете о нем, что он — истинен. Я имею трех свидетелей: Моего Отца, Мои дела и Иоанна — все они свидетельствуют обо Мне”. |
| Глава 17 «И там был болен некто, Лазарь было имя ему, и сестры его послали сказать Господу: Господи! вот, тот, кого Ты любишь, лежит больной в постели» (ср.: Ин. 11:1–3). Сравни же слова Животворца и заметь, как они согласуются между собой. Слепому сказал: «грех (сей) ни его, ни родителей его, но да откроются на нем дела Божии» (ср.: Ин. 9:3); а о болезни Лазаря сказал: сия болезнь не к смерти, но ради славы Божией, да прославится чрез нее Сын Божий» (ср.: Ин. 11:4). И сказал ученикам: «придите, пойдем в Иудею» (ср.: Ин. 11:7). Отвечают Ему: «Иудеи ищут убить Тебя… и Ты опять идешь туда?» (ср.: Ин. 11:8). Но, говорит, где скорби, туда спешит и врач. Иду к побивающим камнями, дабы из побивающих камнями они сделались свидетелями. «Многие, говорит, уверовали там в Него» (ср.: Ин. 11:45). «Не двенадцать ли часов во дне? кто ходит днем, тот не спотыкается, потому что видит свет» (Ин. 11:9). Этими словами посредством образного сравнения хотел научить апостолов, что ранее конца года отпущения, матери месяцев [поскольку месяц есть часть года], Иудеи не споткнутся на убиении Господа, по причине которого воцарится на Сионе мрак. «Не двенадцать ли часов во дне?» — то есть почто боитесь быть побитыми камнями? Пока Я с вами, никто из вас не пострадает со Мной и за Меня. Но настанет для вас ночь, полная скорбей, когда Я вознесусь от вас и оставлю вас. Но примите венцы, как и Я, Который увенчаюсь и вознесусь от вас. «Придите, идем умереть вместе с Ним». Уверены были, что, отправившись с Ним, они будут побиты камнями. Посему утешением укрепил их, говоря: «Лазарь, друг наш, умер, и Я радуюсь за вас» (Ин. 11:14–15). Если же радовался, то почему заплакал, когда пришел? Усмотри из этого, как далеко различествуют от Господа даже те, которые были самыми близкими Ему. И как человек, в коем сокрыты все естества, в своем месте проявляет какое угодно из них: то дух, то тело, — так и Господь показал голод на хлебе (явил человеческое естество) (Мф. 4:2–3), и слезы на друге. Все врачи прилагают старание и попечение прежде, чем умрет человек; а врач Лазаря обратился к мертвому, дабы на смерти его показать превосходство Своего врачебного искусства. Возрадовался, когда услышал; заплакал, когда пришел. Прежде чем пришел, сказал, что он умер, а по прибытии спросил: «где… положили его?» (Ин. 11:34). Далее, заплакал потому, что в воскресении мертвых умрут те, кои ныне живут (нечестиво). Здесь же выразительнейшими словами засвидетельствовал и вместе с тем на деле показал и подтвердил, что Он принял истинную человеческую природу. Посему заплакал и обнаружил веру Марии и Марфы, которые почитали Его и исповедали пред лицом других, кои давно (но только) иным образом исповедовали Его, как говорит Писание: «издали повеление считать Его вне синагоги» (ср.: Ин. 9:22. 12:42). |
| Ин.17:12 . Когда Я был с ними в мире, Я соблюдал их во имя Твое; тех, которых Ты дал Мне, Я сохранил, и никто из них не погиб, кроме сына погибели, да сбудется Писание. Доселе Христос Сам делал то дело, которое теперь Он просит Отца взять на Себя. И делал это дело Христос успешно: одиннадцать апостолов сохранены, они стоят здесь, около Христа. Если один из порученных Ему и погиб, то не Христос виновен в его погибели. Само Священное Писание предвозвестило этот факт ( Пс.108:17 ). Господь, очевидно, хочет этой ссылкой на слова Псалмопевца сказать то же, что сказал в 13-й главе ( Ин.13:18 ). Ин.17:13 . Ныне же к Тебе иду, и сие говорю в мире, чтобы они имели в себе радость Мою совершенную. Так как Христос теперь должен удалиться от учеников, то Он намеренно говорит Свою молитву о них вслух, пока еще остается с ними «в мире». Пусть они слышат, пусть знают, Кому Он их поручает. Это знание, что Сам Отец стал их покровителем, сохранит их от упадка духа при надвигающихся испытаниях. Ин.17:14 . Я передал им слово Твое; и мир возненавидел их, потому что они не от мира, как и Я не от мира. Здесь еще ближе определяется нужда апостолов в защите со стороны Отца (ср. стих 11). С одной стороны, ученики через сообщенное им слово Отца (стих 8) отделены от общения с миром, с другой, в силу той же причины, как и Христос (ср. Ин.8:23 ), они сделались предметом ненависти для мира ( Ин.15:18–19 ). Ин.17:15 . Не молю, чтобы Ты взял их из мира, но чтобы сохранил их от зла. Конечно, для того чтобы защитить учеников от ненависти мира, можно бы их взять из мира. Но мир не может обойтись без них, он должен через них получить весть о совершенном Христом искуплении. Поэтому Господь просит, чтобы в предстоящей апостолам деятельности зло не победило их. Ин.17:16 . Они не от мира, как и Я не от мира. Господь повторяет мысль, высказанную в 14-м стихе для того, чтобы обосновать следующую далее просьбу. Ин.17:17 . Освяти их истиною Твоею; слово Твое есть истина. «Освяти их» ( γασον ατος). Здесь Господь говорит не только о сохранении апостолов от порочных мирских влияний: об этом Он просил Отца уже раньше, а и о снабжении их святостью в положительном смысле этого слова, которая им необходима для совершения будущего служения. |
| 19. Ин. 8:19 . Тогда сказали Ему: где Твой Отец? Иисус отвечал: вы не знаете ни Меня, ни Отца Моего; если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего. Ин. 14:19, 8:55, 16:3, 5:37 . Где Твой Отец: вопрос, выражающий насмешку и кощунство спрашивавших, ибо они не могли не знать, что Он говорит о Боге. «Ты говоришь, говорили кощунники, что есть другой свидетель о Тебе, Отец Твой? А где Он? Его нет здесь, свидетельства Его мы не слышим и свидетеля не видим» и т. д. Для слышания и видения свидетельств Бога Отца о Христе у них не было ни духовного слуха, ни духовного ока; они видя не видели и слыша не слышали, и не разумели. Вот почему Господь на насмешку их и отвечает решительно, что они не знают ни Его (ср. ст. 14.), ни Отца, как должно знать. – Если бы знали Меня и пр.: это изречение имеет основанием то, что во Христе открыл Себя Отец (ср. Ин. 14:9 ). 20. Ин. 8:20 . Сии слова говорил Иисус у сокровищницы, когда учил в храме; и никто не взял Его, потому что ещё не пришёл час Его. Лк. 7:30, 12:23, 13:1, 21:1 п. У сокровищницы – во храме: см. прим. к Мк. 12:41 . Евангелист указывает точно место произнесения этой речи, по важности и решительности её (ср. Ин. 6:59 ). Место это – в так называемом дворе женщин (ср. прим. к Мф. 21:12 ) – было недалеко от залы заседаний Синедриона, которая находилась между двором женщин и двором священников. Из этого обстоятельства объясняется важность, какую придаёт евангелист указанию на самую местность: недавно в этой зале происходило враждебное Господу заседание Синедриона ( Ин. 7:45–52 ), и вот теперь Господь, так сказать, пред глазами и ушами Синедриона, говорит решительную речь о Своём мессианском достоинстве, и никто, замечает евангелист, не взял Его и пр.: ср. прим. к Ин. 7:30 . 21. Ин. 8:21 . Опять сказал им Иисус: Я отхожу, и будете искать Меня, и умрёте во грехе вашем. Куда Я иду, туда вы не можете прийти. Ин. 8:14, 24, 7:34, 16:1 д. Я отхожу и пр.: ср. прим. к 7:33–34. Враждебное настроение против Господа фарисейской партии, выразившееся и теперь в пререканиях и насмешках, опять (как и при речи Его предшествующей – 7 и далее) привело Его к мысли о страданиях и смерти Его, до каких доведёт Его, наконец, это враждебное настроение, и Он повторяет то, что тогда сказал, с указанием на безвыходное положение их при сем, если они не уверуют в Него как Мессию (ст. |
| Миссия Иисуса – в том, чтобы освободить мир от того, кто узурпировал власть над ним (миром): Ныне суд миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон ( Ин. 12, 31 ; ср. 16, 11). Аналогично обстоит дело и со словом «плоть» (sa/rc). С одной стороны, «плоть» – синоним слова «человек». Плотью стало Слово (см. Ин. 1, 14 ), Сын Божий: Он воплотился. «Плоть» Христова – это Он Сам, явившийся в мир, отдавший Себя людям. Он призывает вкушать Его «плоть» ( Ин. 6:51–56 ), что значит принимать вечную жизнь, даруемую в Нем. В церковной жизни этот призыв и эта терминология находят себе место в Евхаристии. С другой стороны, «плоть» понимается и как синоним греха, как символ падшести человека и того, что подобно порабощенному сатаной (см. выше) миру, что враждебно Богу. Наиболее явственно подобное значение слова «плоть» выступает в Прологе: 12 ... тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, 13 которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились ( Ин. 1, 12–13 ; также см. 3, 6; 6, 63) Достойно внимания, что центральный для богословия Воплощения, знаменитый 14-й стих идет буквально сразу за этим. И здесь, в 14-м стихе, слово «плоть» стоит уже в положительном значении: И Слово стало плотию... В обоих указанных значениях слово sa/rc («плоть») часто используется и в других книгах Нового Завета, например, у ап. Павла 840 . Но в Ин. такая двойственность особенно остро чувствуется. Нужно иметь в виду и другой нюанс. Существует еще одно синонимичное греческое слово – sw=ma, которое переводят на русский язык также синонимом: «тело». В СП эта лексическая вариантность (sa/rc – «плоть»; sw=ma – «тело»), к счастью, последовательно соблюдается. При первом приближении эти слова кажутся синонимами. И все же если в Синоптической традиции установительные евхаристические слова содержат слова sw=ma/mou («тело Мое»; Мф. 26, 26 ; Мк. 14, 22 ; Лк. 22, 19 ; ср. 1Кор. 11, 24 ), имея в виду Христа как цельную Личность, то в Ин. подобное значение имеет sa/rc mou («плоть Моя»; Ин. 6, 51–56 ), тогда как sw=ma в Ин. имеет значение конкретно-материальное: подразумевается тело Иисуса, распятое, обернутое пеленами и погребенное (см. Ин. 2, 21; 19, 38. 40; 20, 12 ). В церковной традиции, когда речь идет о Теле Христовом как о Церкви (Павлова идея), равно как и о евхаристической пище, закрепилось именно Синоптическое и Павлово словоупотребление (sw=ma – «тело»), тогда как Иоанново (sa/rc – «плоть») стоит несколько особняком. |
| Несмотря на всю свою богословскую значимость событие Преображения в Евангелии от Иоанна отсутствует. Темы знамения и славы красной нитью проходят через весь текст этого Евангелия 13 , и в связи с ними описано событие, которое в значительной мере напоминает Преображение. Долгая подготовка прославления завершается в 12-й главе, когда после воскрешения Лазаря Иисус оказывается в центре общественного внимания: Его приветствуют восторженные толпы при входе в Иерусалим ( Ин.12:1–18 ), а на площади у Храма разыскивают эллины ( Ин.12:19–20 ). Их появление подтверждает горькую жалобу фарисеев на то, что весь мир идёт за Ним ( Ин.12:19 ). Иисус реагирует на это исключительное внимание молением «Отче, прославь Имя Твоё», и небесный голос даёт ответ: И прославил, и ещё прославлю ( Ин. 12:28 ). Хотя обе реплики относятся к Имени Божьему, произошедшее всё же является прославлением Иисуса, что видно из последующего изложения, когда после ухода Иуды с последней вечери Иисус говорит: Ныне прославился Сын Человеческий, и Бог прославился в Нём ( Ин.13:31 ) 14 . Кроме того, в сцене прославления Иисус произносит такие слова: И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе ( Ин.12:32 ). Это вертикальное движение вверх, соответствующее поднятию на кресте, превращает смерть Иисуса на кресте в «совершенное Богоявление» 15 , и крест становится орудием славы. В этом событии «неразрывно связаны прославление Отцом Сына и прославление Сыном Отца» 16 , как это прямо высказано в молитве Иисуса накануне ареста: Отче, пришёл час прославить Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя Я прославил Тебя на земле И ныне прославь Меня Ты, Отец, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира ( Ин.17:1,4 ). Богословская мысль автора четвёртого Евангелия опирается на ветхозаветное представление о том, что Слава (δξα, ) является атрибутом одного только Бога или Его гипостазированным представлением 17 . Слава Иисуса лишь изредка упоминается в синоптических евангелиях, тогда как в Евангелии от Иоанна эта тема играет конструктивно-сюжетную роль. Долго длившийся конфликт между Иисусом и Его религиозными и политическими противниками достигает высшей точки развития в момент прославления. |
|
|
