| Место обитания душ умерших людей называлось в ветхозаветное время преисподней ( Чис.16:30 ; Иов.17:13 ; Пс.48:16 и др.), адом ( Пс.15:10, 29:4 и др.), страною тьмы ( Иов.10:21–22 и др.) и, следовательно, отличалось от «гроба», где покоилось одно тело. Слово «услышат» есть образное выражение. Оно обозначает покорность твари своему Творцу. Так как всемогущий глас Сына Божия воскресит тела (прах) умерших людей, и это чудо произойдет во мгновении ока ( 1Кор.15:52 ), то представляется, будто они услышат этот голос и пробудятся от сна смерти. Прах умерших услышит глас Божий подобно тому, как при первоначальном творении мира по всесильному слову Божию «да будет», стало так, как услышал Лазарь ( Ин.11:43 ), сын Наинской вдовы ( Лк.7:14 ) и др. 10) Слово Божие отрицает бессмертие души человека, когда говорит, что Бог есть единый, имеющий бессмертие ( 1Тим.6:16 ). Безусловно, бессмертен по существу один только Бог, почему Он и называется единым, имеющим бессмертие, а душа человека бессмертна не по природе, а по благодати. Блаженный Феофилакт в объяснение слов апостола ( 1Тим.6:16 ) пишет: «Господь один имеет бессмертие по существу; ангелы же, хотя и бессмертны, но не по природе, а по благодати». 777 Причина бессмертия души человека заключается не в ней самой, так как она не самобытна, а в виновнике ее – Боге, благоволившем создать ее для участия в Своей бессмертной жизни и для этого наделившем ее природою, способною к таковой жизни. 778 «Если же душа живет, – говорит святой Иустин, философ и мученик, – то живет не потому, что есть жизнь, а потому, что причастна жизни... Душа причастна жизни, потому что Бог хочет, чтобы она жила, и поэтому может перестать некогда жить, если Бог захочет, чтобы она не жила более. Ибо душе несвойственно жить так, как Богу. 779 Но в тоже время я не утверждаю, что души уничтожатся, ибо это было бы весьма выгодно для злых». 780 «Если же здесь скажут, – замечает святой Ириней, епископ Лионский , – что души, немного прежде начавшие существовать, не могут пребывать долгое время, но или должны быть не рожденными, чтобы быть бессмертными, или, если получили начало рождения, должны вместе с телом умирать, то пусть знают, что только один Бог, Господь всего, не имеет ни начала, ни конца, истинно и всегда тот же и неизменяемый. Но все, от Него происшедшие существа, которые были сотворены и творятся, получают начало своего рождения и поэтому самому ниже Творца своего, поскольку не безначальны, но продолжают свое существование доколе Богу угодно, чтобы это было и продолжалось... И души, прежде не существовавшие, будут продолжать свое бытие, когда Бог захочет, чтобы они существовали и продолжались. Ибо во веем должна господствовать и управлять воля Божия». 781 |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АРИСТОВ Федор Федорович (14.10.1888, г. Варнавин Костромской губ., совр. пос. Варнавино Нижегородской обл.- 5.11.1932, Москва), историк, этнограф, географ, литературовед. Род. в дворянской семье, отец - профессор Военно-медицинской академии. А. закончил Кадетский корпус, в 1912 г.- историко-филологический фак-т Московского ун-та и экономическое отд-ние Московского коммерческого ин-та. Постоянно живя в Москве, был одним из организаторов и председателем студенческого об-ва «Славия», генеральным секретарем одноименного всеслав. политического об-ва, принимал участие в работе многочисленных слав. культурно-просветительских орг-ций: Галицко-русского об-ва, Русско-чешского об-ва памяти Я. Гуса, Русско-хорватского об-ва им. Ю. Крижанича, львовского об-ва им. М. Качковского и др. В 1908 г. редактировал ж. «Славянский путешественник», с 1909 г. сотрудничал в газ. «Прикарпатская Русь» (Львов), с 1913 г. заведовал слав. отделом в ж. «Русский архив». В 1915 г. редактировал ж. «Славянское объединение», в к-ром печатались доклады и речи участников «Общеславянских трапез» - культурно-просветительских собраний слав. об-в в Москве. Публиковал статьи под псевдонимами Сатин, Славянолюбов, Всеславянский. В начале первой мировой войны ушел на фронт добровольцем, выполнял обязанности военного корреспондента. Закончил Александровское военное уч-ще (1915), где затем служил курсовым офицером. После Октябрьской революции 1917 г. критиковал политику большевиков в отношении Церкви, образования и армии. В 1918-1920 гг. преподавал в Тифлисском ун-те, в 1920-1922 гг. жил в Феодосии, в 1922-1932 гг.- в Москве, работал библиотекарем в школе ФЗУ при ткацкой фабрике «Трехгорка», завучем в мастерских Гжельской керамической школы, преподавал в МГУ, Московском ин-те востоковедения, Ин-те журналистики. В 20 - нач. 30-х гг. подвергался обыскам, во время к-рых был конфискован ряд сочинений А. Похоронен на Ваганьковском кладбище. |
| пояснение «в последние дни», к-рое ап. Петр (Деян 2. 17) добавляет к словам прор. Иоиля (Иоиль 2. 28-32)). Прямым следствием этого свершения является также осознание Церковью себя эсхатологическим Израилем. " ...Молитесь, ибо не знаете, когда наступит это время " (Мк 13. 33). Миниатюра из Четвероевангелия. Сер. XI в. (Paris. Gr. 74) К будущему относятся отдельные упоминания Четвероевангелия об антихристе , в к-рых чувствуется влияние ветхозаветных (Мих 7. 4-6; Иез 28. 1-19; 38. 39; Дан 2. 26-45; 7.1-9. 2, 21-27; 10. 20-12. 13; Зах 12. 14 и др.) и межзаветных апокалипсисов (Syb II 165-173; III 63-77; Псалмы Соломона 2; 8; 17; 2 Вар 35. 1-40. 4). Христос предвидит появление в конце времен «лжехристов» и «лжепророков» (Мф 7. 15, 24. 11, 24; Мк 13. 22), к-рые будут обольщать народы (Мф 24. 10) и даже избранных (Мк 13. 22; ср.: Ин 5. 43). Однако эти евангельские упоминания в большинстве случаев включены в общий контекст предсказаний о конце (Мф 24. 1-25. 46; Мк 13. 1-37; Лк 17. 20-37; 21. 5-36). В них встречаются традиц. для жанра А. пророчества о предшествующих концу мира бедствиях и космических катастрофах, времени апостасии , всеобщих нестроений и болезней, охлаждения любви (Мф 24. 5-14), мерзости запустения, бегстве верных и явлении лжемессий (Мф 24. 15-24). Но характерно и появление новых моментов: история не завершится прежде, чем Евангелие не будет проповедано всему миру (Мф 24. 14), ее конец связывается с пришествием апокалиптического Сына Человеческого, Прославленного Христа, явление Которого будет явлено во всем мире «с силою и славою великою» (Мф 24. 25-31). Его страдания, смерть и прославление - непременные условия апокалиптического свершения (Лк 17. 22-30), Он Сам свидетельствует о Себе как об апокалиптическом Судии (Лк 12. 49-50), Который волен попалить грешников, но долготерпит, поскольку «Сын Человеческий пришел не губить души человеческие, а спасать» (Лк 9. 56). Наступлению Царства предшествует апокалиптическая огненная жатва (Мф 13. 24-43), при к-рой ангелы «отделят злых от среды праведных» (Мф 13. 47-50). История окончательно завершится Божиим Судом (Мф 24-25) и воздаянием: воскресением грешников для наказания, а праведников для новой счастливой жизни (Ин 5. 29). Человечество будет разделено на спасенных и тех, кто отверг призыв Христа (Мф 25. 31-46). |
| Вся беседа стройно и отчетливо сочленяется из трех частей. Первая часть ( Мф. 5:3–16 ) в положительном виде излагает идеалы истинной правды, всецело осуществленные Спасителем и в возможной мере достигаемые Его последователями. Эти идеалы суть: а). Сознание человеком своего нищенства духом 18 , или несоответствия в данном своем состоянии сознаваемому духом, выраженному волей Божией в Священном Писании и осуществленному Спасителем идеалу Правды Божией, и детски-смиренное послушание Небесному Отцу при достижении назначенной ему меры возраста совершенного. Ср. Мф. 26:39 ; Ин. 4:34 и др.; Мф. 18:1–4, 19:11 и др.; Мф. 9:11, 23:5–7 ; Лк. 18:11–13 и др. б). Следствием этой нищеты духом является страдание 19 или сознание необходимости страдать при постепенном и продолжительном самоусовершенствовании человека по идеалу Правды Божией и смиренно переносить, как нравственно-религиозный подвиг, тяжесть данного несоответствия своего будущему состоянию славы, т.е. постепенно богоуподобляться, а не быть сразу яко бози, как и Спаситель, будучи безгрешным Еммануилом, однако же скорбел и страдал, как грешники, в силу необходимости для Него исполнения воли Небесного Отца, хотя, как Бог , Он мог бы силой Своего всемогущества устранить эти страдания; ср. Мф. 26:37–39 – выражение скорби в ощущении душевном и в подвиге или борении ( ν γων по Лк. 22:44 ), Евр. 5:6–10 и Лк. 6:25, 18:11–13 . в). Следствием и выражением такого сознания своей духовной нищеты и необходимости страдания для человека должна явиться кротость, как внутренняя уравновешенность духа, смиренномудрие и спокойная преданность Божественной воле – в отношении к себе самому, а в отношении к другим – как долготерпение, снисходительность и ласковость 20 : Мф. 11:29, 12:19, 26:24, 40, 41, 45, 50, 55 , все страдания Господа; ср. Мф. 23:29–35 . г). В отношении к нравственно-религиозному идеалу богоуподобления это состояние самоуничижения, страдания и кротости должно выражаться в равнодушии или даже презрении к внешним и в сущности ребяческим прикрасам мирским, в свободе от безумных забот о накоплении богатств земных и от поклонения золотому истукану – с одной стороны, а с другой – в правдолюбии, или положительном стремлении богоподобного духа человеческого к достижению Правды Божией и ее осуществлению в Царстве Божием, этого истинного богатства, составляющего неотъемлемую внутреннюю собственность человека ( Мф. 8:20, 6:19–34, 19:23–30, 23:14, 16–22 и др.; ср. Лк. 16:8–15 ). Правдолюбие поставлено посреди блаженств потому, что выражает общее понятие или общий идеал блаженств (Правда), который в предыдущих трех блаженствах выражается отрицательно и страдательно, а в следующих трех – положительно и действенно. |
| На первый взгляд Евангелия представляют достаточно данных для поставления учения Иисуса Христа в преемственно-родственную связь с проповедью прежде бывших пророков: таковы в особенности те места, где Иисус Христос скорбит о Своем народе и отдает ему явное предпочтение пред другими народами. Хананеянка просит оказать ей милость исцелением ее дочери – и получает ответ: «Я послан только к погибшим овцам дома Израилева» ( Мф.15:22–24 ); женщина снова умоляет и получает снова в ответ: «не хорошо взять хлеб у детей и бросить псам» (ст. 26). На просьбу капернаумского сотника исцелить его слугу, Иисус Христос выражает мысль, что Он не ожидает от язычников той силы веры, какая должна быть у Израиля ( Мф.8:10 ). Об Иерусалиме Иисус Христос скорбит за предстоящее ему отвержение ( Лк.13:34 ) и, наконец, посылая Своих двенадцать учеников на проповедь и имея, таким образом, самый настоятельный случай высказать главные начала своей проповеди, Иисус Христос говорит: «на путь к язычникам не ходите, и в город самарянский не входите; а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева» ( Мф.10:5–6 ). Точно также и в положительной стороне Своего учения Иисус Христос предъявляет те же требования о сокрушенном сердце, о милости предпочтительно пред жертвой, о богопочтении внутреннем, сердечном, – какие не раз уже высказывали и прежде бывшие пророки: вот почему Он так нередко вспоминает и приводит слова пророков ( Мф.9:13, 12:7, 15:7–9, 21:13, 16 и др.). Но, при полном взгляде научение Иисуса Христа, открывается не только его высокое превосходство, но и существенная новость сравнительно с пророками. Прежде всего, во всех даже тех случаях, где, по-видимому, Иисус, Христос отдает предпочтение Своему народу пред другими народами, Он ценит не плотскую принадлежность к известному народу, чем гордились и на что уповали современные Иисусу Христу руководители еврейского народа ( Ин.8:33 ), а обладание теми духовными качествами, какие делали человека годным к Царствию Божию. Вот почему Иисус Христос оказывает милость верующей хананеянке и капернаумскому сотнику, просвещает жаждущую света самарянку, но обличает фарисеев, первых сынов Авраама ( Ин.8:37–47 ); но и прямо Иисус Христос не один раз говорил о том, что в Царствии Божием возлягут многие с севера и юга, востока и запада, и последние будут первыми, а сыны Царствия извержены будут вон и первые станут последними ( Лк.13:29–30 ; Мф.19:30, 20:16, 21:43, 22:14 и др.). |
| Наиболее значительное сочинение И. Ф.- краткая богословско-полемическая «Речь судебная и доказательная против латинян» (Λγος κατ Λατνων δικανικς κα ποδεικτικς), написанная в 1382/83 г. и известная в 11 списках (в некоторых приписана Марку Евгенику или Феофилакту Пресвитеру), наиболее авторитетным из которых является рукопись Paris. gr. 1286 (Fol. 191-211v). «Речь судебная...» состоит из нескольких глав, посвященных ряду вопросов вероучения, по поводу к-рых спорят православные с католиками: исхождению Св. Духа, учению о чистилище, толкованию слов Христа «Отец Мой более Меня» (Ин 14. 28) и «Все, что имеет Отец, есть Мое» (Ин 16. 15), соблюдению субботы, целибату духовенства и др. В числе других богословско-полемических сочинений И. Ф.- «Послание к другу из славного латинского рода» (Επιστολ πρς τινα τν αυτο φλων, ρμμενον κ γνους λατνων νδξων; Bibl. Angelica 30. Fol. 369-374) и «Главы против Кидониса» (Κεφλαια ντιρρητικ το Κυδνους; Ibid. Fol. 374v - 377v). И. Ф. принадлежит также ряд философских рассуждений о человеческих темпераментах, о том, тело или душа человека служат причиной греха, о практике и теории и др. К числу агиографических произведений И. Ф. относятся незаконченный энкомий апостолам Петру и Павлу (BHG, N 1501k) и речь на Богоявление (Andros. Agias 28. Fol. 202-205; BHG, N 1929p). Соч.: Δυοβουνιτης Κ. Ι. Ο Αθηνν Ανθιμος κα πρεδρος Κρτης μολογητς//ΕΕΒΣ. 1932. Τ. 9. Σ. 47-79; Παπζογλου Γ. Κ. Ο κατ Λατνων δικανικς λγος το Ιωσφ Θιλγρη//Κληρονομα. 1978. Τ. 10. Σ. 281-311. Лит.: Petit L. Joseph Philagrios ou Philagrès//DTC. 1900. T. 8. P. 1542-1543; Τωμαδκης Ν. Β. Ιωσφ Βρυννιος κα Κρτη κατ τ 1400. Αθναι, 1947. Σ. 85-89; Beck. Kirche und theol. Literatur. S. 744; Παπζογλου Γ. Κ. Ιωσφ Θιλγρης Θιλγριος, νας λγιος Κρητικς ερωμνος κα ριστοτελικς σχολιαστς. Θεσσαλονκη, 1978, 20052; idem. Τ χειργραφα τν ργων το Ιωσφ Θιλγρη//Πεπραγμνα το Δ Διεθνος Κρητολογικο Συνεδρου. Αθναι, 1981. Τ. 2. Σ. 404-411; Philagres o. Philagrios//Tusculum-Lexicon griechischer u. lateinischer Autoren d. Altertums u. d. Mittelalters/W. Buchwald, A. Hohlweg, O. Prinz. Münch., 19823. S. 629-630; Joseph Philagrès ou Philagrios//DHGE. 2003. T. 28. P. 224; PLP, N 29730. |
| В 1918 - 1922 гг. И. неоднократно подвергался арестам, был дважды судим по обвинению в контрреволюционной деятельности (30 нояб., 28 дек. 1918, оба раза оправдан за недоказанностью обвинения). Последний раз был арестован 4 сент. 1922 г., обвинен в антисоветской деятельности, приговорен к пожизненной высылке за границу (см.: Документы ВЧК-ГПУ-НКВД//Собр. соч. Доп. т.: Дневник. Письма. Документы. С. 373-439). Через неск. дней вместе с женой отбыл в Германию в составе большой группы рус. ученых, философов и литераторов на пароходе «Обер-бургомистр Хакен» (т. н. философский пароход). Берлин (1922-1938) Обосновавшись в Берлине, И. активно включился в жизнь рус. эмиграции. Обращаясь к рус. профессорам-изгнанникам на торжественном вечере нем. Красного Креста и об-ва по изучению Вост. Европы 14 нояб. 1922 г., он отмечал, что Отечество - понятие не столько географическое или этнологическое, сколько духовное, к-рое он определяет как «целостность духовно-национальной культуры». Поэтому лишить такого Отечества человека духовного невозможно: «Где бы я ни был и что бы ни делал, мое Отечество всегда во мне как духовная сущность моей души, меня самого» (Собр. соч. Т. 9/10. С. 233-234). Тема духовного Отечества - одна из ключевых тем И. в период эмиграции. И. был одним из основателей берлинского Рус. научного ин-та, состоял его профессором, в 1923-1924 гг. был деканом юридического фак-та. Прочитал 12 систематических лекционных курсов (на рус. и нем. языках), в т. ч. по энциклопедии права, истории этических учений, введению в философию и эстетику, истории греч. философии, учению о правосознании, философии Гегеля и др., а также отдельные курсы - «Религиозная идея восточного Православия», «О духовных причинах революции в России», «Современная русская изящная литература», «Сущность и судьбы коммунизма», «О формах государственного устройства», «Основы советского государства»; вел семинары и практические занятия, выступал с эпизодическими лекциями. В 1934 г. был уволен из ин-та за отказ преподавать в соответствии с новой национал-социалистической программой (включавшей в т. ч. антиевр. пропаганду среди студентов). В 1924 г. избран членом-корреспондентом Славянского ин-та (School of Slavonic Studies) при Лондонском ун-те. В 1926 г. прочитал доклад в Кенигсбергском ун-те «О правосознании и правопорядке в современной России», в целом по вопросам советоведения и россики в 1926-1938 гг. выступил ок. 200 раз в Германии, Латвии, Швейцарии, Бельгии, Чехии, Австрии (на рус., нем., франц. языках). Мн. тексты его выступлений были напечатаны в виде статей и брошюр. Среди последних - «Коммунизм или частная собственность?: Постановка проблемы» (1929), «Против безбожия» (1931, в 3 ч.: «Преследование христиан в советском государстве», «Смысл безбожия» и «Союз безбожников», впосл. была переведена с нем. языка на французский и издана в Швейцарии под названием «Борьба советской власти против религии»), «Яд, Дух и сущность большевизма» (1932). |
| По этой теории приспособление простирается не только на форму (что было бы верно), но и на содержание учения Иисуса Христа; это, другими словами, означало бы, что в Его учении есть примесь лжи: в нем умалчивается истина (т. е. действительные мысли Учителя), и ум слушателей вводится в обман намеренно неточными изречениями. Таким нам неизвестен Христос даже в воззрениях на Него рационалистов, отрицающих Его Божественность. Аккомодация как в учении Иисуса Христа, так и Его апостолов ( 1Кор.9:19–23 ; Евр.5:11–14 ; ср. Деян.24:10–21, 22:22–32 ) относилась только к форме, а не к содержанию учения. Так, приспособляясь к пониманию слушателей и их нравственному состоянию, Спаситель говорил народу в притчах, а ученикам о тех же самых предметах без притчи и прямо ( Мф.13:10 и т. д. ), и всегда открывал истину в такой мере, в какой она могла быть вмещена умами слушателей ( Ин.16:12 ), а потому многое не говорил до времени. Тем более неестественна материальная аккомодация в отношении к учению такой важности, как рассматриваемое учение о злых духах: оно важно не в одном теоретическом отношении, входя в качестве одного из элементов в общее миросозерцание с известным в нем значением, но в нравственно-практическом отношении, глубоко влияя на самую жизнь и, как показывает история, подлежа всегда грубым злоупотреблениями, еще более расширяющим его влияние (вспомним колдовство). Таким образом, это учение является далеко не безразличным пунктом в общей системе религиозно-христианского веро- и нравоучения; но аккомодация чужда учению Иисуса Христа в пунктах даже меньшей важности, где она была бы более, сравнительно, мыслима, как в обрядовом вопросе о субботе, например, о законах очищения, о посте и др. Кроме того, учение о злых духах излагается и высказывается в такой обстановке и таким способом, которые исключают всякую мысль об аккомодации, т. е. вынужденной обстоятельствами (невежеством других) уступке неверным понятиям. Эти уступки нелегко делаются и простыми смертными людьми, избегающими поводов для нее: мыслимое ли дело, чтобы Иисус Христос без крайней нужды, без всяких побуждений и поводов, никем на то не вызываемыми, стал бы не раз, а весьма часто высказывать учение о злых духах, и притом не в общих выражениях (чертах), а в подробностях, никем не ожидаемых и не требуемых? А Он очень часто поступал именно таким образом или даже большей частью (например: Мф.13:39, 25:41 ; Ин.8:44, 12:31, 14:30, 16:11 и др. |
| «Послушайте Меня внимательно и вкушайте благо». Точнее, мысль пророка должна быть передана в условной форме: «если послушаете Меня, то вкусите благо». Самое приглашение «послушать» речи о спасении и истинном благе очень близко напоминает подобные же воззвания Божественной Премудрости к ее чадам ( Притч.8:1, 6 ). О «вкушении же блага», как уделе праведного, пророк говорил не раз и раньше, даже еще в первой половине своей книги ( Ис.1:19 ; Ис.3:10 . См. также и вперед Ис.58:14 ). А что это «благо» имеет не материальный, а духовный характер, это следует уже из одного того, что с ним пророк все время связывает «жизнь души» (2–3 ст.). Ис.55:3 . Приклоните ухо ваше и придите ко Мне: послушайте, и жива будет душа ваша, – и дам вам завет вечный, неизменные милости, обещанные Давиду. «И дам вам завет вечный, неизменные милости, обещанные Давиду.» Как содержание данной главы, так и весь ход пророческих речей Исаии не оставляет сомнения в том, что здесь идет речь о «Новом Завете», т. е. о христианской церкви, с которой Господь вступил в союз, как жених с невестою. Ветхого Завета нельзя видеть здесь и потому, что пророк еще в первой половине книги сказал об его прекращении и уничтожении грехами людей ( Ис.24:5 ). Но, конечно, в силу внутреннего сродства идеальных черт ветхозаветного союза с новозаветным, последний справедливо может быть назван восстановлением, или точнее – дополнением первого. В этом смысле вполне понятным становится и упоминание о мессианских обетованиях, данных Богом Давиду ( 2Цар.7:14–16 ), поскольку последние имели не столько исторический, сколько прообразовательно-пророческий смысл, т. е. относились или к Лицу Самого Мессии, или к Его эпохе. Ис.55:4 . Вот, Я дал Его свидетелем для народов, вождем и наставником народам. «Вот, я дал Его свидетелем для народов, вождем и наставником». Основываясь на ближайшей грамматической связи, многие из рационалистически настроенных экзегетов, под словом «его» разумеют не Мессию, а Давида, о котором только что говорилось (Гезениус, Эвальд, Кнобель, Чейн и др.). Но, по мнению очень многих других толкователей, здесь вовсе нет надобности рабски следовать грамматике, в явный ущерб здравому смыслу, так как более, чем рискованно личность исторического Давида признать свидетелем для современников пророка Исаии их наставником и вождем; и не только для современников, но и для их отдаленнейших потомков, так как речь пророка имеет в виду, главным образом последних (Витринг, Розенмюллер, Умбрейт, Орелли, The Pulp. Com. и др.). Мессия здесь назван «свидетелем», совершенно согласно со словами Самого Христа, Который говорил: «Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине» ( Ин.18:37 ). Неоднократно также Мессия – этот возлюбленный Отрок Господень, выставляется вселенским учителем, вождем и повелителем народов, как у Самого пророка Исаии, так и у других пророков ( Ис.42:6 ; Ис.43:9, 12 ; Ис.44:8 ; Ис.49:1–2 ; Ис.51:4 ; Иер.30:9 ; Иез.34:23–24 ; и др.). |
| Мессия будет иметь Предтечу: Мал. 3:1 ; Ис. 40:35 ; 2 . Ему принесут дары и поклонение: Пс. 71:10–11 ; срав. Ис. 60:6 ; 3 . На него сойдет Дух Святый: Ис. 11:1–3; 42:1; 61:1 ; 4 . Он начнет проповедь в Галилее: Ис. 9:1–2 ; 5 . Будет проповедовать в притчах: Пс. 77:2 ; 6 . Мессия будет творить чудеса: Ис. 35:3–6; 26:19 ; 7 . Войдет в Иерусалим на жребяти: Зах. 9:9 ; 8 . Будет предан учеником: Пс. 40:10 ; 9 . Будет предан за 30 серебреников: Зах. 11:12–13 ; 10 . Восстанут против Него лжесвидетели: Ис. 34:11–12; 40:8–9 ; 11 . Подвергнут Его осмеянию и унижению: Пс. 21:7 ; 12 . Будет заушен и оплеван: Ис. 50:6 ; 13 . Его осудят на смерть: Пс. 93:21 ; 14 . Пронзят Его руки и ноги: Пс. 21:17 ; Зах. 12:10 ; 15 . Мимоходящие поругаются Ему: Пс. 21:8–9 ; 16 . Разделят одежды Его по жребию: Пс. 21:19 ; 17 . Подадут Ему оцет с желчью: Пс. 68:22 ; 18 . Во время страданий, Он будет кроток: Ис. 53:7 ; 19 . Будет молиться за врагов: Пс. 108:1–5 ; 20 . Умирая, воззовет к Отцу: Пс. 141:2–4 ; 21 . Померкнет солнце, потрясется земля: Ам. 8:9 ; Агг. 2:7 ; 22 . Мессия низойдет во ад: Пс. 15:10 ; 23 . Воскреснет: Пс. 70:20 ; срв. 48:16; 3:6; 24 . Воскреснет в третий день: Ос. 6:2 ; 25 . Вознесется на небо и сядет одесную Бога: Пс. 67:19; 109:1 ; ниспошлет Св. Духа на верующих: Иоил. 2:28 . Господь наш Иисус Христос и Св. Апостолы навсегда останутся наивысшими образцами для православных миссионеров: а они, доказывая, что Иисус Христос есть истинный обетованный еврейскому народу Мессия, ибо на Нем со всею точностью исполнились все ветхозаветные пророчества ( Ин. 5:39 ; Лк. 4:17; 24:27 ; 2Пет. 1:16–21; 3:2 ; Деян. 10:43; 24:14 ; Рим. 3:21 ; 1Кор. 15:3–4 и др.), таким образом приобретали для Царствия Божия неверующих иудеев. 4. Прыгуны и скакуны 234 Сухость и однообразие молоканских богомолений были причиной того, что из молоканства в 50-х годах прошлого века многие выделились, усвоив хлыстовские радения и основав, таким образом, секту прыгунов, сопунов или сканунов, которые, впрочем, сами себя называют только «духовными христианами», «сионцами», «веденцами», так как хлыстовским способом они достигают (будто бы) «ведения духа». |
|
|
