Объясн. По Слову Божию, послушание лучше жертвы, а непокорность есть такой же грех, как волшебство, и противление то же, что идолопоклонство: 1Цар.15:22–23 ; Мф.18:17 . Противников истинного учения Христова и Сам Христос называл змеями, порождением ехидны: Мф.23:33 , сынами дьявола: Ин.8:44 ; а апостолы разных лжеучителей называли не только сынами дьявола: Деян.13:10 , но и псами, злыми делателями: Флп.3:2 ; 2Кор.11:13 . Пс.35:2 . «Нечестие беззаконного говорит в сердце моём: нет страха Божия пред глазами его». Объясн. Беззаконным Давид называет Саула, потому что тот возненавидел Давида, который был и друг и зять его, имевший женой дочь его Мелхолу. А могут ли считаться друзьями членов Церкви Православной все еретики и отпадшие от Православия? Нет, ибо чрез них путь истины в поношении; 2Пет.2:1–2 ; не напрасно поэтому апостол повелевает отвращаться еретика, после первого и второго вразумления, как уже самоосуждённого: Тит.3:10–11 . Пс.139:3 . «Они злое мыслят в сердце, всякий день ополчаются на брань». Объясн. Из этих слов можно заключить, что злые и неправедные люди изострили язык свой для того, чтобы испустить тлетворный яд хитрых и вредных слов своих, дабы погубить невинных и сбить их с истинного пути, от таких зловредных в религиозной жизни людей апостол усиленно предостерегает: Рим.16:17 ; 1Тим.6:3–4 , дабы, сообщаясь с ними, не повредить ума своего: 2Кор.11:3–4 . Конечно, в несчастье еретику или заблуждающемуся отказывать в помощи не должно: после своих нужно помогать и всем нуждающимся: Гал.6:10 ; Лк.10:35–37 . И должно молиться за них: 1Ин.5:16 . О «гонениях» Мф.5:11 . «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня». Объясн. Блаженны изгнанные за правду, а не за ложное вероучение; лжеучители хотя и были (когда-то) гонимы, но вера их не сделалась истинной: Деян.5:36–37 . Мф.5:44–45 . «А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного; ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных».

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

помимо имен 4 братьев в дальнейшем встречаются имена 2 сестер: в апокрифической «Истории Иосифа плотника» (ок. 400) их имена Лисия и Лидия (гл. 2) ( Morenz S. Die Geschichte von Joseph dem Zimmermann. B., 1951. S. 2; согласно изданию Тишендорфа - Ассия и Лидия (Evangelia apocrypha/Hrsg. C. von Tischendorf. L., 18762. S. 122 f.). Св. Епифаний Кипрский приводит др. имена: Мария или Анна и Саломея (Ancor. 60; Panarion 78. 8). Имя 2-го брата Иисуса в традиции передается неодинаково: Иосий - Иосиф - Иуст (История Иосифа плотника. 2; по изд. Тишендорфа). Согласно церковному Преданию, Б. Г. Иаков и Иуда являются авторами надписанных их именами посланий, вошедших в канон НЗ. В раннехрист. традиции отмечается роль, к-рую играли родственники Иисуса в Иерусалимской Церкви. Иаков был первым епископом Иерусалимской Церкви ( Euseb. Hist. Eccl. II 1. 10-17; 3. 11). Новозаветные свидетельства о Б. Г. ставят 2 проблемы: о принадлежности их к числу 12 апостолов и о степени их родства с Иисусом. Хотя 1 Кор 9. 5 и Гал 1. 19, упоминающие Б. Г. рядом с апостолами, допускают различные толкования, однако недвусмысленное указание Ин 7. 5 на неверие братьев в тот период евангельской истории, когда круг 12 апостолов уже был установлен (ср.: Ин 6. 67-71), а также тот факт, что в Ин 2. 12 и Деян 1. 14 братья особо упоминаются наряду с учениками, а не в их числе, делают их принадлежность к числу 12 апостолов маловероятной. Даже если понимать свидетельство 1 Кор и Гал в том смысле, что Б. Г., и в частности Иаков, являются «апостолами», это не дает подтверждения их принадлежности к кругу 12, т. к. в НЗ апостолами именуются и не принадлежащие к 12 проповедники, такие как сам Павел и Варнава (Деян 14. 4, 14; ср.: Рим 16. 7 об Андронике и Иунии ). Известные по Евангелиям имена Б. Г. встречаются в списках 70 апостолов, определенную трудность представляет отождествление Симона - Симеона. В древности существовали 3 т. зр. на проблему степени родства Б. Г. с Иисусом. В IV в. еретики- антимариане и лат. автор Гельвидий утверждали, что Б.

http://pravenc.ru/text/Братья ...

Профессор И. Чарота говорит о том, что хотя автором было заявлено, что за основу будет взят церковнославянский язык, по факту им стал Синодальный перевод [Чарота, 2006]. Также текст содержит множество серьезных ошибок, обусловленных попыткой перевода на литературный язык, но, по сути, перевод осуществлен на разговорный [Чарота, 2000, 83]. Можно встретить множество слов, не характерных для белорусского языка: ( Ин.9:2 ), а не ( Неем.8:14–17 ; Ин.7:2 ), а не «Кушчы»; ненормативные окончания глаголов в повелительном наклонении: «будзеце», «скажэце», «прасеце», «палюбеце», «зрабецеся» и т. д. ( Быт.3:5 ; Исх.12:31 ; Мф 6:1 ; Мк.6:10 ; Лк.12:36 и т. д.); написание предлогов «церазь» ( Втор.32:47 ; Ин.14:6 ), а не «цераз», «безь» ( Быт.41:44 ; Лк.22:35 ), а не «без»; местоимения «ейны» ( Лк.8:55 ), вместо «яго» или «яе»; числительного ( Мф.16:21 ), а не и т. п. Совсем непонятным остается решение автора о переводе слова «Отец». В одних местах В. Семуха переводит «Айцец» (встречается много раз), в других «Войча» ( Мф.26:39 ; 1Ин.2:15 и др.). Оба эти слова везде соответствуют греческому слову «Πατερ». Встречаются слова, неясные по смыслу, являющиеся, скорее всего, результатом авторского словотворчества: ( Пс.23:6 ; Фил.2:1 ), ( 2Цар.7:1 ; Мф.17:5 ), ( 1Пет.3:9 ) и ряд других слов [Чарота, 2000, 94]. В период с 1970 по 2004 г. в лондонской газете «Божым шляхам» был напечатан ряд богослужебных текстов Ветхого и Нового Завета на белорусском языке. Они были переведены священником Белорусской греко-католической церкви Александром Надсоном 2016]. В 1997 г. в этой же газете вышел его перевод книги пророка Ионы. Также известен его перевод Псалтири 2014]. В 2006 г. был издан отредактированный перевод А. Надсона: «Эbahreльлi нядзельныя i святочныя: Апракос». Редакцию и гармонизацию перевода в соответствии с 27-м изданием Nestle-Aland осуществила Ирина Дубенецкая. При составлении нядзельныя i святочныя: Апракос» были использованы как первые переводы А. Надсона, так и переводы Л. Декуть-Малея, А. Луцкевича с литургической адаптацией Л. Горошко (пер. Дубянецкая), 2006, 249].

http://azbyka.ru/otechnik/Dmitrij_Dobyki...

Основной целью «Послания к евреям» является доказательство превосходства Евангелия и веры во Христа над законом Моисеевым. В предисловии «Толкования» свт. Кирилл также указывает это как цель (σκοπς) произведения св. апостола Павла. Автор «Послания к евреям» доказывает свой тезис, показывая превосходство Христа над великими посредниками Ветхого Завета –ангелами ( Евр.1:4–2:18 ), через которых был дарован закон ( Евр.2:2 ); над Моисеем и пророками ( Евр.3:1–4:13 ); священниками ( Евр.4:14–10:18 ) – и представляя превосходство веры над законом Моисеевым ( Евр.10:19–12:29 ) 14 . Поэтому неудивительно, что в «Толковании» свт. Кирилла встречаются те же сюжеты. В основном, святитель говорит о превосходстве Христа над ангелами, пророками и священниками, опираясь на христологическое учение. Рамки доклада не позволяют нам полностью раскрыть эту обширную тему, поэтому мы ограничимся лишь указанием нехристологических аргументов свт. Кирилла в пользу превосходства Нового Завета. В ходе своего комментария свт. Кирилл утверждает, что закон Моисе ев был лишь прообразом (τπος – 362, 6 15 , 395,20; ср. Рим.5:14 и 1Кор.10:6 ) и тенью (σκι – 363,1; 395,20; 404,7, и т. д. ср. Евр.8:5 и Евр.10:1 ) Евангелия. Святитель противопоставляет два Завета как образ и истину (409:15–16), поскольку Христос есть Истина (λθεια – 362,7; ср. Ин.1:17 и Ин.14:16 ). Хотя закон Моисеев был полезен (χρειδης – 363:2) иудеям, в настоящее время он более не нужен (περιττς – 363:1) для христиан. Согласно святителю, св. апостол Павел ставил закон ни во что (οδν – 363:11) и считал его для христиан тщетным (εκαος – 363:11–12). В то же время, свт. Кирилл показывает полезность знания как закона Ветхого Завета, так и учения Христа в Новом Завете, например комментируя Зах.12:8 16 в своем «Толковании на пророка Захарию» 17 . Святитель толкует аллегорически Иерусалим как Церковь ; живущего в Иерусалиме как твердого человека, любящего божественные учения; дом Давидов как мудрейших и почетнейших иудеев; а немощного как катехумена. Согласно такому толкованию, даже оглашенный (то есть только готовящийся ко Крещению), по мнению святителя, не только не ниже, но даже выше находящихся под законом благодаря своей вере во Христа. Далее, комментирует святитель, иудеи, принявшие Христа, составляют дом Божий с ангелом Господним пред ними. Затем святитель цитирует Мф.13:52 , чтобы доказать ту же самую идею, при этом «старое» и «новое» соответственно обозначают знание Ветхого и Нового Заветов. В пример такого иудея, ставшего христианином, свт. Кирилл приводит св. апостола Павла, который обладал знанием и закона и Евангелия Христа. В своих произведениях св. апостол проповедовал Христа то посредством богословских рассуждений на основании Ветхого Завета (νομικας ποδεξεσι), то через описание открытых ему таинственных вещей, превышающих закон (τας πρ νμον μυσταγωγαις). Святитель приводит соответственно два примера таких приемов св. апостола Павла: Гал.4:21– 26 и Евр.1:3 .

http://azbyka.ru/otechnik/Kirill_Aleksan...

А яко в законе никтоже оправдается от Бога, яве, яко праведный от веры жив будет ( Гал.3:10–11 ). Но Сын Божий, своею крестною жертвою удовлетворив правде Божией, преподал нам свою спасительную благодать, по которой и обязательства закона для нас облегчаются ( Рим.5:21 ), и грехи, по силе пашей веры и раскаяния в них, прощаются нам ( Рим.3:15 ), и самый суд соединяется с милостию: еще более, по вере мы оправдываемся наследуем жизнь вечную ( Ин.5:22–24 ; Рим.8:1 ). Одно из величайших действий этой спасительной благодати и есть церковный суд, – право вязать и решить совесть человеческую, – право, данное самим же человекам, служителям и орудиям благодати, дабы тем очевиднее было её могущество и неистощимость ( Рим.9:25 ) 2 . Здесь сущность дела в том, что грехи человека судятся уже не по одной строгости закона, но и по снисхождению к немощам человеческим, за которые удовлетворяет правде Божией жертва крестной смерти Богочеловека ( Евр.4 ; Ин.16:2 ; 2Кор.12:9 ), – не по одному вечному правосудию, но и по вечной любви, желающей спасти человека ( Рим. 5 ); – не по силе только виновности его и глубине грехопадения, но по силе всемогущей и неистощимой благодати, которая преизбыточествова, идеже умножися грех ( Рим.5:20 ). При этом самая власть вязать служит не к уменьшению даров благодати Божией, но только к правильному, а не безрассудному, употреблению их, в назидание (человека), а не в разорение ( 2Кор.10:8;15:10 ). «Ибо у Бога, говорят св. отцы VI всел. собора, и у приявшего пастырское водительство, все попечение о том, дабы овцу заблудшую возвратити, и уязвленную змием уврачевати. Не должно ниже гнати по стремнинам отчаяния, ниже опускати бразды к расслаблению жизни и к небрежению: но должно непременно, которым либо образом, или посредством суровых и вяжущих, или посредством более мягких и легких врачебных средств, противодействовати недугу, и к заживлению раны подвизатися: и плоды покаяния испытывать, и мудро управляти человеком, прпзываемым к горнему просвещению» (пр. 102).

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Sokolov/...

Господь, родившись в темной пещере нашего сердца, возрастает в нас вместе с умножением в нас веры и любви… Как это удивительно! В Священном Писании мы также можем найти мысли о том, что Христа рождает в душе каждого верующего Церковь. Двенадцатая глава книги Апокалипсис рассказывает о «жене, облеченной в солнце» (см.Отк.12:1), которая имела во чреве, и кричала от болей и мук рождения… и родила она младенца мужеского пола, которому надлежит пасти все народы жезлом железным (Отк.12:2,5). По толкованию некоторых святых отцов, речь идет о Церкви, болеющей муками рождения Господа в людях. «В лице крещаемых Церковь непрестанно рождает Христа… в них изображаемого даже до полного возраста Христова» – объясняет святой Андрей Кесарийский. Кстати, к теме рождения Христа в людях относится христианский взгляд на ветхозаветных праведников как на прообразы Спасителя. Какая здесь связь? Бог создал людей по образу Своему. А образ Бога Отца есть Сын Божий, Христос. Так Он называется в послании к Евреям: образ ипостаси Его (Евр.1:3). Да и Сам Христос говорил: Видевший Меня видел Отца (Ин.14:9); Я и Отец - одно (Ин.10:30), Отец во Мне и Я в Нем (Ин.10:38). Сын есть образ Отца… Но что такое образ? Мы понимаем образ как бездушную копию, имеющую некоторую ущербность по сравнению с первообразом. Так в мире людей, но не так в мире божественном. Сын, образ Отца, есть Живой Образ, ничем не отличающийся от Отца, кроме Своего ипостасного свойства – рождаемости. Этот Живой Образ отображался в праведниках Ветхого Завета, которые являли какие-то качества грядущего родиться Богочеловека: кротость (Давид и Моисей), целомудрие (Иосиф), терпение (Иов), упование на Бога (Авраам), мудрость (Соломон), мужественность (Иисус Навин), и т.д. Именно в этом смысле древние угодники Божии называются прообразами Христа. Господь, Который еще только должен был родиться, уже как бы духовно предрождался в святых дохристианской эпохи. Данную мысль прекрасно излагает митрополит Вениамин (Федченков) в своем труде «Размышления о двунадесятых праздниках»: «Если люди созданы по образу Образа, то Сей Образ, Сын Божий, живет в них, и все светлое есть отображение Его в человеке. А так как вполне, «телесно», проявившийся в человеческом лике (иконе, образе) есть Сын Божий — воплотившийся, то отсюда нужно сделать вывод такой: то, что в Ветхом Завете в каждом человеке Божьего было сокрыто, это открылось явно в Богочеловеке Христе. Тогда уже прообразы будут совершенно естественно иметь связь с Образом. Или еще лучше сказать: в Новом Завете явился Тот же Самый Христос — Образ Божий, Который жил в людях и в Ветхом Завете».

http://pravoslavie.ru/109791.html

Кроме 1-го фрагмента, который представляет собой альтернативное окончание 6-й книги, все они относятся к стихам Евангелия, охватываемым 7–8 книгами «Толкования». Некоторые фрагменты частично совпадают с ранее опубликованными (фр. 1, 6, 15, 16) или дают их расширенный вариант (фр. 2, 17). По содержанию на первый план выдвинуты вопросы триадологии и христологии. Указывается, что нет никакого отличия славы Отца и Сына (фр. 20) и что «образ природы Отца» остаётся даже в воплощённом Сыне неизменным (фр. 1). Отмечается парадоксальность таинства Воплощения: Христос Сам, как Бог , даёт, а как человек – принимает спасаемых и возводит их к собственной славе (фр. 4). Объясняется, в каком смысле можно понимать то, что Христос был освящён Отцом (фр. 6). Слова Спасителя, что Он пребыл в любви Божией, поскольку соблюл заповеди ( Ин.15:10 ), сказаны применительно к нам и для нашего назидания, ведь у Него Самого, неизменно пребывающего в любви Отца, не было преднамеренного выбора (προαρεσις) относительно соблюдения заповедей (фр. 7). Его страдания добровольны, поскольку Его враги могли схватить Его только когда Он Сам это позволил (фр. 8). Как Бог, Он является «жизнью» по природе, а не «живым», ведь последнее означало бы, что Он принимает жизнь извне (фр. 11). Суд над миром ( Ин.12:31 ) – это суд над поработителем мира диаволом, который лишается своей власти и изгоняется в ад. «Князем мира» он является не в собственном смысле, потому что есть один Царь всего – Бог (фр. 17). Обличается неверие иудеев: в своей злобе они доходят до такого безумия, что называют бесноватым Того, Кто высказывает готовность положить душу за Своих овец (фр. 2). Их не устыдили даже знамения, которые творились прямо перед их глазами (фр. 18), и более того, стремление убить Христа за мнимое богохульство фактически продиктовано тем, что они из дел узнают, что Он – Бог (фр. 5). В словах Спасителя о том, что они не принадлежат к Его овцам ( Ин.10:26 ) содержится угроза их переселения к язычникам (фр. 3). Для объяснения евангельского текста привлекаются места Ветхого Завета (фр. 13) или даётся толкование приведённых самим евангелистом пророчеств (фр. 18–20). Указывается, что событие воскрешения праведного Лазаря во многих деталях является прообразом (τπος) будущего всеобщего воскресения (фр. 16).

http://azbyka.ru/otechnik/Kirill_Aleksan...

4. Ин. 12:4 . Тогда один из учеников Его, Иуда Симонов Искариот, который хотел предать Его, сказал: Ин. 6:71, 13:26, 18:2 . 5. Ин. 12:5 . Для чего бы не продать это миро за триста динариев и не раздать нищим? Мф. 14:15 . Там, т. е. в Вифании, приготовили Ему вечерю: неопределённое – приготовили определяется всем предшествующим повествованием о воскресении Лазаря, т. е. приготовили вечерю Ему Его вифанские друзья – Лазарь, Марфа и Мария, приготовили, конечно, у себя в доме своём (11:20, ср. Злат.), чему подтверждением служат дальнейшие слова, что Марфа служила, как хозяйка дома (ср. Лк. 10:40–41 ). Прибавление, что Лазарь был один из возлежащих с Ним, не указывает, что вечеря приготовлена была не в доме Лазаря, что он был как гость в чужом доме; оно сделано ради того, что далее идёт речь о Лазаре (ст. 9–10), как об одном из действующих лиц повествования, и ради напоминания о великом чуде Господа, совершенном над ним. – Эта вечеря, которую описывает здесь евангелист, отлична от подобной вечери, бывшей в Вифании же пред последней же Пасхой и описанной первыми двумя евангелистами ( Мф. 26 и далее; Мк. 14:3 и далее). Так принимает сие православная церковь , что весьма ясно выражено в Синаксаре в страстную среду и в службах страстной недели (ср. Злат., и Феофил.). При видимом сходстве описания вечери вифанской у Иоанна и первых трёх евангелистов, – сходстве, объясняющемся сходством самых описываемых событий, в самом тексте есть указания, что описываются разные события, только сходные. По Иоанну, вечеря была за шесть дней до Пасхи, по Матфею и Марку – за два; по Иоанну, помазала Господа сестра Лазаря Мария, по первым двум – некоторая женщина (по преданию – та же грешница, которая ещё задолго ранее помазала Господа в Галилее, в доме Симона фарисея; Лк. 7:36 и далее); по Иоанну, Мария помазала ноги Господа, по первым евангелистам – голову; по Иоанну, вечеря была в доме Лазаря, по Матфею и Марку – в доме Симона прокажённого; по Иоанну, только Иуда сделал замечание Марии, по первым двум – и другие ученики.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

б) славу Божию: Велик Господь и достохвален: возвещайте в народах славу Его, во всех племенах чудеса Его ( Пс.95:3–4 ). Положил Иисус начало чудесам в Кане Галилейской и явил славу Свою ( Ин.2:11 ). Иисус сказал: болезнь [Лазаря] к славе Божией, да прославится чрез нее Сын Божий. Говорит Марфе: если будешь веровать, увидишь славу Божию [в воскрешении Лазаря] ( Ин.11:4,40 ). Чудеса служат доказательством божественного посланничества: Господь сказал апостолам: идите по всему миру и проповедуйте евангелие. Уверовавших будут сопровождать знамения. Они пошли и проповедовали везде при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знамениями ( Мк.16:15–20 ). У меня ни в чем нет недостатка против высших апостолов. Признаки апостола оказались пред вами знамениями, чудесами и силами ( 2Кор.12:11–12 ). О Мессии предсказано у что Он будет совершать чудеса: Увидят славу Господа: Он придет и спасет вас. Тогда откроются глаза слепых, и уши глухих отверзутся. Тогда хромой вскочит, как олень, и язык немого будет петь ( Ис.35:2–6 ). Господь явил Своими чудесами, что Он – Мессия: Иоанн, услышав в темнице о делах Христовых, послал двоих из учеников своих сказать Ему: Ты ли Тот, Который должен прийти, или ожидать нам другого? И сказал им Иисус в ответ: пойдите, скажите Иоанну, что слышите и видите: слепые прозирают и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышать, мертвые воскресают и нищие благовествуют ( Мф.11:2–5 ). Дела, которые Отец дал Мне совершить, свидетельствуют о Мне, что Отец послал Меня ( Ин.5:36 ). Чудеса есть дар Святого Духа: Каждому дается проявление Духа на пользу. Одному дается Духом слово мудрости, иному вера, иному дары исцелений, иному чудотворения… иному разные языки. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно ( 1Кор.12:7–11 ). Чудеса совершаются по всемогуществу Отца и Сына и Святого Духа: Сказал Господь Моисею: когда пойдешь и возвратишься во Египет, смотри все чудеса, которые Я поручил тебе, сделай пред лицом фараона ( Исх.4:21 ). Призвав двенадцать учеников Своих, Господь дал им власть над нечистыми духами, чтоб изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь ( Мф.10:1 ). Не осмелюсь сказать что-нибудь такое, чего не совершил Христос чрез меня в покорении язычников вере словом и делом, силою знамений и чудес, силою Духа Божия ( Рим.15:18–19 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Djach...

Возможен также вариант, при котором на часах по Трисвятом (вместо текстов Часослова) глаголется кондак предпразднства, глас 8-й (ср. с богослужением среды и пятка 4-й седмицы поста, а также со службой четверга 5-й седмицы). На 1-м часе – кафизма 9-я. На 3-м часе – кафизма 10-я. На 6-м часе – кафизма 11-я; тропарь пророчества (из Триоди), 1-й прокимен Триоди, чтение паримии Триоди, 2-й прокимен Триоди. На 9-м часе – кафизма 12-я. Изобразительны совершаются по великопостному чину. Примечание. Поскольку Устав не приводит указаний, касающихся особенностей изобразительных в предпразднство Благовещения в седмичный день св. Четыредесятницы, возможно совершение изобразительных в полном соответствии с обычным великопостным чинопоследованием. В этом случае кондаки на изобразительных глаголются следующим образом : в храме Господском – кондак храма, кондак дня, ин кондак дня, «Слава» – «Со святыми упокой...», «И ныне» – кондак предпразднства, глас 8-й; в храме Богородицы – кондак дня, ин кондак дня, «Слава» – «Со святыми упокой...», «И ныне» – кондак предпразднства, глас 8-й; в храме святого – кондак дня, ин кондак дня, кондак храма, «Слава» – «Со святыми упокой...», «И ныне» – кондак предпразднства, глас 8-й. Существует также мнение , что в предпразднство Благовещения дневные кондаки и кондак «Со святыми упокой...» не произносятся: в храме Господском и святого – кондак храма, «Слава, и ныне» – кондак предпразднства, глас 8-й; в храме Богородицы – кондак предпразднства, глас 8-й. Возможен также вариант, согласно которому на изобразительных глаголется только кондак предпразднства, глас 8-й (ср. с богослужением среды и пятка 4-й седмицы поста, а также со службой четверга 5-й седмицы). Окончание изобразительных (после кондаков) следующее: «Господи, помилуй» (40), «Слава, и ныне», «Честнейшую Херувим...», «Именем Господним...». Иерей (перед царскими вратами): «Боже, ущедри ны...». Чтец: «Аминь». Иерей – молитву прп. Ефрема Сирина с 16 поклонами. Читается конечное Трисвятое. По «Отче наш» иерей – возглас: «Яко Твое есть Царство...». Чтец: «Аминь», «Господи, помилуй» (12). Молитва: «Всесвятая Троице...». «Буди имя Господне...» (трижды), «Слава, и ныне», «Благословлю Господа...» (псалом 33-й) . Иерей на солее при закрытых царских вратах совершает отпуст следующим образом. Иерей (или диакон): «Премудрость». Певцы: «Достойно есть...» до слов: «и Матерь Бога нашего» (включительно). Иерей: «Пресвятая Богородице, спаси нас». Певцы: «Честнейшую Херувим...». Иерей: «Слава Тебе, Христе Боже...». Певцы: «Слава, и ныне», «Господи, помилуй» (трижды), «Благослови». Иерей произносит отпуст.

http://patriarchia.ru/bu/2023-04-06/

   001    002    003    004    005    006    007   008     009    010