| Пресвятая Дева Мария, произносящая: се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему (Лк. 1, 38), есть Богородица, вышши всех Ангел и Архангел и всея твари честнейши (акафист Пресвятой Богородице), честнейшая Херувим и славнейшая без сравнения Серафим (песнь Богородице), Царица Небесная, Пресвятая Владычица (канон молебный к Богородице). Рабами Божиими, или рабами Господними, называются в Священном Писании исключительно праведники, святые: Авраам (см.: Быт. 18, 3), Лот (см.: Быт. 19, 19), Моисей (см.: Исх. 14, 31; Нав. 1, 2), Исаак и Иаков (см.: Исх. 32, 13), Давид (см.: 3 Цар. 8, 28), пророк Илия (см.: 3 Цар. 18, 36), Иов (см.: Иов 1, 8), апостолы Павел (см.: Рим. 1, 1; Гал. 1, 10; Флп. 1, 1), Иоанн (см.: Откр. 1, 1), Петр (см.: 2 Пет. 1, 1), Иаков (см.: Иак. 1, 1), Тимофей (см.: 2 Тим. 2, 24), апостол Иуда (см.: Иуд. 1, 1) и другие. Именно в " рабстве Господу " реализуется их духовная свобода. Для новозаветных праведников – это свобода нового человека, который обновляется в познании по образу Создавшего его, где нет раба, свободного, но все и во всем Христос (Кол. 3, 10, 11). Ибо раб, призванный в Господе, есть свободный Господа; равно и призванный свободным есть раб Христов (1 Кор. 7, 22). Рабство Христу означает освобождение от греха (Рим. 6, 22), от смерти (ср.: Рим. 6, 23), от ига рабства (ср.: Гал. 5, 1), от рабства тлению (Рим. 8, 21), рабства похотям (ср.: Тит. 3, 3), рабства человекам (1 Кор. 7, 23). Однако это блаженное рабство Христу, это несение Его легкого бремени и благого ига (ср.: Мф. 11, 30), это отвержение духа рабства (Рим. 8, 15) греху и тлению происходит в свободу славы детей Божиих (Рим. 8, 21), означает принятие Духа усыновления (ср.: Рим. 8, 15), и уже сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии (Рим. 8, 16). Посему всякий раб Христов уже не раб, но сын (Гал. 4, 7), чадо Божие (ср.: Ин. 1, 12; Флп. 2, 15), чадо возлюбленное (ср.: Еф. 5, 1), чадо света (ср.: Еф. 5, 8). Сам Господь говорит Своим ученикам: Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам. Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего (Ин. 15, 14–15). |
| Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие» (Ин.6:51, 53—55). Не менее очевидно Господь Иисус являет Себя как единую Личность и тогда, когда перед Иудеями нарицает Себя и Сыном Божиим, и Сыном Человеческим; как Сын Божий Он существует вечно и безначально, а как Сын Человеческий — подвержен человеческому страданию и смерти (Ин.8:23, 25, 28, 35, 40, 42, 58); как Сын Божий Он — безгрешность и истина, освобождающая от греха и смерти (Ин.8:46, 32—36, 24), а как Сын Человеческий — находится в опасности быть убитым (Ин.8:40, 59; ср.: Ин.10:32—33; Мф.16:16—23). Когда на Тайной вечери непостижимый и загадочный Спаситель сказует ученикам тайну Своей единой, неделимой, неизменной Личности, то говорит: «Я исшел от Отца и пришел в мир; и опять оставляю мир и иду к Отцу» (Ин.16:28). Каким по существу и Личности (Лицу) пришел Спаситель от Отца в мир, таким и возвращается Он к Отцу, сочетав с Собою и совершенное человеческое естество в нераздельное единство Своей Личности. Таким и ушел Он из сего мира, таким и остался навсегда: неделимым, неизменным, одним и единственным Господом нашим Иисусом Христом (ср. Деян.1:11, 7:55; Евр.13:8). Просвещенные Духом Апостолы единодушны в чувстве, сознании и исповедании того, что Иисус Христос — одна-единственная Личность, нераздельная и непреложная. Никогда, нигде и ни в чем не делят они Господа Иисуса на два существа, или на две личности, или на Иисуса-человека и на Иисуса-Бога. Один [и Тот же] Иисус и пострадал, и воскрес; а не то, что-де один Иисус умер, а другой воскрес. Всё свидетельство святых Апостолов сводится именно к утверждению о том, что это — одно и То же Лицо: ««Сего Иисуса Бог воскресил, чему все мы свидетели»» (Деян.2:32; ср.: Деян.2:22—24, 3:13—16, 5:30—32). Вторая Ипостась Пресвятой Троицы — Бог Слово — стала плотью (Ин.1:14; ср.: Мф.16:16), оставаясь во всем Себе тождественной, неизменной и вечной Ипостасью. |
| Ин.3:27 . «Иоанн сказал в ответ: не может человек ничего принимать на себя, если не будет дано ему с неба». Объясн. Здесь разумеется такой человек, как сам Иоанн Предтеча и другие истинные учители и посланники Божии: Мф.28:19–20 , но не такие люди, которые предвосхищают сами себе честь: Евр.5:4 , и не дверью входят: Ин.10:1 ; последних Христос предвидел и назвал лжехристами и лжепророками: Мф.24:24 ; так же их называли и апостолы: 2Пет.2:1–2 . Ин.6:68–69 . «Симон Петр отвечал Ему: Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни, и мы уверовали и познали, что Ты – Христос, Сын Бога живого». Объясн. Апостол Пётр и раньше исповедал Христа Сыном Бога Живого: Мф.16:16 , но этим исповеданием не ограничился и как сам учил паству свою: 2Пет.1:5–10 , так и других пастырей умолял пасти стадо Божие: 1Пет.5:1–2 . Тех, кто не слушал учения истинных пастырей, апостол Пётр называет лжеучителями и предсказывает им погибель: 2Пет.2:1–4 , появление таких лжеучителей предсказывал и апостол Павел: 1Тим.4:1 . Ин.8:42–43 . «Иисус сказал им: если бы Бог был Отец ваш, то вы любили бы Меня, потому что Я от Бога исшёл и пришёл; ибо Я не Сам от Себя пришёл, но Он послал Меня. Почему вы не понимаете речи Моей? потому что не можете слышать слова Моего». Объясн. Господь Христос свидетельствует, что Он не Сам от Себя пришёл, т.е. не самозваный посланник, но от Бога исшёл: Ин.13:3:16:27–28 ; о самозваных же «посланниках», лжехристах и не понимающих речи Христовой говорится: 2Пет.2:1–3 ; Мф.7:15 . Ин.10:1–4 . «Истинно, истинно говорю вам: кто не дверью входит во двор овчий, но перелазит инде, тот вор и разбойник; а входящий дверью есть пастырь овцам: ему придверник отворяет, и овцы слушаются голоса его, и он зовёт своих овец по имени и выводит их; и когда выведет своих овец, идёт перед ними; а овцы за ним идут, потому что знают голос его». Объясн. Дверью входят те пастыри и учители церковные, о которых сказано в Писании: Мф.10:1–6 ; Ин.20:21–22 ; Деян.6:6:14:23 ; 1Тим.4:14 ; 2Тим.1:6 ; Тит.1:5 ; а «прелазящие инде», не дверью, т.е. воры и разбойники религиозной жизни, познаются по следующим местам Писания: 1Ин.4:1–3 ; 2Пет.2:1–2 ; их нужно беречься (остерегаться); Мф.7:15:24:4–5 ; Иер.23:16 . |
| 3:12—15). Но когда и учащиеся пребывают в вере и благочестии, и учащие видят их преуспеяние, тогда награда и тем, и другим — полная, и совершенная, и великая. 9—11. Всякий, преступающий учение Христово: преступающий или чрез отпадение от веры, или чрез упорную и нераскаянную жизнь, следовательно — преступающий заповедь, или учение о вере и о любви (1 Ин. 3:23). Разумеется преступление не по немощи человеческой, которое можно очистить покаянием и исправлением преступления, но преступление упорное и нераскаянное (1 Ин. 1:9; 2, 1—2). И не пребывающий в нем (учении): ср. Ин. 5:38; 8, 31. — Не имеет Бога: 1 Ин. 2:23 и прим. Не приемлющий, или отвергающий, учение Господа Христа, принесенное Им с неба от Отца (Ин. 1:18; 7, 16; 12, 49), основанное на вере и любви, не имеет Бога, в духе его Бог не обитает, или не пребывает (Ин. 14:21, 23), Бог не есть его Бог, он не стоит во внутреннем общении с Ним. Напротив же, пребывающий в учении Христовом, верою исповедующий Христа своим искупителем и такою верою деятельно усвояющий искупительную силу Христову себе, имеет в духе своем пребывающими и Отца и Сына (см. прим. к 1 Ин. 2:23; 3, 9; 4, 14—16; 5, 4—5, 10—12). — Кто из этих выше указанных обольстителей, или лжеучителей, каковых много пришло в мир (ст. 7) и которые усиливаются приобретать себе учеников и учениц из неутвержденных еще в вере, приходит к вам в дом или в другом каком-либо месте встречается с целию учить вере и добродетели, или вообще излагать учение, относящееся к христианству, и не приносит учения, что Иисус есть Христос, Сын Божий, во плоти пришедший (ст. 7) и нас искупивший от греха и верою соделавший нас участниками жизни вечной, а, напротив, приносит другое, чуждое и несогласное с сим учение, — такого не принимайте к себе в дом, запирайте пред ним двери своего дома и не приветствуйте его. Все наставление апостола имеет такой общий смысл: смотрите, если бы случилось, что пришел бы к вам лжеучитель и начал бы вам излагать учение, несогласное с учением Христовым и противное ему, с целию отвратить вас от него и склонить к принятию своего, — будьте осторожны, мудры, как змии, и целы, как голуби (Мф. 10:16), избегайте всяческих и всячески сношений с ним, не принимайте его к себе и не имейте никакого общения с ним, никакого знакомства, тем более приязни; уклоняйтесь от всяких сношений с ним. — Ибо и проч.: кто его приветствует, тот вступает в общение с ним и волею или неволею может заразиться его ядом, его ложным учением и, таким образом, участвует в злых делах его, которыми он отклоняет имеющих с ним сношение от правого пути истины и в вере, и в делах, или вообще в жизни. |
| Бог прославит Его в Себе — Бог прославился в Иисусе во времени, Иисус прославится в Боге в вечности, через Воскресение и Вознесение. Вскоре прославит Его — Христос прославляется раньше Второго пришествия: в Воскресении, в даре Духа и в Его постоянном пребывании среди верных; для обладающих духовным зрением слава Христа открывается и в самом Распятии. Дети! — единственный случай такого обращения в Ин; оно, однако, 7 раз употребляется в 1 Ин, см. ещё Гал 4:19. В 21:5 другое слово (не tekn…a, как здесь, а paid…a, которое 2 раза встречается в 1 Ин). Недолго уже быть Мне с вами — см. 14:19; 16:16–19; 7:33; 12:35. Об уходе Иисуса и о невозможности искать Его см. 8:21. Будете искать Меня, и, как сказал Я Иудеям, что, куда Я иду, вы не можете придти — см. 7:33; 8:21; ср. Притч 1:28, где Премудрость говорит: тогда будут звать меня, и я не услышу; может быть, имеются в виду бесплодные поиски Тела Воскресшего в день Воскресения. Я иду — имеется в виду и смерть, и Вознесение в славе; не можете придти — та же двузначность: ученики ещё не могут ни умереть с Иисусом, ни предстать перед Отцом. Так и вам говорю теперь — ученики не должны думать, что они уже сейчас превосходят иудеев: они всё ещё принадлежат миру сему, их вера и знание несовершенны. Ученики не могут ещё умереть вместе со Христом: им предстоит жить в мире сем, и для мессианской общины, остающейся в мире между двумя Его пришествиями, Он даёт новую заповедь. Заповедь новую даю вам — слово заповедь характерно для заключительных речей Ин и для посланий Иоанна — 14 раз в 1 Ин, 4 раза в 2 Ин. Заповедь о том, что люди, принадлежащие к народу Израиля или к группе учеников, должны любить друг друга, не была новой в том смысле, что она никогда раньше не была дана, см. Лев 19:18. Заповедь, однако, является новой в том смысле, что она отражает любовь между Иисусом и Отцом (10:18; 12:49–50; 15:10); таким образом, любовь учеников друг к другу — не просто исполнение воли, но откровение об Отце и Сыне. Заповедь нова ещё и потому, что она знаменует наступление нового века, в основание которого кладётся Его жизнь и смерть. Ср. 1 Ин 2:8 (новую заповедь пишу вам, что есть истинно и в Нем и в вас: потому что тьма проходит и истинный свет уже светит). Кроме того, в ветхозаветной заповеди любви между членами общины можно усмотреть политический и практический здравый смысл, который в Евангелии хотя и не отвергается, но теряет значение в новом порядке вещей. |
| Не думайте, что Я буду обвинять вас пред Отцем: есть на вас обвинитель (κατηγορν) Моисей, на которого вы уповаете. Ибо если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал о Мне. Если же его писаниям не верите, как поверите Моим словам? ( Ин.5:45–47 ). Ранее Иисус говорит о том, что Писания свидетельствуют о Нем. Теперь Он обращается к конкретному примеру – Пятикнижию Моисееву. Авторство этого корпуса книг в иудейской традиции приписывалось самому Моисею. Ссылается ли Иисус на какой-нибудь конкретный текст? Прежде всего, вероятно, речь может идти о словах из книги Второзаконие: Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого как ты, и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему ( Втор. 18:18 ). Это то самое место в Торе, где Моисей, по словам Иисуса, писал о Нем. Однако Моисей здесь может выступать не только в качестве автора конкретного пророчества или конкретного сборника книг, но и в качестве обобщающей фигуры, символизирующей все ветхозаветные Писания. Именно в таком смысле имя Моисея употребляется в формуле Моисей и пророки ( Лк.16:29, 31 ), по смыслу совпадающей с формулой закон и пророки ( Мф.7:12; 22:40 ; Лк.16:16 ; Деян.13:15 ; Рим.3:21 ). Притча о богаче и Лазаре завершается тем, что богач просит Авраама послать Лазаря в дом отца своего, где у него остались пять братьев, чтобы он засвидетельствовал им, дабы они не пришли в место мучения. Но Авраам отвечает: у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их. На слова богача: нет, отче Аврааме, но если кто из мертвых придет к ним, покаются – Авраам отвечает: Если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят ( Лк.16:27–31 ). То, что этот сегмент притчи тематически и даже терминологически перекликается с поучениями Иисуса из Евангелия от Иоанна, достаточно очевидно. Моисей упоминается в Евангелии от Иоанна несколько раз – и в авторском тексте, и в прямой речи Иисуса, и в высказываниях других персонажей. Первое упоминание – в прологе, где с Моисеем связывается дарование закона, а с Иисусом – благодати и истины ( Ин.1:17 ). Второе – в словах Филиппа, обращенных к Нафанаилу: Мы нашли Того, о Котором писали Моисей в законе и пророки, Иисуса, сына Иосифова, из Назарета ( Ин.1:45 ). В третий раз Моисей появляется в беседе с Никодимом, когда Иисус напоминает о том, как Моисей вознес змию в пустыне ( Ин.3:14 ). Четвертое упоминание – в рассматриваемой беседе с иудеями. За ней последует беседа о небесном хлебе, где образ Моисея будет играть существенную роль ( Ин.6:32 ). Моисей будет вновь упомянут в диалоге с иудеями в связи с законом, обрезанием и субботой ( Ин.7:19, 22, 23 ). Моисей будет также упомянут в эпизоде с женщиной, взятой в прелюбодеянии ( Ин.8:5 ), и в диалоге иудеев со слепорожденным ( Ин.9:28–29 ). |
| возмущение. Также сочли изменником Иеремию за его пророчества против Иудеи ( Иер. 26,7.11; 37,11–13; 38,1–4 ). 7 от меча умрет Иеровоам. Аллюзия к 7,9, где Господь говорит: «восстану с мечом против дома Иеровоамова». Амасия исказил слова Амоса таким образом, чтобы Иеровоам услышал в них непосредственную угрозу для себя, каковой они в действительности не содержали. 7 там ешь хлеб, и там пророчествуй. Возможно, это стилистическая фигура, означающая: «зарабатывать свой хлеб, пророчествуя в Иудее». Хотя пророку и не запрещалось получать плату за свой труд ( 1Цар. 9,7.8 ; но ср. Мих. 3,5–11 ), Амасия обвиняет Амоса в том, что он пророчествует исключительно ради заработка. Выдвинутое Амасией требование являет собой пример греха, о котором ранее говорил Амос: «вы... пророкам приказывали, говоря: не пророчествуйте» (2,12). 7 не пророчествуй. См. ком. к 7,12; ср. Мих. 2,6 . святыня царя и дом царский. После того, как Иеровоам ввел идолопоклонство в Вефиле (3,14 и ком.), цари израильские приобрели большое влияние на религиозный культ. Амасия более печется о святилище своего земного царя, чем о святилище Царя Небесного. Ирония заключается в том, что Амасия священнослужитель, получающий плату за свое служение, сам преследует земные интересы, т.е. делает то, в чем обвиняет Амоса (7,12). Так и в иные времена священнослужители, принадлежавшие уже к другому поколению, руководствуясь ложным стремлением сохранить свое царство и свой храм, предали смерти Иисуса Христа величайшего из пророков ( Ин. 11,48 ). 7 не пророк и не сын пророка. Амос не был пророком изначально, не принадлежал он также к числу «сынов пророческих» (см. 3Цар. 20,35 ; 4Цар. 2,3.5.7.15 ). собирал сикоморы. Букв.: «разводил сикоморы», т.е. ухаживал за деревьями, подрезая их, чтобы плоды приобрели максимальную сладость к моменту созревания. 7 Господь взял меня от овец... к народу Моему, Израилю. Амос решительно отвергает обвинения Амасии (7,12) и дает понять, что Сам Господь призвал его на пророческое служение. Также Господь когда-то избрал Давида на царство: «Я взял тебя от стада овец, чтобы ты был вождем народа моего, Израиля» ( 2Цар. 7,7 ). Сказанное Амосом означает, что Сам Господь по Своей воле избирает и царей, и пророков, и, следовательно, избранный Им пророк имеет полное право пророчествовать у «святыни царя» (7,13). |
| Однако изменение предполагает и единство, самотождество изменяющегося, при этом остается то же самое человеческое существо, которое не изъемлется из мира, хотя и преображается, вместе с самим миром, становящимся «новым небом и новой землей». Отсюда следует, что с Христовым человечеством в мире живет вознесшийся Христос. Эта жизнь Христа в человечестве («живу не к тому аз, но живет во мне Христос» – Гал.2:20 ) есть Церковь , Тело Христово. Это есть общение духовное, в Духе Христовом, который есть Дух Святой, пришедший в мир в Пятидесятницу. Действие и откровение Духа Святого в людях состоит в том, что Он являет, осуществляет в них Христа: «...кто Духа Христова не имеет, тот и не Его» ( Рим.8:9 ), «содействием Духа Иисуса Христа» ( Флп.1:19 ). В этом свете становится понятной та связь и, можно даже сказать, то отожествление Вознесения и Пятидесятницы, которое составляет отличительную черту прощальной беседы: «...лучше для вас, чтобы Я пошел, ибо если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам» ( Ин.16:7 ), «Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам» ( Ин.16:14 ), «Не оставлю вас сиротами; приду к вам. Еще немного, и мир не увидит Меня, а вы увидите Меня, ибо Я живу, и вы будете жить» ( Ин.14:18–19 ). (И эта антиномичность мысли нарочито усиливается самим Христом по поводу совершенно естественного недоумения учеников ( Ин.16:17–18 ): «о том ли спрашиваете один другого, что Я сказал: «вскоре не увидите Меня, и опять вскоре увидите Меня? " » ( Ин.16:19 ).) В сущности здесь уже отрицается понимание Вознесения как удаления из мира (хотя в то же время антиномически говорится и об оставлении мира: «Я исшел от Отца и пришел в мир; и опять оставляю мир и иду ко Отцу» ( Ин.16:28 )), причем это удаление преодолевается пришествием Утешителя и через Него общением со Христом. Итак, Вознесение хотя и есть удаление Христа из мира в смысле возвышения Его прославленного человечества до невместимости Его в мире, но оно не есть удаление Его из мира, прежде всего в смысле Его присутствия в нем духовно, в Духе Святом, через Третью Ипостась. Это присутствие является даже более непосредственным, нежели телесное присутствие, ибо оно не ограничено пространственностью и образом пребывания: «Дух дышит, где хочет, и голос Его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа» ( Ин.3:8 ). Однако этим духовным присутствием также не ограничивается присутствие Христа в мире по Вознесении: есть еще и телесное Его явление, хотя и таинственное, Евхаристическое. Но есть ли оно единственное и исчерпывающее? Вот вопрос, который обычно даже не ставится, но он встает перед нами во всей силе, когда открываются наши глаза на значение Ин.19:34 . |
| Духовный смысл христ. апостольства может быть понят только в связи со спасительным посланием в мир Самого Господа Иисуса Христа, к-рое предшествует и является основанием посланничества А.: «Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас» (Ин 20. 21); «принимающий того, кого Я пошлю, Меня принимает, а принимающий Меня принимает Пославшего Меня» (Ин 13. 20; ср.: Ин 3. 17, 34; 5. 36; 7. 29; 8. 42; 11. 42; 17. 18; Лк 4. 18-19; 10. 16). «Посланничество Господа, как средство для человеческого спасения, и это спасение, как цель посланничества, являются весьма тесно соединенными одно с другим, выражая собою живое благоизволение Божие о спасении «всех человеков» (1 Тим 2. 4)» ( Аквилонов. С. 143-144). Служение А., находящееся, т. о., в преемственной связи со служением Господа, Который возвещал то, что слышал от «Пославшего» Его (Ин 12. 49; 14. 24), и продолжающее мессианское свидетельство о спасении мира, к-рое осуществилось в Лице Иисуса Христа, является частью плана спасения всего мира ( Венедикт. С. 22). Спас на престоле. Богоматерь с апостолами. Фреска капеллы св. Аполлония в Бауите (Египет). VI в. Спас на престоле. Богоматерь с апостолами. Фреска капеллы св. Аполлония в Бауите (Египет). VI в. На апостольское служение может поставить только Сам Бог через Своего Сына: «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод, и чтобы плод ваш пребывал» (Ин 15. 16; ср.: Ин 6. 70; 15. 19; Мк 2. 14; 4. 19; Гал 1. 1; 1 Кор 12. 28). Именно поэтому восполнение апостольского лика происходит с помощью жребия, подтверждающего избрание апостола Самим Господом (Деян 1. 24). В этом призвании от Бога полагается и отличие А. Христа от А. Церквей (2 Кор 8. 23) и от А. «от человек» (Гал 1. 1). Несмотря на всю высоту миссии последних, их нельзя назвать носителями особой апостольской печати - личного призвания Иисусом Христом. Каждый апостол - личный посланник Господа, поэтому ап. Павел подчеркивает высоту и исключительность своего служения в Церкви как полученного от Отца через Иисуса Христа (Гал 1. 1). Избрание в А. имеет основание в вечных планах, предрешенных «прежде создания мира» (Евр 1. 4). Кроме ап. Павла, предызбранного от «утробы матери» (Гал 1. 15), пример такого предначертательного призвания дает рассказ о встрече Господа с Нафанаилом (Ин 1. 48): «Прежде нежели позвал тебя Филипп, когда ты был под смоковницей, Я видел тебя» ( Венедикт. С. 23-24). |
| 9-10). «Мысль солгать Духу Святому» (Деян 5. 1-3) также была внушена Анании «отцом лжи», а предательство Иуды состоялось после того, как «диавол… вложил в сердце» его это преступное намерение (Ин 13. 2). Согласие Иуды предать Христа стало поистине сатанинским грехом, поэтому после этого сатана беспрепятственно входит в сердце предателя (Лк 22. 3). Иисус Христос прямо называет Иуду «диаволом»: «...не двенадцать ли вас избрал Я? Но один из вас диавол» (Ин 6. 70). В обращенном к ап. Петру обличении: «Отойди от Меня, сатана» (Мф 16. 23) - Христос, по мнению некоторых толкователей, называет сатаной не апостола, а диавола, к-рый продолжал Его искушать и к к-рому Христос уже обращался с такими же словами (Мф 4. 10). «Он (Иисус Христос.- М. И.) взглянул на мгновение чрез Петра и увидел за ним прежнего Своего врага…» ( Лопухин. Толковая Библия. Т. 8. С. 281). Ослепленные злобой иудеи приписывали бесоодержимость Иоанну Крестителю (Мф 11. 18; Лк 7. 33) и даже Самому Христу (Ин 8. 52; 10. 20). Однако бесноватый не может ни исцелять больных (Ин 10. 21), ни изгонять бесов (Мф 12. 24-29; Лк 11. 14-15). «Если сатана сатану изгоняет, то он разделился сам с собою: как же устоит царство его?» (Мф 12. 26; ср.: Мк 3. 23-27). Иисус Христос побеждает диавола не «силой веельзевула, князя бесовского» (Мф 12. 24), а «Духом Божиим» (Мф 12. 28) - это значит, что «сильный», т. е. диавол, уже «связан» (Мф 12. 29), «осужден» (Ин 16. 11) и «изгнан будет вон» (Ин 12. 31). Однако он не прекращает ожесточенной борьбы как с Христом (Ин 14. 30), так и с Его последователями. Он просит сеять апостолов, «как пшеницу» (Лк 22. 31). «Как рыкающий лев», диавол «ходит... ища кого поглотить» (1 Петр 5. 8); он имеет «державу смерти» (Евр 2. 14); христиан он «будет ввергать… в темницу» (Откр 2. 10). Апостолам, совершавшим дело евангельского благовествования, сатана чинит всяческие препятствия (1 Фес 2. 18). Поэтому, объясняет ап. Павел, «наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной» (Еф 6. |
|
|
