| И. не входит в число 12 апостолов, а потому возникает вопрос: веровал ли он в Иисуса Христа до Его Воскресения или уверовал позже? Как евангелист Иоанн, так и евангелисты-синоптики отмечают, что родственники Спасителя на начальном этапе Его общественного служения если не противились Его проповеди, то по крайней мере встретили ее непониманием. В Мк 3. 20-21 приводится высказывание о «ближних» Христа, считавших, что «Он вышел из себя», и желавших увести Его от народа. В Мк 6. 4 Сам Христос, вероятно намекая на отношение к Нему близких, образно говорит, что «не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем и у сродников и в доме своем». Однако в ряде параллельных мест упоминание родственников отсутствует (ср.: Лк 4. 24; Ин 4. 44; Ev. Thom. 31; P. Oxy. 1. 5). Делались даже предположения о том, что евангелист Марк намеренно выставляет братьев Спасителя в негативном свете ввиду полемики, к-рая имела место в момент составления этого Евангелия между сторонниками И. и ап. Павла ( Crossan. 1973). Однако «неверие» братьев отмечает и евангелист Иоанн (Ин 7. 5). В то же время он сообщает, что братья сопровождали Христа в Капернаум (Ин 2. 12), возможно, присутствовали на брачном пиру в Кане (ср.: Ep. apost. 5), а позже предлагали Ему совершить чудеса на празднике Кущей (Ин 7. 2-5). Т. е. скорее следует говорить о неверном понимании или недопонимании братьями целей служения Христа, а не о полном отвержении Его. Тем не менее в Ин 19. 26-27 Спаситель поручает Пресв. Богородицу заботам ап. Иоанна, а не Своих братьев. В Зап. Церкви получила распространение иная т. зр., впервые сформулированная блж. Иеронимом в полемике с Гельвидием. Гельвидий (сочинение к-рого сохр. лишь в цитатах у блж. Иеронима), отрицая приснодевство Марии, настаивал на том, что братья Господни являются Его кровными, родными, братьями, т. е. детьми Девы Марии и Иосифа. В качестве доказательства он обратил внимание на то, что Христос назван первенцем Девы Марии в Мф 1. 24-25 и Лк 2. 7, что подразумевает вероятность рождения др. детей, а также на возможность толкования Мф 1. 18, 25 как указания на последовавшие за Рождеством супружеские отношения Иосифа и Пресв. Девы ( Hieron. Adv. Helvid. 3, 9, 11, 17, 18). Гельвидий также ссылался на предшествующую традицию толкования, в частности на сочинения Тертуллиана, мнение которого, хотя и нечетко выраженное, было похоже на позицию Гельвидия (ср.: Tertull. Adv. Marcion. 4. 19; Idem. De carn. Chr. 7; Idem. De monog. 8). В Новое время теория Гельвидия была возрождена протестант. экзегетами, к-рые настаивали на том, что греч. слово δελφς может обозначать только родных братьев, имеющих одних и тех же отца и мать. |
| Ближайшая подготовка их к вере в воскресение Учителя началась, братия сестры, с Голгофских событий. Во время этих событий небольшая группа (ядро) жён-мироносиц с Матерью Божией стояла у Креста Спасителя ( Ин. 19:25 ), остальные же мироносицы отдельной, более многочисленной группой стали поодаль, вдали от Креста ( Лк. 23:49 ). Обе группы глубоко перестрадали крестные муки Спасителя и не хотели Его оставить до погребения ( Лк. 23:55 ), а две Марии (из малой группы) и после погребения не могли расстаться с Ним, сидя против гроба ( Мф. 27:61 ) 59 . Мироносицы той и другой группы ощущали непреодолимую потребность умастить тело Погребённого и оплакать Его. И каждая из них, заготовив в субботу ароматы, в ранний утренний час первого дня недели и устремились ко гробу. Ранее всех («ещё темно») пришла ко гробу Мария Магдалина ( Ин. 20:1 ) и, убедившись, что он пуст, поспешила в город сообщить в этом апостолам Петру и Иоанну ( Ин. 20:2 ). Пока она ходила в город, подошла ко гробу группа мироносиц ( Лк. 23:55–56; 24:1–9 ) во главе с Иоанной 60 и увидела двух ангелов (в образе мужей). Ангелы, упрекнув, что они ищут Живого между мёртвыми, разъяснили, что Христос воскрес, и что они должны вспомнить, как Он говорил им, что Ему надлежит быть предану... распяту и в третий день воскреснуть ( Лк. 24:7 ). И жёны, внимая ангелам, действительно вспомнили эти слова Его ( Лк. 24:8 ). Взволнованные и радостные, они поспешили в Иерусалим возвестить всё это апостолам ( Лк. 24:9 ). А между тем, по отбытии этой группы, сюда прибежали апостолы Пётр и Иоанн ( Ин. 20:3–9 ), а после их ухода пришла вновь Мария Магдалина. Стоя у пустого гроба, она плакала. Увидев двух ангелов, высказала им причину своего плача: Унесли Господа моего, и не знаю, где положили Его ( Ин. 20:13 ). Горе её было так велико, душа так преисполнена скорбью, а глаза так озабочены, затуманены желанием видеть Умершего, что она, оглянувшись и увидев Иисуса, не узнала, не сразу почувствовала Его, а приняла сначала за садовника, который мог вынести и где-то положить тело Иисуса. Так, ища Умершего, она, видя, не видела Живого, Воскресшего. И только когда услышала из уст Господа своё имя – Мария, встрепенулась и, мгновенно озарившись светом Воскресшего, с криком Раввуни, бросилась к ногам Его, переживая радость и своего духовного воскресения. |
| Во втором отделении, Ин.1:6–13 , продолжается и подтверждается мысль предыдущего – о более близком откровении Слова в мире до Его воплощения. Сначала евангелист говорит здесь об Иоанне Предтече, говорит то, что Иоанн не был истинным светом, а послан был только свидетельствовать о свете ( Ин.1:6–8 ); затем опять идёт речь о Слове, которое одно и было истинным светом для всего мира, особенно же для иудеев, но которое ни мир, ни Свои не приняли ( Ин.1:9–11 ), и, наконец, о тех немногих избранных, которым за то, что они ожидали утехи Израиля, за то, что постепенное откровение света в Ветхом Завете находило себе у них прием, Слово-свет даровало им высочайшее из всех благ – право быть чадами Божиими ( Ин.1:12–13 ). В третьем отделении ( Ин.1:14–18 ) заключается главное место всего пролога – речь о воплощении Слова (Слово плоть бысть), о славе воплотившегося и о богатстве благодатных даров, полученных человечеством чрез Него. Здесь более чем Иоанн Креститель, ибо Иоанн сам свидетельствует, что идущий за ним был прежде него. Здесь более чем Моисей, ибо чрез Моисея дан только закон, чрез Иисуса же Христа благодать и истина. «Чрез Иисуса Христа, – говорит в заключении пролога евангелист, – и невидимый Бог , к которому человечество дотоле не имело прямого и непосредственного доступа, сделался для всех видимым и доступным». Св. Иоанн учит, во-первых, что Логос-Слово – есть лицо; по учению Филона, напротив – логос как личность не существует; он у него есть просто какая-то совокупность божеских сил 7 , идея идей 8 , город идей или разум Божий 9 . Правда, наряду с этими местами у Филона много и таких, в которых он, по-видимому, приписывает логосу личные свойства и говорит о нём, как о лице 10 . Так напр. несомненно, что словом логос называет он то существо, которое являлось Моисею в горящей купине 11 , Аврааму на пути в Харран 12 ... Затем логос же называется у него вторым богом (δεντερος θεος) 13 , сыном Божиим и первосвященником, архангелом и подобными именами. Но все эти места, рассматриваемые в связи с другими, скорее приводят к тому предположению, что Филон доходил иногда до олицетворения в логосе божеских сил и говорил о нём, как об особом существе, хотя такое понимание было для него совершенно чуждо не только как для платоника, но и как для иудея, и своими образными выражениями он вовсе не хотел сказать того, что мир идей или логос есть особое божеское лицо. |
| I. Пролог: Посвящение Иисуса на служение (1,1–13) А. Свидетельство Иоанна об Иисусе (1,1–8) Б. Крещение Иисуса и свидетельство Отца (1,9–11) В. Искушение Иисуса (1,12.13) II. Общественное служение Иисуса в Галилее (1,14 – 6,44) А. Прибытие в Галилею (1,14.15) Б. Призвание первых учеников (1,16–20) В. Изгнание бесов и исцеления в Капернауме (1,21–34) Г. Служение по всей Галилее (1,35–45) Д. Исцеление в Капернауме (2,1–12) Е. Призвание Левия (2,13–17) Ж. Споры с религиозными авторитетами (2,18 – 3,12) З. Призвание двенадцати (3,13–19) И. Споры в Капернауме (3,20–35) К. Притчи о Царстве Божием (4,1–34) Л. Путешествие в Десятиградие (4,35 – 5,20) М. Возвращение в Галилею (5,21 – 6,6) Н. Миссия двенадцати в Галилее (6,7–30) О. Насыщение пяти тысяч человек в Галилее (6,31–44) III. Служение в языческих областях (6,45 – 9,32) А. Посещение Геннисаретской области (6,45 – 7,23) Б. Служение в области Тира и Сидона и в Десятиградии (7,24 – 8,9) В. Служение в области Кесарии Филипповой (8,10 – 9,32) IV. Возвращение в Капернаум – завершение служения в Галилее (9,33–50) V. Заключительное путешествие в Иудею и Иерусалим (10,1–52) А. Поучения по пути в Иерусалим (10,1–45) Б. Исцеление в Иерихоне (10,46–52) VI. Страдания Иисуса (11,1 – 15,47) А. Торжественный вход в Иерусалим (11,1–11) Б. Очищение храма (11,12–25) В. Споры во дворе храма (11,27 – 12,44) Г. Пророчества на Масличной горе (13,1–37) Д. Помазание в Вифании (14,1–11) Е. Пасхальная трапеза в Иерусалиме (14,12–31) Ж. Арест, осуждение, смерть и погребение Иисуса в Иерусалиме (14,32 – 15,47) VII. Явления Иисуса в Иерусалиме после Его воскресения (гл. 16) Глава 1 1 Начало. В отличие от Евангелий от Матфея и Луки, Евангелие от Марка не содержит повествования о рождении Иисуса. «Началом» (ср. Быт. 1,1 ; Ин. 1,1 ) здесь выступает служение Иоанна Крестителя (ср. Деян. 1,22 ) и ветхозаветные пророчества о приходе Иоанна. Евангелия. В переводе с греч.: «благая весть». Иисуса Христа. «Иисус» греческая форма еврейского имени Иешуа, означающего «спаситель» ( Мф. 1,21 ). «Христос» греческий перевод еврейского слова «машиах» «помазанный». |
| В Евангелиях от Матфея и от Луки роль П. высвечена не менее ярко, чем у ап. Марка. Рассказ Марка о том, как Иисус пришел к ученикам по воде во время бури (Мк 6. 47-50), не содержит упоминаний о П., тогда как Матфей добавляет сцену, в которой П. выходит навстречу Иисусу и начинает тонуть (Мф 14. 25-32). Беседу Иисуса с П. в Кесарии Филипповой приводят все 3 синоптика (Мф 16. 13-16; Мк 8. 27-30; Лк 9. 18-21), но только у Матфея Иисус называет П. камнем, на котором Он создаст Церковь Свою (Мф 16. 17-19). Ап. Лука добавляет собственный материал, связанный с П., к тому, что известно о нем от 2 др. синоптиков. Только у Луки приводится притча о бодрствующих рабах и уточняющий вопрос П. (Лк 12. 37-41), говорится, что П. был одним из 2 учеников, к-рым Иисус поручает готовить Тайную вечерю (Лк 22. 8), и что Иисус на Тайной вечере обращает к П. слова: «Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу, но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих» (Лк 22. 31-32). П. многократно упоминается и в Евангелии от Иоанна. Существует мнение, что в этом Евангелии роль П. занижена по сравнению с синоптическими повествованиями (об этом см. в: Keener. 2010. Vol. 1. P. 475-476). Это мнение подтверждают, в частности, тем, что у ап. Иоанна первым находит Иисуса не П., а его брат, ап. Андрей (Ин 1. 40-42) ( Neyrey. 2009. P. 56-57), и что ко гробу воскресшего Иисуса, согласно Иоанну, первым прибегает не П., а «другой ученик» (Ин 20. 2-9), отождествляемый с самим Иоанном ( Barrett. 1998. P. 563). «Другой ученик», он же «любимый ученик», в качестве положительного персонажа якобы противопоставляется П., выступающему скорее в роли отрицательного героя (Peter in the NT. 1973. Vol. 1. P. 133-139; Culpepper. 1983. P. 122; Perkins. 1994. P. 96-97, 100-101). Этот взгляд был оспорен Р. Бокемом, к-рый видит в фигурах П. и «любимого ученика» в Евангелии от Иоанна не конкурирующих, а взаимодополняющих персонажей ( Бокэм. 2011. С. 154-155). В 4-м Евангелии отсутствует целый ряд эпизодов с участием П., к-рые есть в синоптических Евангелиях. В то же время ап. Иоанн добавляет неск. эпизодов с участием П., к-рых нет у синоптиков,- в частности, диалог между Иисусом и П. в сцене омовения ног на Тайной вечере (Ин 13. 6-10), а также рассказ о том, как П. бросился вплавь навстречу воскресшему Иисусу (Ин 21. 7). Все 4 евангелиста повествуют об отречении П., но только Иоанн приводит диалог, к-рый в экзегетической традиции интерпретируется как восстановление П. в апостольском достоинстве после его отречения,- когда воскресший Иисус трижды говорит П.: «...паси агнцев Моих» (Ин 21. 15-19). Жизнь П. до призвания на апостольское служение |
| Бог Отец, отдавший «Сына Своего единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин 3. 16), является Источником благодатного освящения человека. Об этом освящении молился Ему Иисус Христос: «Освяти их истиною Твоею» (Ин 17. 17). О нем говорит и ап. Павел: «Он (т. е. Бог Отец.- М. И.) облагодатствовал нас в Возлюбленном» (т. е. в Иисусе Христе) (Еф 1. 6). У того же апостола мы узнаем о благодатном помазании Богом Отцом призванных к жизни во Христе: «Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши» (2 Кор 1. 21-22). Иисус Христос, будучи «силой Отца» (свт. Кирилл Александрийский; ср.: 1 Кор 1. 24), является Виновником благодатного освящения, т. к. последнее стало возможным только благодаря совершенному Им искуплению человеческого рода (Ин 7. 39). Поэтому Б. даруется человеку не вообще, а только «во Христе Иисусе» (1 Кор 1. 4), а имеющие ее в себе становятся носителями «Духа Христова» (Рим 8. 9), Который посылается Богом Отцом и вселяется в их сердца (Гал 4. 6). Совершителем же благодатного освящения человека является Третье Лицо Св. Троицы - Св. Дух. Именно поэтому словосочетание «благодать Святого Духа» так часто встречается в литургической письменности и в церковной лит-ре вообще, хотя его нет в Свящ. Писании. Поскольку Б. есть проявление Божественной природы, это словосочетание не означает того, что Б. исходит только от Третьей Ипостаси. Св. Дух, посланный Сыном от Отца (Ин 15. 26) для завершения Божественного домостроительства на земле, в свою очередь Сам ниспосылает людям дары Б., присущие всей Св. Троице, делая их «причастниками Божественного естества» (2 Петр 1. 4). Отмеченная особенность домостроительства Третьей Ипостаси является причиной того, что такие слова и словосочетания, как «благодать», «Дух благодати», «дар Святого Духа», «Сила Божия», «Святой Дух», «Дух Христов», «благодать Святого Духа», в контексте учения о Б. часто употребляются как синонимы. Благодатное возрождение Сам Иисус Христос определяет как рождение «от воды и Духа» (Ин 3. |
| Итак, поспешим получить эти дары Божии. Где и как получить спасение от грехов и залог нашей вечной жизни? – В Церкви Христовой, основанной Спасителем, и действием благодати Святого Духа, Которого Господь оставил на земле Своим Заместителем ( Ин.14:16,26 ). Прежде всего, в крещении, в таинстве «рождения от воды и Духа». Таинство есть действие, в котором под видимым знаком подается невидимая благодать или сила Духа Святого ( Деян.8:18 ; 1Кор.4:1 ). «Встань, крестись и омой грехи твои». «Покайтесь и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов» ( Ин.3:5 ; Деян.22:16; 2:38–39 ), говорит Слово Божие 2 . В таинстве исповеди, когда действием благодати Святого Духа, данного чрез апостолов и их преемников, прощаются грехи кающимся. «Примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся, на ком оставите, на том останутся». И «приходили (к ап. Павлу), исповедуя и открывая дела свои» ( Ин.20:22 ; Деян.19:18 ). В таинстве причащения. «Ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день». «И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте от неё все, ибо сие есть кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая, во оставление грехов». Ибо «кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха» ( Ин.6:54 ; Мф.26:28–26 ; 1Ин.1:7 ). Так мы получаем святые дары Божии – прощения грехов и жизни вечной, силою благодати Святого Духа, и делаемся совершенно чистыми пред Богом и достойными Царства Божия. Это есть оправдание даром, по вере нашей и по благодати Божией, праведность от Бога, а не от наших дел ( Еф.2:5–8 ; Флп.3:9 ; Тит.3:5,7 ). Это есть великая милость Божия и радость нашего спасения. 3. Добродетель Далее, само собой понятно, возникает задача для целой жизни – сохранить в себе дар чистоты, или прощения грехов, и укрепить благодатный залог жизни вечной, чтобы войти в будущий век Царства Божия. «Иди и впредь не греши» ( Ин.5:14, 8:11 ) – слышит христианин голос Спасителя, получив от Него исцеление от болезней грехов своих. |
| «Родился» – пророк созерцает рождение Мессии – Младенца, как уже совершившийся факт. «Сын» – подразумевается или Божий или Царский. В последнем случае слово сын должно получить значение потомка (конечно, Давидова). «Владычество», т. е. на плечах у Него будут видны знаки царского достоинства – напр., золотая цепь. «Нарекут имя Ему» – т. е. будут признавать Его, вполне согласно с Его действительным достоинством за Существо Божеской природы. Такой именно смысл имеют следующие далее имена Младенца. «Чудный Советник» (аналогия со следующим выражением и ритм заставляют соединять оба эти слова в одно выражение). «Бог крепкий» (Ср. Ис.10:21 ), Отец вечности или виновник времени, от Которого находится жизнь мира в полной зависимости во всякое время ( Ис.47:6 ). «Князь мира» (ср. Зах.9:9 ; Мих.5:2 ), Который может водворить на земле совершенный мир. Ис.9:7 . Умножению владычества Его и мира нет предела на престоле Давида и в царстве его, чтобы Ему утвердить его и укрепить его судом и правдою отныне и до века. Ревность Господа Саваофа соделает это. Младенец этот воссядет на престоле Давида и будет царствовать, сильный полною и совершенною Своею справедливостью по отношению ко всем Своим подданным. Царство Его будет вечное, потому что Господь Саваоф, ревнующий о спасении Своего народа, дарует Ему силы совершить все это дело спасения народа израильского, за которым стоит и все человечество. Пророчество это архангел Гавриил в своем благовестии Пресвятой Деве относит к деятельности Господа нашего Иисуса Христа ( Лк.1:32–33 ). Да и все предшествующие стихи 9-й главы также имеют прямое пророчественное отношение к Господу нашему Иисусу Христу. Так к Нему относится предсказание о Свете, который воссияет в пределах Галилеи. Христос не только для Своего народа, но и для всего человечества был Светом Истинным, Который просвещает всякого человека ( Ин.1:4, 5 ; Ин.3:19 ; Ин.8:12 ). Далее указание на Него, как на Младенца, служит пророчеством о принятии Мессиею нашего человеческого естества и о постепенном Его возрастании. Точно так же исполнились на Христе и те предуказания о Нем, какие содержатся в данных Младенцу в 6-м стихе именах. Христос действительно, как сильный Бог, сокрушил власть диавола ( Ин.12:31 ) и стал Князем мира потому, что, благодаря Его ходатайству, люди снова примирились с Богом и между собою ( Еф.2:14 ; 1Тим.2:5 ; Кол.1:20 ). |
| Явление ангела, вид к-рого «был, как молния», вызвало у стражи, охранявшей пещеру, сильный испуг, «стерегущие пришли в трепет и стали как мертвые» (Мф 28. 2-4). Об этом они рассказали иудейским первосвященникам, а те, посовещавшись со старейшинами, дали воинам «довольно денег», чтобы они распространили ложную версию исчезновения тела из гробницы, согласно к-рой ученики Христа выкрали Его тело, чего не заметила спавшая в то время стража (Мф 28. 11-15). Описание самого события Воскресения, т. е. того, как Иисус Христос ожил и оказался вне погребальной пещеры, в канонических новозаветных текстах отсутствует и имеется лишь в апокрифическом «Евангелии Петра». Этого события никто из людей не видел. Даже Пресв. Дева, Которой, согласно церковному Преданию, Воскресший явился первой, видит Христа уже после Его Воскресения. Поэтому событие В. как таковое никогда не изображалось в визант. и древнерус. иконографии. Свидетельство Иисуса Христа и апостолов о Воскресении Прор. Иона во чреве китовом. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. Сер. IX в. (ГИМ. Греч. 129. Л. 157) Прор. Иона во чреве китовом. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. Сер. IX в. (ГИМ. Греч. 129. Л. 157) Имея власть над жизнью и смертью (Ин 11. 25), Христос не только воскрешал умерших (дочь Иаира - Мф 9. 18-19, 23-25; сына вдовы из города Наин - Лк 7. 11-15; Лазаря из селения Вифания - Ин 11. 1 слл.), что предвозвещало Его собственное восстание из мертвых, но и предсказывал Свое Воскресение. Он неоднократно говорил Своим ученикам, «что Сын Человеческий предан будет в руки человеческие и убьют Его, и, по убиении, в третий день воскреснет» (Мк 9. 31; ср.: 8. 31; 10. 34). При этом Иисус Христос ссылался на ветхозаветное «знамение Ионы», «ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи» (Мф 12. 39-40). Он говорил также «о храме тела Своего» (Ин 2. 21): «Разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его» (Ин 2. 19; ср.: Мф 26. 61). Эти слова не были поняты теми, к кому они были обращены (Ин 2. |
| /с. 155/ Сии благодарственные слова Пророка Давида прилично мог произнести и прозревший оный слепец от рождения, и велегласно воскликнуть: «отец мой и мати моя остависта мя, Господь же восприят мя!» Ибо вам известно, как и он был отвергнут родителями, но не был оставлен Богом. Итак, дабы исполнить свой долг, сколько есть у меня сил, обращаюсь теперь к оному слепцу от рождения. В прошедшую неделю ты слышал, возлюбленный, что говорил Евангелист Иоанн: «и мимоидый Иисус, виде человека слепа от рождества, и вопросиша Его ученицы Его, глаголюще: Равви, кто согреши, сей ли, или родителя его: яко слеп родися?» Господь отвечал им: «ни сей согреши, ни родителя его, но да явятся дела Божия на нем. Сия рек плюну на землю, и сотвори брение от плюновения, и помаза очи брением слепому», и послал его в Силоам ( Ин.9:1–3, 6–7 ). Слепой пошел, умылся, и прозрел, и прозревши уверовал в Пославшего. Слушай со вниманием. Ученики спрашивали Господа: «Учителю, кто согреши, сей ли или родителя его?» ( Ин.9:2 ). Вопрос Апостолов имел основание. Уже видно, что Апостолы предстояли пред Господом Иисусом, как пред Богом. Ибо кто знает сокровенное в человеках, кроме Сердцеведца? Посему и Господь не отверг их вопроса, но чтобы и удовлетворить желанию Апостолов, и вместе утвердить веру в свою Божественность, отвечал им: «ни сей согреши, ни родителя его, но да явятся дела Божия на нем» ( Ин.9:3 ), – т.е. настоящая слепота его не есть наказание за грехи, но недостаток природный. Ибо как растение, прежде нежели возникнет из земли, часто повреждается еще в корне от влияния воздуха: так и оный слепой от рождения еще во чреве матери лишен был зрения или потому, что чрево матери было несовершенно, или потому, что оному было сообщено семя уже поврежденное. Но поврежденной природы никто не может исправить, кроме самого Творца природы. Посему-то Господь и говорит: «ни сей согреши, ни родителя его, но да явятся дела Божия на нем». Сказав сие, тотчас показывает самым делом, что Он есть Творец природы, и что Он о Себе самом сказал: «да явятся дела Божия на нем» ( Ин.9:3 ), т.е. |
|
|
