| 46. Но все наше усилие в настоящий момент [должно быть направлено на то], чтобы попытаться (πας γν ημν νστηκε πειρωμνοις) достичь глубин евангельской мысли и исследовать в нем голую истину вне [покрова] образов (γυμνην τπων). 47. Если же уразуметь блага, возвещаемые в благовестии, [ясно, что] апостолы благовествуют Иисуса, а когда говорят, что и Воскресение благовествуется ими, то и оно как-то является Иисусом, ибо Иисус говорит: «Аз есмь Воскресение» (Ин. 11, 25); [Сам] же Иисус благовествует нищим (ср. Лк. 4, 18 [Ис. 61, 1]; Мф. 11, 5; Мф. 5, 3) предназначенное святым, призывая их к божественным обетованиям. 48. И Божественное Писание подтверждает благовествование апостолов и Спасителя нашего. Давид говорит об апостолах, а может быть, и о евангелистах: «Господь даст глагол благовествующим силою многою, царь сил возлюбленного» (Пс. 67, 12), — уча одновременно, что убеждение достигается не плетением слов , манерой выражения или тренированным красноречием , но присутствием Божественной силы. 49. Потому и Павел говорит в одном месте: «Познаю не слова возгордившихся, а силу, ибо Царство Божие не в слове, а в силе» (1 Кор. 4, 19–20), — и в другом: «И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах мудрости, но в явлении духа и силы» . 50. Об этой силе свидетельствуют Симон и Клеопа, молвя: «Не горело ли сердце наше в пути, когда Он раскрывал нам Писание?» (Лк. 24, 32). Апостолы же — поскольку Бог подает проповедующим силу в разной степени — обладали большой силой, по словам Давида: «Господь даст глагол благовествующим силою многою» (Пс. 67, 12). 51. Исаия же, говоря: «Сколь прекрасны ноги благовествующих благая» (Рим. 10, 15 [ср. Ис. 52, 7 масор.]) , — подразумевает красоту и своевременность проповеди апостолов, шествующих за Сказавшим: «Аз есмь Путь» (Ин. 14, 6), — хваля «ноги», идущие умным путем (δια της νοητς δου) Иисуса Христа и входящие сквозь Дверь (ср. Ин. 10, 9) к Богу. Сии, ноги которых прекрасны, благовествуют «благая», Иисуса. IX. 52. И пусть не удивляются нашему толкованию, что под словом «благая» во множественном числе благовествуется об Иисусе, ибо поняв то, что скрывается за именами (τα πργματα καθ " ων τα ονματα κεται), которыми называется Сын Божий, мы уразумеем, как Иисус, о Котором благовествуют те, чьи ноги прекрасны, является многими благами . |
| Евхаристия – слово εχαριστσας ( Ин.6:11 ) означает то же, что и ελογσας, ( Мф.14:19 ). 6, 11. См. евлогия. Египет значит потемнение и служит символом жизни мирской, исполненной удовольствий нечистой плоти 6, 32–33. 479, – египетский позор ( Нав.5:9 ) есть служение диаволу и позорная жизнь 7, 24. 164–165. —374— Единение духовное верующих по сравнению с единосущием Божества: просит Господь ( Ин.17:21 ) союза любви, единомыслия и мира, – союза, приводящего верующих к духовному единству, так что согласное во всем и нераздельно единодушное единение выражает черты природного и существенного единства, мыслимого в Отце и Сыне, – впрочем этот союз любви между нами и сила единомыслия отнюдь конечно не доходят до такой нераздельности, какую имеет Отец и Сын, сохраняя единство в тожестве сущности, – здесь мыслится единство природное, истинное и созерцаемое в самом существовании, а там – внешний вид и подражание истинному единству, как оттиски и печать 17, 20–21. 105–106. Одно все мы в Отце и Сыне и Святом Духе, разумеется по тожеству свойств, однообразию религии, общению со Святою Плотью Христа и общению с одним Святым Духом, id. 112. Единородный не почел недостойным Себя стать ради нас человеком, чего не признают некоторые еретики, дерзая отделять от Слова Божия храм, принятый ради нас от жены, и утверждая, что другой есть от Бога Отца Единородный Сын, то есть рожденное из сущности Его Слово, и другой – сын от жены. 9, 37. См. Сын и Слово. Единосущность . Понятие единосущности последовательно заставляет нас мыслить ( τς μοουσιτητος ναπεθει λγος κολοθως εννοεν), что все из Отца, но конечно чрез Сына в Духе 17, 1. Единосущность не требует необходимо безразличного единства единосущного с единосущным и отсутствия всякого различия между ними, но допускает каждой единосущности быть самой по себе и самой собою, так что ни Отец, единосущный Сыну, не низводится на место Сына и не становится Сыном, ни Сын, единосущный Отцу, не возводится в положение Отцовства и не превращается в Отца 1, 2. 51. 1, 32–33. 180–181, –1, 34, –1, 1. 22–27, –1, 2. 49–52, –1, 9. а, –3, 16, –3, 31, –3, 33, –5, 20. б, –5, 24, –6, 38–39. 13, –14, 11. б, –14, 14 др. мн. подробнее о единосущии и триипостасности Божества см. Троица, Отец, Сын, Дух. |
| Если же кто-нибудь сочтет, что иконография нелепа, и скажет, что стыдно столь оскорбительные изображения предлагать богообразным и святейшим небесным чинам, тому достаточно сказать, что образ изъяснения священного двояк 44 . 3 . Один, как то естественно, заключается в создании образов, подобных священным прототипам, а другой – в формотворчестве образов неподобных 45 до полного несходства и инаковости. Конечно же, таинственные предания выявляющих Речений воспевают чтимое Блаженство сверхсущественного Богоначалия иногда как Слово 46 ( Ин.1:1 ), как Ум (ср. Рим.11:34 ), как Сущность, – чтобы показать подобающую Богу разумность, ее мудрость, по-настоящему сущее существование и истинную причину существования того, что существует; представляют Его и как свет (ср. Ин.8:12 ; 1Ин.1:5 ), называют и жизнью 47 (ср. Ин.14:6 ). Хотя эти священные образы и более возвышенны и кажутся имеющими некоторое преимущество перед материальными, однако же и им недостает богоначального сходства с Истиной (ибо Она превыше всякой сущности и жизни, так что никакой свет охарактеризовать Ее не может, и всякое слово и ум неизмеримо отстоят от подобия Ей). И иногда теми же самыми Речениями Она сверхмирно воспевается в отрицательных определениях, называющих Ее невидимой 48 , беспредельной, невместимой и прочим и указывающих не на то, чем Она является, но на то, чем Она не является. Это ведь, как я думаю, и более применительно к Ней точно, поскольку, как учит тайное священное предание, мы правы в том, что Она не существует так, как существует что-либо из сущего, но мы не знаем Ее сверхсущественной, недоступной для мысли 49 и невыразимой неопределенности. Таким образом, если отрицания 50 применительно к божественному истинны, а утверждения не согласуются с сокровенностью невыразимого, то для невидимого гораздо более подходяще выявление через неподобные образы. Таким образом священнописания Речений чтут 51 , а не бесчестят небесные чины, изображая их в неподобных им формах и таким образом показывая, что они надмирно пребывают за пределами всего вещественного. |
| Из-за постоянного использования за богослужением Триоди ту часть года, к-рая содержит памяти и праздники Г. п. б. к., называют также «периодом пения Триоди» в отличие от «периода пения Октоиха» - всего остального времени года ( Розанов. Устав. С. 10). Устав богослужения Г. п. б. к. описывается в 2 главах Типикона - 49-й (для Триоди Постной) и 50-й (для Триоди Цветной). 51-я глава содержит устав апостольского (Петрова) поста, начинающегося сразу после Недели всех святых. Господские праздники в составе Г. п. б. к. Основную структуру Г. п. б. к. формируют неск. важнейших в году Господских праздников . Главный из них - Пасха, «праздников праздник»; вслед за ней по значимости идут 3 двунадесятых Господских праздника Г. п. б. к.: Вход Господень в Иерусалим (празднуется за неделю до Пасхи), Вознесение Господне (через 40 дней после Пасхи), Пятидесятница (называемая также Троицей, воспоминание Сошествия Св. Духа). К Господским двунадесятым праздникам примыкает неделя Антипасхи , к-рая хотя и не относится формально к двунадесятым праздникам, но близка к ним по своему уставу. Также к Господским праздникам Г. п. б. к. относится Преполовение Пятидесятницы (уставные особенности его богослужения позволяют отнести Преполовение к средним или даже к малым праздникам, тем не менее Преполовение имеет 7-дневное попразднство с отданием), а в широком смысле - все воскресенья Г. п. б. к. Воскресные дни Г. п. б. к. являются важнейшим элементом его структуры. Тема, заданная в богослужении того или иного воскресенья, часто становится темой всей следующей седмицы. Среди недельных памятей Г. п. б. к. можно выделить 3 основные категории. К 1-й принадлежат недели, темы богослужения к-рых связаны с евангельскими чтениями воскресной литургии. В Г. п. б. к. 6 таких недель, 3 до Пасхи: Мытаря и фарисея неделя (литургийное Евангелие: Лк 18. 10-14), Блудного сына неделя (литургийное Евангелие: Лк 15. 11-32), Мясопустная неделя , или Неделя о Страшном Суде (литургийное Евангелие: Мф 25. 31-46) - и 3 после: Расслабленного неделя (литургийное Евангелие: Ин 5. 1-15), Самаряныни неделя (литургийное Евангелие: Ин 4. 5-42), Слепого неделя (литургийное Евангелие: Ин 9. 1-38). |
| 48) То, что Господь лежит на падение и возстание многим во Израили (Лк. 2, 34), если то и другое взять в добрую сторону, будет означать: на падение в каждом из верующих страстей и злых помыслов, и на восстание добредетелей и всякого боголюбивого помысла 44]. 49) Страха ради иудейска сидящие в горнице дверем заключенным (Ин. 20, 19), – т. е. страха ради духов злобы, в стране откровений, на высоте Божественных созерцаний твердо установившиеся, заключив, подобно дверям, чувства, – приемлют неведомо приходящего Бога Слова, Который, явясь им, не по чину чувственных явлений, дарует чрез «мир вам» бесстрастие, а чрез дуновение – причастие Духа Святого, сообщает власть над злыми духами и показывает символы Своих таинств 46]. 50) Земля Халдейская есть страстная жизнь, в которой устрояют идолов греховных и покланяются им. Месопотамия есть образ жизни, то на одну то на другую из противоположных сторон склоняющейся. А земля обетования есть состояние (духа), исполненное всяких благ (духовных). Всякий, подобно древнему Израилю нерадящий о сем благонастроении, опять ниспадает в рабство страстей и лишается дарованной свободы 48]. 51) Заметить надо, что никто из святых добровольно не отходил в Вавилон: ибо неуместно и неразумно любящим Бога вместо того, что благо, избрать то, что худо. Если же некоторые из них невольно были отведены туда вместе с народом, то под ними разумеем мы тех, кои не сами от себя, а по особому обстоятельству, ради спасения нуждающихся в руководстве, оставя высокое слово ведения, переходят к учению о страстях: по каковому обстоятельству и великий Апостол почел более нужным пребыть во плоти, т. е. продолжать преподавание нравственного учения, для учеников, тогда как все желание имел отрешиться от нравственного учения, и со Христом быть чрез премирное и простое духовное созерцание (Флп. 1, 29) 49]. 52) Как блаженный Давид, играя на гуслях, успокоивал давимого злым духом Саула (1 Цар. 16, 23): так всякое слово духовное, сладостное по проникающим его мысленным созерцаниям, успокоивает страждущий эпилепсиею ум, освобождая его от давящей его злой совести 50]. |
| 48 . Глушанин Е. П. Военная знать ранней Византии/Е. П. Глушанин. Барнаул: Алтайское книжное издательство, 1991. 49 . Глушанин Е. П. Военные реформы Диоклетиана и Константина//ВДИ. 1987. 2. С. 51–73. 50 . Глушанин Е. П. Пограничная армия Византии IV в.//ВВ. 1986. Т. 46. С. 199–203. 51 . Гоббс Т. Левиафан М., 2001. 52 . Грибовский В. М. Народ и власть в Византийском государстве. СПб., 1897. 53 . Гроций. О праве войны и мира, С-Пб, 1902. 54 . Гумилев Л. Н. Древние тюрки./АН СССР. Ин-т народов Азии. М., 1967. 55 . Данилевский И. Н. Древняя Русь глазами современников и потомков (IX-XII вв.) М. 1998. 56 . Дашевский З. Главное чудо Хануки; за что воевали Маккавеи//[URL:] (дата обращения 26.11.2018). 57 . Дашков С. Б. Императоры Византии. М. 1996. 58 . Два византийских военных трактата конца Х века/Издание подготовил В. В. Кучма. СПб., 2002. 59 . Дельбрюк Г. История военного искусства в рамках политической истории. Т. 1–3. М., 1936–1938. 60 . Диль Ш. Византийские портреты М. 1994. 61 . Диль Ш. История византийской империи, М.: Государственное издательство иностранной литературы, 1948. 62 . Диль Ш. Основные проблемы византийской истории. М., 1947. 63 . Диль Ш. Юстиниан и византийская цивилизация в VI веке СПб., 1908. 64 . Дильс Г. Античная техника/Перевод и примечания М. Е. Сергеенко. Под редакцией и с предисловием С. И. Ковалева. М.-Л., 1934. 65 . Дионисий Галикарнасский. Римские древности. [URL:] http://simposium.ru/ru/node/83 (дата обращения: 23.03.2012). 66 . Дмитриевский А. Служба в честь византийского императора Никифора Фоки//Труды Киевской духовной академии 47, 1906, 237–252. 67 . Евсевий Кесарийский . Церковная истории СПб, 2013. 68 . Евсевий Памфил. Жизнь Константина М., 1998. 69 . Жития византийских святых эпохи иконоборчества Т1./Общ. ред. Т.А. Сениной, СПб., 2015. 70 . Заборов М. А. Крестоносцы на Востоке. М.: Наука. 1980. 71 . Зверев С. Э. Военная риторика Средневековья СПб.: Алетейа, 2011. 72 . Иванов С. А. Византийское миссионерство: Можно ли сделать из «варвара» христианина? М., 2003. |
| Нафанаил (евр. ‘Бог дает’ или ‘Бог дал’) — обычно предполагают, что это то же лицо, что и Варфоломей, упомянутый у Матфея, Марка и Луки, однако прямых свидетельств в пользу такого отождествления нет. Того, о Котором писал Моисей в законе и пророки — то есть Мессию. Учители закона указывали прежде всего на Быт 49:10 как на мессианское пророчество в Пятикнижии. Из Назарета может ли быть что доброе? — звучит как пословица, но неизвестно из других источников, ср. 7:41,52. Возможно, что Нафанаил, который родом из Каны (21:2), городка, соперничающего с Назаретом, произносит пословицу, которая была на устах ее жителей. Пойди и посмотри — ср. 1:39. Вот подлинно Израильтянин — Иисус обнаруживает Свое знание характера Нафанаила; слово указывающее на истинность, достоверность, соответствие своему названию — один из частых терминов в Ин (4:42; 6:14,55; 7:26,40; 8:31; 17:8). Слово Израильтянин употреблено единственный раз в четвертом Евангелии. Может быть, оно выбрано не случайно, так как Иудеями в нем обычно называются враги Иисуса, ср. Мф 28:15. В котором нет лукавства — характеристика истинного израильтянина. Возможно, ввиду последующего упоминания лестницы Иакова (1:51 и Быт 28:12) здесь содержится намек на Быт 27:35, брат твой пришел с хитростью и взял благословение твое — в Септуагинте здесь стоит то же слово dTloj ‘обман, предательство’. Почему Ты знаешь меня? — слово pTqen ‘откуда’ в том же значении в Мк 6:2 (Откуда у Него это?). По Филону Александрийскому, Слово обладает всеведением, но крайне маловероятно, чтобы Евангелист заимствовал идеи у Филона. Когда ты был под смоковницею, Я видел тебя — сидение под смоковницей, может быть, символизирует гармонию и мир или изучение Писания, но в данном случае скорее лишь знак прозорливости. Равви! — примечательно, что Евангелист не усматривает противоречия между этим титулом и последующими — Ты Сын Божий, Ты Царь Израилев. Предположение, что перед нами — часть древнейшего крещального исповедания, вероятно, но не доказуемо. Начиная с 18 главы, несколько раз звучит титул Царь Иудейский, причем Христос не принимает его, так же как не позволяет провозгласить Себя царем (6:15), хотя не возбраняет называть Себя Царем Израилевым при входе в Иерусалим (12:13). Об особом звучании слова Иудей в Ин см. выше. Царь Израилев — несомненно, Мессия. О Мессии как Сыне Божием см. 2 Цар 7:14; Пс 2:7 и в иудейских апокрифах, Мк 1:11; Рим 1:3–4. Заметим, что, в отличие от синоптиков, Иоанн до Страстей почти не употребляет слова Царь и Царство. Итак, Нафанаил есть истинный израильтянин, а Христос — истинный Царь истинного Израиля. Слова Иисуса |
| 45 Язык проф. Хвольсона на этот счёт не отличается определённостью и устойчивостью. То он говорит, что 13го писана агнца вкушал Христос с «некоторыми («Хр. Чт.» 1877, 1, 825), многими («Хр. Чт.» 1875, II, 474, 475; 1877, II, 574. Passamahl, S. 74), другими» («Хр. Чт.» 1877, II, 600); то предполагает, что «большая часть иудеев» ела его 14го числа – в пятницу («Хр. Чт.» 1877, II, 599). 46 «Theologische Literaturzeitung», 1893, 7, 182. Выражение это является особенно резким при сопоставлении с мнением самого проф. Хвольсона о своей гипотезе, как крепко построенном дом» («Хр. Чт.» 1878, I, 416). 47 Проф. Фр. Делич в своём еврейском переводе Нового Завета (1885 года) употребляет здесь (стр. 52) (от ) но у Лк. 12: 1 употребляет (стр. 153). Впрочем, трудно согласиться с мыслью этого учёного («Saat auf Hoffnung» 1874, 195–210), будто Христос говорил (и Матфей писал: P. Schegg, Evangelium nach Matthäus, I, Mundien 1863, 8. 13 fig.) на библейском языке (ср. Т. К. Abbott, Essays, p. 161–162). 49 Отмечу для интересующихся, что в эфиопском перевод (по изданию Th. P. Plamm, Londinii 1830) – согласно свидетельству студента с.петербургской академии о. Христодуло – Мф.26:17 читается так: В первый день пасхи». Однако нужно заметит, что последний термин переводчик отожествляет с τ ζυμα и потому Мк.14:12 передаёт следующим образом: «В первый день опресноков, в пасху, когда закалали пасху. 52 Cp. J. W. Burgon, The last Twelve Verses of the Gospel according to S. Mark, vindicated against recent critical Objectors and established, Oxford and London 1871. Его же The Revision, second edition (London 1885), p. 36–40, 47–49, 51, 281–284, 311, 422–424. Scrivener, A plain introduction to the criticism of the New Testament, Cambrige 1883, p. 583 suiv. 53 В этом смысле весьма характерно совпадение, что новейшие попытки голландской школы зачеркнуть и четыре великие Павловы послания, пощажённые безжалостными Тюбингенцами, приобретают на западе все больше распространения и силы, а в тоже время из Англии раздаются выстрелы против подлинности «всех» творений св. Игнатия Богоносца . См. ответ покойному знаменитейшему патрологу и трезвому экзегету Лайтфуту W. D. «Тне Ignatian Epistles entirely spurios», Т. and Т. Clark. Подлинно: возлюбиша человецы «паче» тму, неже свет ( Ин.2:19 )!.. |
| 60:1–9 Путеводная звезда для народов. Ты и твой в этой главе стоят в женском роде и единственном числе, обращаясь к родному городу Сиону (см. коммент. к 49:14–23; 51:17–23; 54:1–10), чьи сыновья… и …дочери (4) – не только иудеи рассеяния, но и другие народы (см.: Пс. 86:3–6 ; Гал. 4:26 ). Поэтому народы (3) и острова (9) означают нечто большее, чем средства для возвращения домой, но они составляют большую часть тех, кто стремится придти к свету (Сиона) (3), они ждут Господа (9), летят как голуби к голубятням своим (8; букв, «к гнездам»). Но также см. коммент. к ст. 10–16. Золото и ладан (6) для современных читателей–христиан являются предвестниками другого переселения (см.: Мф. 2 ), когда знаки внимания навлекли неприятности и дары включали таинственную смирну (ср.: Мк. 15:23 ; Ин. 19:39 ) – знак борьбы, до которой еще далеко. О контексте и символике этого отрывка и особенно ст. 6–9 (из которых ст. 7 является важнейшим для понимания всей главы) см. предварительные замечания к разделу 60:1 – 62:12. Религиозные термины в ст. 7 исключают возможность буквального его толкования, поскольку Новый Завет настаивает на том, что не может быть возвращения к религиозным обрядам, основанным на жертвоприношении овец и овнов… на алтаре и в доме славы Господа, потому что закон имеет «тень будущих благ, а не самый образ вещей» (см.: Евр. 10:1 , RSV; ср.: Евр. 13:10–16 ; Ин. 4:21–26 ). О Фарсисе см. коммент. к 2:16. 60:10–16 Радости победы. Иноземцы в этом отрывке – это, скорее всего, попавшие в плен язычники, еще не обращенные в истинную веру. В Писании существует множество подобных примеров (ср., напр.: Лк. 19:27 ; Отк. 20:7–9 ). В метафорах победы и ее последствий – труда иноземцев (10), неуязвимости (11а; ср.: Отк. 21:25–26 ), дани от иноземцев (11б) и тому подобного – подразумеваются обещания Господом победы Своему Царству и вечной (15) радости для Своего народа. Имперское звучание этого отрывка на самом деле выражает лишь здравую истину, что отвергать власть Господа равносильно самоубийству (12), а кроткие наследуют землю. |
| 39. Неточная цитата стихотворения А. Блока «Я, отрок, зажигаю свечи…» (1902). 40. Ср.: «…паяц перегнулся за рампу/И кричит: “Помогите! Истекаю я клюквенным соком”» (Блок А. Балаганчик (1905). 41. Никодим – ночной собеседник Христа (Ин. 3, 1–21; 7, 50–51). 42. …Божьим шутом. – здесь: юродивым. См.: Булгаков С. Н. Свет Невечерний: Созерцания и умозрения. М., 1917. С. 348; Юрков С. Е. Под знаком гротеска: Антиповедение в русской культуре (XI – нач. ХХ вв.). СПб., 2003. Божьим шутом называл себя и св. Франциск. 43. …Мать, облеченная в Солнце. – Ап. 12, 1–2. 44. «в свете живет неприступном» – 1 Тим. 6, 16. 45. Быт. 32, 24. 46. …легенда о Дионисе Загревсе. – Дионис Загрей – одна из ипостасей Диониса как сына Зевса Критского и Персефоны. См.: Иванов Вяч. Дионис и прадионисийство. Баку, 1923; СПб., 1994. 47. …что Царствие Божие нудится?» – Мф. 11, 12. 48. напрягся – и занемог. – аллюзия на стихотворение Пушкина «Анчар» (1828). 49. – реге denature – порочный отец (франц.). 50. еврейскую букву «ламед»… – эта буква означает Бога («Эль»). 51. …и не Его ли сила в моей слабости и совершается? – См. 1 Кор. 12, 9. 52. …только зерцалом в гадании? – 1 Кор. 13, 12. 53. …умру ли Его Смертию? – Дальнейшая конкретизация ксавинских представлений о смерти и бессмертии дана в трактате «О бессмертии души», из которого мы приводим некоторые фрагменты (цит. по кн.: Русские философы: (Конец XIX – середина XX века). М, 1995. C. 285–288): «Идея бессмертия человека, душевно-телесного существа, отрицает действительность во имя воображаемого, но не данного опыту отвлеченного бытия. Она в противоречии учению о Воскресении тела, является недоказанною догмою, утверждающей, будто бестелесная душа существует сама по себе, независимо от тела, “до” и “после” случайного своего соединения с ним, и будто воскресшее тело (если таковое в данной связи мыслей и вообще возможно и желательно) должно быть каким-то особенным, даже непредставимым неумирающим телом. Вера в посмертное существование (не бессмертное) искони присуще человечеству. Но что и как по этой вере существует после смерти? “Двойник” человека несомненно и телесный, ибо связанный с останками, уничтожением которых (рассченением трупа или сожжением) или мумифицированием (Египет, др Иран, Америка), обусловливается его посмертная дееспособность на земле (ср. убеждение в действенности мощей, бережение писем, вещей усопшего). |
|
|
