| 53) Чермен с добрыми очами, подобно великому Давиду (1 Цар. 16, 12), есть тот, кто при светлости жизни по Богу, имеет светозарное подобно ей и слово ведения. В таких добрая деятельность сочетавается с созерцанием; – и первая блестит разными видами добродетелей, а вторая светит Божественными помышлениями 51]. 54) Молящийся получить насущный хлеб, конечно, не весь приемлет его, как он есть сам в себе хлеб, но как может приять приемлющий. Всем просящим дает Себя Хлеб животный (Ин. 6, 35), как человеколюбивый, не всем однако ж поровну; но соделавшим великие дела правды больше, а тем, кои скудны такими делами, меньше: каждому сколько может приять достоинство (или благонастроение) его ума 56]. 55) Тому, кто деятельно проходит жизнь, Господь присущ посредством добродетелей, а от того, кто ни во что ставит добродетель, Он отсутствует. И опять, мужу созерцательному Он присущ чрез истинное ведение вещей; от того же, кто в какой-либо мере в сем погрешает, отсутствует 58]. 56) В начале обучения людей ко благочестию дело обыкновенно идет так, как бы оно относилось только к телу. И беседуем мы на первых порах приступления к Богочестию более по букве, нежели по духу. Потом, мало-помалу приступая ближе к духу и плотяность речений утончая духовными созерцаниями, в чистом чисто бываем уже мы Христе, сколько это возможно людям; так что можем говорить по Апостолу: аще иразумехом по плоти Христа, но ныне ктому неразумением (2 Кор. 5, 16). Это по причине простого (или чистого) приступания ума к Слову без покровов на Нем, так как мы преуспели уже от плотского разумения Слова взойти к узрению славы Его, яко Единороднаго от Отца (Ин. 1, 14) 61]. 57) Кто начал жить жизнию во Христе, тот превзошел правду и подзаконную, и естественную: что давая разуметь, божественный Апостол говорит: во Христе Иисусе ни обрезание что может, ни необрезание (Гал. 6, 15), словом обрезание обозначая подзаконную правду, а словом: необезание – намекая на подобную же праведность по закону естества 62]. 58) Слово Божие есть путь (Ин. 14, 6) для тех, кои, проводя деятельную жизнь, верно и твердо текут поприщем добродетели, не уклоняясь ни на десно по тщеславию, ни на шуе поползновением на страсти, – и по Богу направляя стопы свои: чего до конца не соблюдши Аса, царь Иудейский (3 Цар. 15, 23), заболел, как о нем говорится, под старость ногами, как расслабевший и обессилевший тещи далее путем жизни по Богу 68]. |
| Если даже в таких исключительных случаях для нас очевидна конвергенция Божественной и человеческой воли, то в повседневной духовной жизни рядового человека она имеет место как закономерность, не знающая исключений. Бог, «который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» ( 1Тим.2:4 ), и не хочет «смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был» ( Иез.33:11 ), не насилует воли человека, хотя предоставляет ему для спасения все средства. Христос не заставлял, а словом и делом призывал окружающих людей следовать за Ним ( Лк.5:1–11, 27–32 ; Мф.4:18–22 ; Ин.1:35–51 ). Если позитивным проявлением свободы Его слушателей было следование Его призыву, то негативным и потому еще более убедительным доказательством ее явился последующий уход от Него некоторых из учеников ( Ин.6:66 ). Желая, чтобы оставшиеся ученики еще раз подтвердили свою верность принятому ими решению, Спаситель тут же спросил их, не желают ли и они отойти ( Ин.6:67 ), чем снова дал им повод проявить их свободную волю. Философская истина свободы воли человека лежит в основе всего Откровения, всех призывов Слова Божия, как в области кардинальных, так и сравнительно второстепенных проблем поведения. Можно сказать, что само существование закона и заповедей подразумевает возможность их свободного исполнения или нарушения. Св. Макарий, указывая на свободу человека принять или отвергнуть призыв Христов, говорит: «Господь послал рабов призывать желающих и объявить им: “вот, я приготовил обед мой” ( Мф.22:4 ), но сами званные отказывались и говорили: один – “я купил пять пар волов”, другой – “я женился” ( Лк.14:19–20 ). Видишь ли – звавший готов, отреклись званные и, конечно, сами для себя были виною. Видишь, Господь уготовал им царство, зовет их, чтобы вошли, но они не хотят». 94 «Посему воля человеческая есть как бы существенное условие. Если нет воли – Сам Бог ничего не делает, хотя и может по свободе Своей. Посему совершение дела Духом зависит от воли человека». 95 Ранний Августин считал человека способным к свободному ответу на зов Божий и смотрел на отвержение призыва к спасению как на грех: «quod negligis quaerere quod ignoras… quod volentem sanare contemnis: ista tua propria peccata sunt», 96 писал он в раннем периоде своего богословского творчества, когда признавал, что разумным созданиям присуща «potentissimum liberum arbitrium» [мощнейшая свободная воля]. 97 Он считал тогда, что предопределение Божие людей к спасению или гибели из предведения Им их свободного выбора, в полном соответствии со своим современником св. Амвросием Медиоланским : «Apostolus ait: “quos praescivit, et praedestinavit”; non enim ante praedestinavit quam praescivit; sed quorum merita praescivit, eorum praemia praedestinavit». 98 |
| Нафанаил (евр. ‘Бог дает’ или ‘Бог дал’) — обычно предполагают, что это то же лицо, что и Варфоломей, упомянутый у Матфея, Марка и Луки, однако прямых свидетельств в пользу такого отождествления нет. Того, о Котором писал Моисей в законе и пророки — то есть Мессию. Учители закона указывали прежде всего на Быт 49:10 как на мессианское пророчество в Пятикнижии. Из Назарета может ли быть что доброе? — звучит как пословица, но неизвестно из других источников, ср. 7:41,52. Возможно, что Нафанаил, который родом из Каны (21:2), городка, соперничающего с Назаретом, произносит пословицу, которая была на устах ее жителей. Пойди и посмотри — ср. 1:39. Вот подлинно Израильтянин — Иисус обнаруживает Свое знание характера Нафанаила; слово указывающее на истинность, достоверность, соответствие своему названию — один из частых терминов в Ин (4:42; 6:14,55; 7:26,40; 8:31; 17:8). Слово Израильтянин употреблено единственный раз в четвертом Евангелии. Может быть, оно выбрано не случайно, так как Иудеями в нем обычно называются враги Иисуса, ср. Мф 28:15. В котором нет лукавства — характеристика истинного израильтянина. Возможно, ввиду последующего упоминания лестницы Иакова (1:51 и Быт 28:12) здесь содержится намек на Быт 27:35, брат твой пришел с хитростью и взял благословение твое — в Септуагинте здесь стоит то же слово dTloj ‘обман, предательство’. Почему Ты знаешь меня? — слово pTqen ‘откуда’ в том же значении в Мк 6:2 (Откуда у Него это?). По Филону Александрийскому, Слово обладает всеведением, но крайне маловероятно, чтобы Евангелист заимствовал идеи у Филона. Когда ты был под смоковницею, Я видел тебя — сидение под смоковницей, может быть, символизирует гармонию и мир или изучение Писания, но в данном случае скорее лишь знак прозорливости. Равви! — примечательно, что Евангелист не усматривает противоречия между этим титулом и последующими — Ты Сын Божий, Ты Царь Израилев. Предположение, что перед нами — часть древнейшего крещального исповедания, вероятно, но не доказуемо. Начиная с 18 главы, несколько раз звучит титул Царь Иудейский, причем Христос не принимает его, так же как не позволяет провозгласить Себя царем (6:15), хотя не возбраняет называть Себя Царем Израилевым при входе в Иерусалим (12:13). Об особом звучании слова Иудей в Ин см. выше. Царь Израилев — несомненно, Мессия. О Мессии как Сыне Божием см. 2 Цар 7:14; Пс 2:7 и в иудейских апокрифах, Мк 1:11; Рим 1:3–4. Заметим, что, в отличие от синоптиков, Иоанн до Страстей почти не употребляет слова Царь и Царство. Итак, Нафанаил есть истинный израильтянин, а Христос — истинный Царь истинного Израиля. Слова Иисуса |
| Надо полагать, что Проповедник лучше всякого знал и что Он говорил, и для чего говорил, а учил Он, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи ( Мф.7:29 ), число которых не оскудело и в наше время. Власть Христова – это не внешний авторитет, опирающийся на мирскую силу, а полная гармония между Его словом и делом; это – Его недосягаемо высокое религиозно-нравственное совершенство, могущественно покорявшее человеческие умы и сердца ( Ин.7:46 ) и проистекавшее из Его исключительного отношения к Богу-Отцу ( Ин.10:30 ). Нельзя забывать и того, что Христос был несравненный психолог, ибо насквозь прозревал человеческие души ( Мф.9:4, 12:25 . Мк.13:4–37, 14:18 . Лк.7:39–50 и мн. др.) и, если начал дело созидания царствия Божия с отдельных душ ( Ин.1:35–51 ), а продолжение Своего дела обусловливал нравственным самоисправлением опять-таки отдельных лиц, то, следовательно, имел для этого твердые основания. Дело в том, что пока каждый из нас не преобразует своего внутреннего человека, он не способен, решительно не в состоянии преобразовать других. Преждевременное облечение в реформаторскую тогу – это роковое заблуждение некоторых из современных деятелей. В таком случае, слепые поведут слепых, и все упадут в яму. Но когда каждый признает полноценность выраженного Спасителем требования насчет вынутия бревна из собственного глаза, когда каждый займется этой нелегкой операцией над самим собою, когда примутся за этот подвиг единицы, из которых образуются сотни и тысячи, – то именно, что принято называть «обществом», – тогда обновление жизни пойдет твердым и неуклонным шагом. Пусть, медленно совершается нравственное перерождение: дело не в скорости, а в истине и правде. Представьте себе непроглядную ночь; не видно ни зги; тщетно стараетесь вы отыскать дорогу, рискуя получить увечье... Но, вот, на доселе туманном небе показалась одна звездочка, за ней другая и третья, десятая и сотая, проливая свой мерцающий свет на землю. Вам становится отраднее, в душе вашей наступает мир, вы находите верную дорогу к месту своего назначения, радуясь, продолжаете путь свой ( Деян.8:39 ). |
| 18_2 Кор. 9:6-11: благотворение; Лк. 5:1-11: чудесный лов рыбы. 19_2 Кор. 11:31-12, 9: благодатная высота Павла; Лк. 6:31-36: милосердие. 20_Гал. 1:11-19: призвание ап. Павла; Лк. 7:11-16: воскрешение сына Наинской вдовы. 21_Гал. 2:16-20: бессилие закона; Лк. 8:5-15: притча о сеятеле. Нед. 22 по 50-це_Гал. 6:11-18: бессилие обрезания; Лк. 16:19-31: притча о богатом и Лазаре. 23_Еф. 2:4-10: спасение благодатию; Лк. 8:26-39: исцеление гадаринского бесноватого. 24_Еф. 2:14-22: примирение смертию Христовою; Лк. 8:41-56: воскрешение дочери Иаира. 25_Еф. 4:1-6: церковное единение; Лк. 10:25-37: притча о милосердном самарянине. 26_Еф. 5:9-19: дела тьмы и света; Лк. 12:16-21: притча о любостяжательном богаче. 27_Еф. 6:10-17: духовное оружие; Лк. 13:10-17: исцеление скорченной. 28_Кол. 1:12-18: искупление и его Совершитель; Лк. 14:16-24: притча о званых. 29_Кол. 3:4-11: умерщвление грехов; Лк. 17:12-19: исцеление 10 прокаженных. 30_Кол. 3:12-16: добродетели; Лк. 18:18-27: богатый юноша. 31_1 Тим. 1:15-17: спасение грешников; Лк. 18:35-43: исцеление иерихонского слепца. 32_1 Тим. 4:9-15: обязанности пастырей; Лк. 19:1-10: Закхей. Мытаря_2 Тим. 3:10-15: гонения верных; Лк. 18:10-14: притча о мытаре. Блудного_1 Кор. 6:12-20: блуд; Лк. 15:11-32: притча о блудном. Мясопуст._1 Кор. 8:8-9, 2: ядение идоложертвенного мяса; Мф. 25:31-46: Страшный Суд. Сыропуст._Рим. 13:11-14, 4: воздержание и пост; Мф. 6:14-21: пост. Нед. 1 поста_Евр. 11:24-26, 32-12:2: вера пророков; Ин. 1:43-51: призвание апостолов. 2_Евр. 1:10-2, 3: превосходство Христа над Ангелами; Мк. 2:1-12: исцеление капернаумского расслабленного. 3_Евр. 4:14-5, 6: первосвященство Христа; Мк. 8:34- 9, 1: крестоношение. 4_Евр. 6:13-20: клятва Божия Аврааму; Мк. 9:17-31: исцеление бесноватого глухонемого. 5_Евр. 9:11-14: очищение Кровию Христовою; Мк. 10:32-45: просьба Саломии. Нед. ваий_Флп. 4:4-9: радость о Господе; Ин. 12:1-18: вифанская вечеря и вход в Иерусалим. |
| 52) Как блаженный Давид, играя на гуслях, успокоивал давимаго злым духом Саула (1 Цар. 16, 23): так всякое слово духовное, сладостное по проникающим его мысленным созерцаниям, успокоивает страждущий эпилепсиею ум, освобождая его от давящей его злой совести 50]. 53) Чермен с добрыми очами, подобно великому Давиду (1 Цар. 16, 12), есть тот, кто при светлости жизни по Богу, имеет светозарное подобно ей и слово ведения. В таких добрая деятельность сочетавается с созерцанием; — и первая блестит разными видами добродетелей, а вторая светит Божественными помышлениями 51]. 54) Молящийся получить насущный хлеб, конечно не весь приемлет его, как он есть сам в себе хлеб, но как может приять приемлющий. Всем просящим дает Себя Хлеб — животный — (Ин. 6, 35), как человеколюбивый, не всем однакож поровну; но соделавшим великия дела правды больше, а тем, кои скудны такими делами, меньше: каждому сколько может приять достоинство (или благонастроение) его ума 56]. 55) Тому, кто деятельно проходит жизнь, Господь присущь посредством добродетелей, а от того, кто ни во что ставит добродетель Он отсутствует. И опять, мужу созерцательному Он присущь чрез истинное ведение вещей; от того же, кто в какой либо мере в сем погрешает, отсутствует 58]. 56) В начале обучения людей ко благочестию дело обыкновенно идет так, как бы оно относилось только к телу. И беседуем мы на первых порах приступления к Богочестию более по букве, нежели по духу. Потом мало по малу приступая ближе к духу, и плотяность речений утончая духовными созерцаниями, в чистом чисто бываем уже мы Христе, сколь ко это возможно людям; так что можем говорит по Апостолу: аще и разумехом по плоти Христа, но ныне ктому неразумением (2 Кор. 5, 16). Это по причине простаго (или чистаго) приступания ума к Слову без покровов на Нем, так как мы преуспели уже от плотскаго разумения Слова взойти к узрению славы Его, яко Единороднаго от Отца (Ин. 1, 14) 61]. 57) Кто начал жить жизнию во Христе, тот превзошел правду и подзаконную и естественную: что давая разуметь Божественный Апостол говорит: во Христе Иисусе ни обрезание что может, ни необрезание (Гал. 6, 15), — словом — обрезание обозначая подзаконную правду, а словом: необезание—намекая на подобную же праведность по закону естества 62]. |
| 114 И далее: «Вступил в рай разбойник покаявшийся, но αβαπτιζος. Оглашенный, представший перед императором Валентианом и казненный до крещения, провозглашается спасенным. Да и в Ветхом Завете не исключались из спасения необрезанные младенцы, Ин.5:2 ; Мф.2:16 ; 1Мак.1:51 . Бог учреждает обрезание, но власть свою к этому общему порядку решительно не привязывает: учреждает, говорю, но при условии возможности совершения: если ребенок день прожил, как на восьмой день может обрезываться? Рассмотри: не должно, именно, отчаиваться в спасении детей, до восьмого дня умерших: а) так как обетование дано Аврааму: буду Богом твоим и семени твоего после тебя. b) Так как те дети не нарушили закон тем, что до времени, установленного божественным законом обрезания, ушли из жизни; но где нет закона, нет и преступления, Рим.4:15 . с) Если все необрезанные дети погибли, то во всяком случае погибли дети, которые до восьмого дня при фараоне в изобилии убиты были; которые в пустыне во время сорокалетнего странствования рождались и умирали; которые Антиохом до принятия обрезания убиты были; которые в окрестностях Вифлеема прислужниками Ирода еще до обрезания были уничтожены, Исх.1:22 ; 1Мак.1:51 ; Мф.2:16 . Но никто жестоко не возгласит им по этой причине вечное осуждение» (Там же. Р. 491). 115 «Отсюда этот бесполезный вопрос об образе, которым таинства действуют, в согласии с истиной провозглашаем порожденным гением от схоластиков, и более сложностей и изощренной путаницы, чем пользы приносящим, а посему и вполне заслуживающим молчания» (ThCh. Т. 9. Р. 505–506). 118 Важное для последующего место, содержащее, очевидно, скрытую отсылку к блж. Агустину: «Вы уже очищены словом, которое Я проповедал вам. Почему не говорит, очищены Крещением, которым омылись, но говорит словом, которое Я проповедал вам, если не потому, что и в воде очищает слово. Отыми слово, и что вода, если не вода? Добавляется слово к стихии, и является Таинство, которое и само как бы видимое слово [tanquam visibile verbum]» (Aurelius Augustinus. S. In Joanne Evangelium tractatus LXXX. PL. T. 35. Col. 1840). Открытым остается вопрос о том, напрямую или через вторичные источники «входил» в русское богословие блж. Августин, аллюзии на которого нередки в синодальной традиции. |
| 575 IKop.10,16–17; Мк.14,24 и параллели. Об экклезиологических последствиях этой идеи сравн. гл. 4 выше: " Евхаристия и кафоличность " . 576 Смотри особенно Четвертое Евангелие (6,27–51) и у Игнатия (Еф.20,2; Магн. 6.2 и т. д.). Об Игнатии смотри у И. Романидеса " Экклезиология св. Игнатия Антиохийского " , 1956. 577 Сравн. выше прим. 51. 578 IKop.14 показывает, что уже в первых апостольских общинах евхаристические собрания являлись контекстом харизматических проявлений. Литургические свидетельства ранней Церкви, со времен Ипполита, показывают, что посвящения в священнослужение должны были иметь место в том же самом контексте. 579 Термин " керигма " применяется здесь в широком смысле, который включает и акт возвещения публике важных вещей (первоначальный смысл: сравн. Лк.12,3; Деян.10,42; Кол.1,23; ITuм.3,16; Апок.5,3) и содержание керигмы, дидахи, вместе с ее интерпретацией через учение, догматы и т. д., как это стали понимать особенно со второго века с " Эпидеиксисом " Иринея. 580 Ин.6,63; Сравн. Рим.2,29. 581 IKop.12,3. 582 Сравн. И. Конгар " Служители и церковная община " , 1917, стр.90. 583 Кроме " Эпидеиксиса " Иринея в целом смотри его " Ереси " , 3.1; IV, 26.2; 38.8 и т. д. 584 Ириней " Ереси " III, 24. 1. 585 Там же, IV, 26, 2. 586 Там же, IV, 18. 5. 587 Сравни А. Бенуа " Апостольство во втором веке " , " Вербум Каро " , 58, 1961, стр.173–84. 588 Проблемы, которые порождали употребление термина " логос " как " слово " в отношении Христа в ранней Церкви, показывают как опасно применение в христологии понятия " слово " , написанного или сказанного. В качестве реакции против савеллианства и арианства Отцы были вынуждены полностью отрицать любую ассоциацию этих двух смыслов слова " логос " и, таким образом, определено заменить сопутствующие значения сказанного или написанного слова исключительно на значение " лицо " . Смотри, например, у Евсевия " Еванг. " 5.5 и особенно у Афанасия " Против Ариан " ,2.35 и у Кирилла Александрийского " О правой вере… " 6. В Сирмийскос Символе (351г.) анафеме предаются те, кто называет логос Бога " эндиафетос " или " Профорикос " . |
| Ещё больше видна несостоятельность крайне супранатуралистической теории из самого содержания и свойств Библии. Библия и в частности Новый Завет представляются Роте собранием книг, соединённых путём обыкновенного историко-критического опыта и происшедших через обыкновенную человеческую писательскую работу 47 . Возможно ли предполагать, что авторы их находились в состоянии чистой страдательности, что их продуктивная деятельность находилась в покое, что они были как бы перьями в руках Божьих 48 ? Напротив, апостолы совершенно ясно сознавали мотивы и цели своих Писаний (например, Лк. 1:1–4 ; Ин. 20:30–31 ; 1Ин. 1:1–4 ) и получали совершенно определённые поводы к ним в тех отношениях, в которых они стояли к большим христианским обществам, к отдельным лицам и потребностям времени (например, Рим. 1:11–15 ; Рим. 15:15–16 ; 1Кор. 1:11 ; 1Кор. 5:1 ; 1Кор. 7:1 ; 2Кор. 1:8 ; 2Кор. 2:1 ; 2Кор. 7:12 . 2Кор. 11:1 ; Гал. 3:1 ; Кол. 2:1 ; 2Сол. 2:1 и др. 49 . Из этих особых условий жизни, поводов и современных потребностей апостолы получали и содержание для своих Писаний. В своих исторических рассказах апостолы, по мнению Роте, шли тем же путём, как и обыкновенные историки, ссылаясь на источники и самосвидетельство ( Ин. 19:35 ; 1Ин. 1:1–3 ), заимствуя и из древних первоисточников дословно или с изменениями ( Лк. 1:1–3 и др.). Кто может признать здесь диктант Св. Духа? 50 Там же, где апостолы излагают отвлечённые религиозные истины, по учению Роте, они сообщают выводы из своего размышления и своего вдохновенного понимания великих событий Откровения Бога во Христе 51 . Даже у одного и того же писателя один и тот же вопрос рассматривается в различные времена и по различным побуждениям с разных сторон и точек зрения 52 . Свидетельства новозаветных писателей не просто суть свидетельства Св. Духа, но и свидетельства их внутреннего опыта, почерпнутые не только из вдохновения, но и из глубины человеческого духа, из скорбей унижения, из долгих годов обучения в духовной жизни 53 . Каждый из новозаветных писателей, притом, имеет свой собственный характерный способ писания и обнаруживает немало индивидуальных особенностей, нисколько, впрочем, не унижающих достоинство их произведений 54 . |
| Хотя этот документ и имеет полуофициальное значение, однако во всех католических энциклопедиях, комментариях, богословских словарях и других книгах мы находим именно сатисфакционное учение об Искуплении, а как известно, все католические книги предварительно проходят через духовную цензуру и в них выражается «disciplina approbata» Римско-католической церкви, поэтому справедливо можно сказать, что сатисфакционное учение о догмате Искупления является учением Римскокатолической церкви. 750 См. слово «redemption» в Dictionnaire Apologetique de la Foi Catholique и это же слово в Dictionnaire de Theologie Catholique. Vol. XIII. 753 Совершенно неверно утверждение свящ. А. Волконского, говорящего: «С первых веков христианства покаяние сопровождалось наложением епитимий. Ее главной целью было удовлетворение Божией справедливости за нанесенное оскорбление» (подчеркнуто нами). См.: Op. cit. P. 390. Это совершенно неверное понимание значение епитимий в древней Церкви, как в Восточной, так и Западной (до отделения от Православной Церкви). 765 Georgii Scholarii Oratio in festum Ingressus Beatae Virginis Mariae in Templum. Cap. 2//Graffin-Nau. Patrologia Orientalis. T. 19. P. 515. 814 1Цар.16:35; Пс.23:5; 26:9; 37:23; 41:6; 64:6 и т. д.; Ис.19:20; 43:3,11; 49:26; 62:11; 63:8; Иер.14:8; Авд.21; Лк.1:47; 2:11; Ин.4:42; Деян.5:31; 13:23; 2Пет.1:1,11; 2:20 и т. д.; 1Ин.4:14; Иуд.25; Еф.5:23; Флп.3:20; 1Тим.1:1; 2:3; 4:10 и т. д. 2Цар.3:18,28; Ис.46:13; 49:6,8; 51:5–6,8; 52:10; 56:1; Иер.3:23; Лк.1:69,77; Деян.4:11; 7;25; 13:26,47; 1Пет.1:5,9; 2Кор.6:2,7; 2Фес.2:13; Евр.2:3 . Ис.25:9; 33:22; 35:4; 45:21–22; 63:1; Иер.15:20; 42:11 и т.д.; Мф.1:21; 18:11; Лк.9:56; Ин.3:17; 5:34; 10:9; 12:47; Деян.4:12; 16:31; Рим.5:9–10; 8:24; 10:9; Еф.2:5; 1Тим.1:15; 2:4; Тит.3:5… 829 Платон. «Критий» при конце диалога//Plato with an English translation. Vol. VII. P. 304. Rev. R. G. Bury. London, 1929. 832 См., например, тропарь: «Во гробе плотски, во аде же с душею яко Бог...», кондак 5-го гласа: «Ко аду Спасе мой сошел еси...», кондак Пасхи: «Аще и во гроб снизшел, бессмертие, но адову упразднил еси силу...», тропарь воскресный 2-го гласа: «Егда снисшел еси к смерти, Животе бессмертный, тогда ад упразднил еси блистанием Божества» и т. д. Эта же традиция запечатлелась и в иконописи. |
|
|
