| В притче из Книги Еноха (1 Енох. 89. 20-27) египтяне и израильтяне представлены в образе волков и овец. Книга Юбилеев приписывает злому ангелу Мастеме замысел уничтожить евреев руками фараона и волхвов (Юб. 48. 2, 12-15). Согласно Книге Юбилеев, И. произошел спустя примерно 2410 лет от сотворения мира (47. 1; 48. 1; 49. 1). Евреи шли к морю с 15-го по 21-й день месяца нисана, и этот период соответствовал неделе пресных хлебов (49. 1); с 15-го по 18-й день Мастема был пленен и Израиль имел время для отдыха после перехода через море (48. 15). В «Откровении Варуха» упоминается о манне, которая хранится в небесной сокровищнице и вновь будет излита на землю в мессианские времена (2 Вар. 19. 8). Исследователи сопоставляли этот текст с откровением Спасителя о хлебе жизни в Ин 6 ( Gartner B. John 6 and the Jewish Passover. Lund, 1959. P. 19). В апокрифической иудейской лит-ре поэтический пересказ событий И. содержится в оракулах сивилл (Sib. 3. 248-257). Книга Исход в сочинениях языческих авторов Сведения об И. евреев из Египта в эллинистической лит-ре появляются не ранее III в. до Р. Х. По большей части эти сочинения были созданы с полемическими целями и представляют собой искаженное евр. предание. Гекатей Абдерский (III в. до Р. Х.) сообщал, что когда в Египте много людей умерло от эпидемии некой болезни, то власти, увидев в этом знамение божественного гнева, изгнали из страны всех чужеземцев, в т. ч. и евреев. Тогда Моисей, превосходящий мужеством и мудростью др. евреев, увел их в свою страну (см.: Diodor. Sic. Bibliotheca. XL 3. 1-3). Далее Гекатей рассказывает об особенностях Моисеева законодательства и о том, что он, «будучи сам изгнанником, узаконил нелюдимый и замкнутый образ жизни», отличавший евреев от остальных народов (Ibid. XL 3. 4). У Страбона Моисей представлен в качестве егип. жреца, к-рый покинул страну, поскольку отвергал почитание божества в образе животного. После того как он изложил свое учение, множество разумных людей последовало за ним в «Иерусалимы», и он учредил для них законы ( Strabo. Geogr. XVI 2. 35-36). |
| Ещё больше видна несостоятельность крайне супранатуралистической теории из самого содержания и свойств Библии. Библия и в частности Новый Завет представляются Роте собранием книг, соединённых путём обыкновенного историко-критического опыта и происшедших через обыкновенную человеческую писательскую работу 47 . Возможно ли предполагать, что авторы их находились в состоянии чистой страдательности, что их продуктивная деятельность находилась в покое, что они были как бы перьями в руках Божьих 48 ? Напротив, апостолы совершенно ясно сознавали мотивы и цели своих Писаний (например, Лк. 1:1–4 ; Ин. 20:30–31 ; 1Ин. 1:1–4 ) и получали совершенно определённые поводы к ним в тех отношениях, в которых они стояли к большим христианским обществам, к отдельным лицам и потребностям времени (например, Рим. 1:11–15 ; Рим. 15:15–16 ; 1Кор. 1:11 ; 1Кор. 5:1 ; 1Кор. 7:1 ; 2Кор. 1:8 ; 2Кор. 2:1 ; 2Кор. 7:12 . 2Кор. 11:1 ; Гал. 3:1 ; Кол. 2:1 ; 2Сол. 2:1 и др. 49 . Из этих особых условий жизни, поводов и современных потребностей апостолы получали и содержание для своих Писаний. В своих исторических рассказах апостолы, по мнению Роте, шли тем же путём, как и обыкновенные историки, ссылаясь на источники и самосвидетельство ( Ин. 19:35 ; 1Ин. 1:1–3 ), заимствуя и из древних первоисточников дословно или с изменениями ( Лк. 1:1–3 и др.). Кто может признать здесь диктант Св. Духа? 50 Там же, где апостолы излагают отвлечённые религиозные истины, по учению Роте, они сообщают выводы из своего размышления и своего вдохновенного понимания великих событий Откровения Бога во Христе 51 . Даже у одного и того же писателя один и тот же вопрос рассматривается в различные времена и по различным побуждениям с разных сторон и точек зрения 52 . Свидетельства новозаветных писателей не просто суть свидетельства Св. Духа, но и свидетельства их внутреннего опыта, почерпнутые не только из вдохновения, но и из глубины человеческого духа, из скорбей унижения, из долгих годов обучения в духовной жизни 53 . Каждый из новозаветных писателей, притом, имеет свой собственный характерный способ писания и обнаруживает немало индивидуальных особенностей, нисколько, впрочем, не унижающих достоинство их произведений 54 . |
| Мф.12:24, 27; Мк.3:22; Лк.11:15, 18—19), велиаром (см. 2Кор.6:15), князем власти воздушной (см. Еф.2:2), князем мира сего (см. Ин.12:31, 14:30), князем бесовским (см. Мф.9:34, 12:24; Мк.3:22; Лк.11:15), искусителем (см. Мф.4:3), денницей ( ωσφρος lucifer, см.: Ис.14:12), Аввадоном (см. Откр.9:11), а прочие злые духи именуются: духами нечистыми (см. Мф.10:1; Мк.1:27, 3:11, 5:13, 6:7; Лк.4:36, 6:18; Деян.5:16, 8:7; Откр.16:13), духами зла, злыми духами (см. Еф.6:12; Лк.7:21, 8:2, 11:26; Деян.19:12—13), бесами, демонами (см. Мф.7:22, 9:34, 10:8, 12:27—28; Мк.1:34, 39, 3:15, 22, 6:13, 16:9, 17; Лк.4:41, 8:30, 35, 9:49, 10:17, 11:19—20; 1Кор.10:20—21; Иак.2:19), ангелами сатаны (см. Откр.12:7, 9; Мф.25:41). То, что диавол и его ангелы — существа личные и реальные, Священное Писание показывает, описывая их явления людям и присутствие в этом мире. В книге Иова излагается, что Ангелы часто являются пред лице Божие, а вкупе с ними и диавол, и подробно изображаются все скорби, которыми, по Божию попущению, диавол искушает праведного Иова (см. Иов.1:6, 12, 2:2, 6). Злой дух возмущает Саула (см. 1Цар.16:14—15); коварно приступает к Давиду, совращая его на дело, не угодное Богу (см. 1Пар.21:1); в облике змия сеет первое в этом мире зло, распространившееся через души всех потомков Адама (см. Быт.3:1, 6, 14; Откр.12:9). В пророческом видении Захарии описывается первосвященник Иисус, стоящий перед Ангелом Господним, а с правой стороны от Иисуса стоит сатана, дабы Ему противодействовать (см. Зах.3:1). В книге Товита говорится о демоне, убегающем от кадильного дыма (см. Тов.8:3). Премудрый Соломон возвещает, что «завистью диавола вошла в мир смерть» (Прем.2:24). Новый Завет представляет многочисленные доказательства о нечистых духах как существах самостоятельных, личных, реальных. Так, диавол описывается в нем прежде всего как искуситель, весьма изощренно и лукаво пытающийся соблазнить Спасителя. Спаситель ведет с ним диалог как с реальной, самостоятельной, разумной и свободной личностью (см. |
| 1629 Ипотип. § 17; ркп. Моск. Синод. б. 330/380, л. 3 об. и др. л. 68 об. (5 сент.) л. 1174 (29 ин.); но 24 ин. и 29 авг. 9 (л. 170 об. 193 об.). 1630 Никол-Касул. Тип. гл. 12 (8). 16 (9) и др. Иногда и для свв. 8, например, Евергетид. 29 авг. (Дмитриевский, Τυπικà, 496). 1635 Ипотип. §§ 3. 13. 14; о Четыредесятнице здесь сказано: «4 καθσματα», должно быть, описка (в Ватопед ркп. этой главы нет). Лиатип. по Дмитр. 249. Студ. Ал. уст. Синод. б. 330/380 л. 71 об. 9. Ник.-Кас. Тип. гл. 1. 1641 Последнее можно считать с Toscani (Ad Typ. graec. 18) и отголоском борьбы за иконопочитание, что свидетельствовало бы о большой древности обычая (в ю. Италию, родину рассматриваемых Типиконов, спасались именно от иконоборчества), и указанием на то, что эти «величания» уже тогда, как и ныне, пелись пред иконами. 1652 Toscani, Ad Typ. graec. 49. 54. 61. 68. Студ.-Алекс. уст. по. ркп. Моск. Синод. библ. 330/380, л. 4. 72. 114. Дмитриевский, Τυπικà 264. 263. 383. 357. 1657 Никон Черногорец, Тактикон Сл. I, л. 4 (304). Ср. в Студ. Ал. Уст. о великой субботе: «утреннее пение, рекше Слава в вышних Богу, певчески поют, его же николиже бе обычай творити, точию ныне». Ркп. Моск. Синод. библ. 330/380, л. 37. 1661 Там же 870–871. Эти молитвы должно быть, в Евхологиях X-XI в. Синайск. библ. 958 и Париж. национ. 213. Дмитриевский Εχολ. 35. 1003. См. ниже «Часы». 1664 Родом из К-поля, Ниокн должен был удалиться из Раифского мон., где принял иночество, из-за недовольства братии в Черногорский, по разорении которого сначала турками в 1085 г., а потом крестоносцами в 1098 г. возвратился в Раифский. Известен, как автор «Пандект» («Сборни») соч. канонического содержания и «Тактикона» («Устав») богослужебного и монастырско-дисциплинарного и др. соч. Сочинения его на греч. язык еще не изданы (сохранились в ркп. Синайской библиотеки), исключая отрывков (у Pitra и др.): «Пандекты» и «Тактикон» пользовались большим уважение в древней России, и дали много материала для «Кормчей» книги. Напечатаны на слав. язык в Отроге 1645 г. Почаеве 1795 г. и Москве в единоверч. типографии 1859 г. Мансветов, Церк. Уст., 187 и д. Голубинский, Ист. рус. ц. I, 1, 748. |
| 46), и вследствие этого сделаться восстановителем попранного духовного, а не павшего израильского царства (κα κηρυχθναι π τ νματι αυτο μετανοαν κα φεσιν μαρτιν ст. 47), что их призвание состоит в том, чтобы быть проповедниками этого новоустроенного царства среди всех языков, начиная от Иерусалима (ες πντα τ θνη, ρξμενοι π ερουσαλμ ст. 41). Такое предание вполне оправдывается ходом событий евангельской истории. Еще пред последним путешествием в Иерусалим, как мы выше видели, апостолы исповедали Иисуса Христа истинным Мессией, но каким образом Он откроет свое мессианское царство, как начнется Его прославление как Мессии, какого рода будет Его царство, это пока оставалось для них неведомой тайной. И потому, когда Иисус Христос приблизился к Иерусалиму, мать двух преданнейших учеников в чаянии, что уже наступает время открытия царства, обратилась к Нему с просьбой, дабы Он представил ее сыновьям высшие места в устрояемом царстве ( Мф. 20:17–21 ). Самое же вступление в Иерусалим ученики, может быть в таких же надеждах, встретили с особенной радостью и ликованием ( Лук. 19:35–40 ). Наступившие затем страдания и смерть и последовавшее за ними воскресение в теле, имевшем знаки страданий, разуверили их в этих надеждах и сроднили их дух с вышеизложенными понятиями (ср. Ин.20:9 ; Деян.1:3–8 ). Наконец с явлением Воскресшего в теле неразрывно связаны все будущие чаяния и ожидания Христовых благовестников касательно обновления и возрождения человека не по одной внутренней, но и внешней стороне, касательно его приготовления к новому небу и новой земле и исполнения всех утешительных надежд на его будущее величие и совершенство; во вновь открывшемся и явившемся всецелом образе Мессии они видели начало и прототип всего будущего, ожидающего человека ( 1Кор.15:12–19.35–49 ; 1Сол.4:13–17 ; Рим.8:17–23 ; 2Петр.3:10–13 и др.). Таким образом телесность является существенной принадлежностью видений Воскресшего; с ней неразрывно связана значительная часть существенных верований христианства; на ней основаны будущие его чаяния и ожидания; без нее воскресение теряло бы все свое великое значение в христианстве. |
| инициалами и сложной разноцветной вязью в заголовках (образцы см.: Джурова А. 1000 години българска ръкописна книга: Орнамент и миниатюра. София, 1981. Табл. 229-231, 235, 239; J. Српске мuhujamype. Београд, 1983. С. 82-83 (рис. 33-35), цв. табл. 75-78). В каллиграфической манере В. Г. работали монахи-книгописцы Рильского мон-ря посл. четв. XV - раннего XVI в. Мардарий и Спиридон, вероятно обучавшиеся у него. Нормы правописания рукописей В. Г. сыграли важную роль в распространении ресавской орфографии среди книгописцев Зап. Болгарии и Македонии. Лит.: Dani i Gj. Rukopis Vladislava gramatika pisan godine 1469//Starine. Zagreb, 1869. Knj. 1. S. 44-85; Сперанский М. Н. Загребският ръкопис на Владислав Граматик//Сб. за народни умотворения. София, 1900. Кн. 16-17. С. 325-338; Спространов Е. Опис на ръкописите в библиотеката при Рилския манастир. София, 1902. С. 43-44, 52-56, 104-114; Лавров П. А. Мат-лы по истории возникновения древнейшей славянской письменности. Л., 1930. С. XIX-XX; Киселков В. Сл. Народността на Владислав Граматик//Отец Паисий: Журнал. 1940. Кн. 2. С. 61-72; он же. Владислав Граматик и неговата Рилска повест. София, 1947; он же. Проуки и очерти по старобългарска лит-ра. София, 1956. С. 309-311; Mo š in V. Cirilski rukopisi Jugoslavenske akademije. Zagreb, 1955. [Vol.] 1. S. 61-67; Климент Охридски. Събрани съчинения. София, 1970. Т. 1. С. 475-478; Т. 3. С. 21-22, 32-33; Данчев Г. Рилската повест на Владислав Граматик и споровете около двете и редакции//Тр. на Великотърновски пед. ин-т «Кирил и Методий». Велико Търново, 1966. Т. 3. 1. С. 49-88; он же. Владислав Граматик - книжовник и писател. София, 1969; Ангелов Б. Три неизвестни ръкописа на Владислав Граматик//Език и лит-ра. 1973. 3. С. 91-93; он же. Из историята на старобългарската и възражденската лит-ра. София, 1977. С. 71-87; Д. Ucmopuja старе српске Београд, 1980. С. 225-226; Зафиров М. Един неизвестен ръкопис на Владислав Граматик//Старобълг. лит-ра. София, 1980. Кн. 6. С. 92-98; Христова Б. Владислав Граматик и българска култура през XV в.//Втори междунар. конгрес по българистика: Доклади. София, 1987. [Т.] 11: Стара българска лит-ра. С. 177-185; она же. Опис на ръкописите на Владислав Граматик. Велико Търново, 1996; Райков Б. Сб. на Владислав Граматик от 1456 г.//Palaeobulgarica. 1991. 4. С. 84-95; J. Списи Дuмumpuja Кантакузина и Владислава Граматика. Београд, 1993. С. 23-27; Podskalsky G. Theologische Literatur des Mittelalters in Bulgarien und Serbien, 865-1459. Münch., 2000. S. 352-355. |
| 3. Весть Софонии Проповедь Софонии рождается в очень конкретной ситуации. Эта проповедь не ставит больших богословских проблем, она стремится решить прежде всего повседневные проблемы, однако, это ничуть не лишает ее непреходящей ценности. Софония обличил вместе с великими пророками VIII века различные преступления против Бога и против ближнего. Он атаковал культовое идолопоклонство, беззакония, материализм, религиозное безразличие, насилие со стороны власти, а также обиды, нанесенные иноземцами народу Божию. Он со всей ясностью провозгласил, что такое положение дел нельзя терпеть, что такая ситуация непременно провоцирует наказание. Однако, Софония не испытывает удовольствия от наказания. Как верный ученик Исайи, в разрушении он видит шаг ко спасению. От срубленного дерева произойдет святое семя (Ис 6:13). Из нечистого и оскверненного города, города притеснителей произойдет остаток, который примет Господа (Соф 3:13). Посему, несмотря на ужасающие обличения, чтение Софонии не пугает. Оно скорее подвигает к действию, к изменению. Это и есть то, что подвигло Софонию к написанию книги: вдохновить реформу Иосии. Новый Завет не цитирует Софонию прямо. Однако в новозаветных книгах имеются имплицитные отсылки к Софонии. Мф 13:41, где говорится о соблазнах, напоминает Соф 1:3. Титул «царя Израиля», данный Иисусу Нафанаилом (Ин 1:49) – тот же, который Софония дал Богу в 3:15. Можно сравнить также Соф 3:8 с Откр 16:1 и Соф 3:13 с Откр 14:5. Возможно, незначительное влияние книги пророка Софонии на Новый Завет объясняется отсутствием в ней мессианских пророчеств. Перевод с испанского: игумен Арсений (Соколов), Бейрут. Глава из книги: Luis Alonso Schökel, J.L. Sicre Diaz. Profetas. Commento. Vol. II. Madrid, 1980. P. 1109-1112. Авторы – испанские библеисты, преподававшие в библейскую экзегетику в Pontificio Istituto Biblico, Рим. Hyatt J.P. The Date and Background of Zephaniah. “Journal of Near Eastern Studies”, (1948). Р. 25-29. Рассказ 4Цар 22-23 подчеркивает религиозные аспекты, но дает понять и политические амбиции Иосии, который претендует реставрировать древнюю империю Давида или хотя бы возвратить территории Северного Царства. На эту тему, сверх «Историй Израиля» Брайта, Нота etc, стоит обратить внимание превосходную работу: OtzenB. Studien über Deuterosacharja (København, 1964). Кстати, следует помнить, что хронологически различные этапы реформы Иосии лучше отражены в 2Пар 34-35, нежели в 4Цар. |
| 22-27; Ис 11. 6-9; 48. 11). Постепенно в священной истории ВЗ развивается учение о праведном «остатке Израиля», который в силу неотложности данных Богу обетований будет спасен и преодолеет все исторические катастрофы. Опыт спасения, осуществляемый в «остатке Израиля» (Ис 10. 20 слл.; ср.: 28. 5; «остаток Иосифов» - Ам 5. 15), впосл. восполняется учением НЗ о спасении избранных (Мф 22. 14; ср. также моление Христа Богу Отцу об избранных - Ин 17. 24-25). После разрушения Иерусалима и гибели исторического царства мессианские чаяния и связанная с ними надежда на спасение приобретают в Богом избранном народе все более выраженный характер. Совершитель этого спасения, грядущий эсхатологический Царь, также именуется Спасителем (LXX Зах 9. 9), ибо Он спасет угнетенных (Пс 71. 4, 13). Надежда на приход Мессии, ожидание Его спасительных деяний являются основной темой ВЗ, ключом к его пониманию. Представление о спасении как спасении от греха и его последствий содержится в более поздних текстах ВЗ, в учении о Мессии как страждущем Рабе Господнем, претерпевающем страдания за грехи народа (Ис 53. 6-11). Лишь в поздних библейских книгах эллинистического периода спасение понимается как примирение с Богом и прощение грехов (см.: Дан 12; 2 Макк 7); формируется учение о смерти праведника (Прем 1. 15; 2. 16-20) и ее искупительном значении (2 Макк 7. 18; 37-38; 4 Макк 6. 28-29; 17. 22). В ВЗ спасение связывалось с Судом Божиим и отделением праведных от грешников (см. рассказ о потопе - Быт 6-8). Эта особенность сохраняется и в НЗ, напр. в эсхатологических притчах Спасителя об овцах и козлищах (Мф 25. 32-33). Весть о спасении возвещает о Боге, Который придет спасти Свой народ (Ис 35. 4): не только Израиль, но и «все концы земли» (Ис 45. 22). Спасение - это главное дело Его победной правды (ср.: Ис 63. 1), и, чтобы ее осуществить, Он пошлет Своего Раба (Ис 49. 6, 8). Множество аспектов, раскрывающих тему спасения в ВЗ, нашли воплощение в служении Господа Иисуса Христа. В Е. Иисус Христос предстает Спасителем, исполняющим миссию, к-рая в ВЗ принадлежит Господу. |
| 268. Завещание 1, 35. Rahmani I Testamentum Domini nostri Jesu Christi. Moguntiae, 1889. P. 85–89. 269. Следовательно, молитва бывала коленопреклонная. 270. Апостольские Постановления. VIII, 10; ср. 13. 271. Апостольские Постановления. VIII, 6. 272. В начальной ектении следующее прошение только Париж. ркп. 273. Отсюда проливается свет на упоминание о плавающих: паломники в Палестину часто плыли. 274. Swainson. The Gr. Liturg., 246–252, 224, 228, 232. Дмитриевский А. Богосл. страсти. и пасхальной седм., 272–283. 275. Орлов. Литург. св. Василия Вел., 41–50. Дмитриевский Α. Ευχολγια, 134. Goar. Ευχολγιον, 52. Кекелидзе К., прот. Литург. груз. пам., 49, 192. 276. Епиктет. Enchiridion. II, 7. 277. Пс. 4, 2; 6, 3; 9, 14; 24, 16; 25, 11; 26, 7; 30, 10; 40:5, 11; 55, 2; 56, 2; 85, 3 и т. д. Ср. Мф. 9, 27; 15, 22; 17, 14; 20, 30; Мк. 10, 47; Лк. 16, 24; 17, 13; 18:38, 39. Lufl I. Liturgik. Mainz, 1844. II, 69. 278. Возможно, что первоначальными формами воззвания были, как иногда на армянской литургии: «Спаси Господи», «Спаси Господи и помилуй», и как на мала-барской литургии: «Господи наш, помилуй нас» (Собр. древ. лит. II, 193, 199. Петровский А. Апост. лит. Прил., 63). 279. Августин. Пис. 178. 280. Radulphus Tungriensis. De canon. obserwat. propos. 23. 281. Вайсон. Соб. пр. 3. 282. Григорий Великий. Пис. VII, 12; II, 63. 283. Сар. VI, 205, 197. Lufl. Liturgik, II, 70. 284. Mabillon. Comment, in ord. Rom. II, 34. 285. Притч. 16, 4; Евр. 2, 10; Ин. 17, 4. 286. 1 Пет. 5, 11 по некоторым кодексам. 287. 1 Тим. 1, 17; 1 Пет. 4, 11; Апок. 1, 6; 1 Тим. 6, 16. «Слава и держава» — обычное заключительное славословие и в Евхологии, приписываемом Серапиону, еп. Тмуитскому IV b. (Дмитриевский А. Евхологий IV b. Серапиона, еп. Тмуитск. Киев, 1894). 288. 1-е посл. Климента Римского 20, 12; 61, 3. Учение 12 апостолов, 8, 3; 9, 3; 10, 3. Апостольские Постановления. VIII, 11, 20. 289. Мф. 5, 13 (в сирском тексте: «Царство и слава»); Апостольские Постановления. VII, 47; VIII, 12. 290. Иуд. 25; Апок. 5, 13; 1 Клим. 64. Мучение Поликарпа, 20, 2, 21. |
| П. намеревался прибыть в Иерусалим к празднику Пятидесятницы (Деян 20. 16), до к-рого оставалось всего 6 недель. В конце пребывания П. в Троаде произошло чудо (Деян 20. 7-12). Событие происходит в тот момент, когда община собралась «для преломления хлеба». П. возглавлял совершение Евхаристии : на это указывает выражение «преломив хлеб и вкусив». П., продолжая соблюдать иудейские праздники (опресноки, Пятидесятницу) и посещать синагогу по субботам, по воскресеньям возглавляет евхаристические собрания в домах христиан (см.: Деян 27. 35; о связанной с этим текстом календарной проблеме см.: Иларион (Алфеев). 2017. С. 282-283). В данном случае дело происходило «в горнице», т. е. на верхнем этаже. Наличие в комнате большого количества людей потребовало обилия светильников, к-рые горели и коптили, поэтому окна были открыты. На подоконнике одного из окон и сидел юноша по имени Евтих, к-рого разморило, пока П. говорил с собравшимися ( Williams. 1990. P. 230; Bruce. 1990. P. 373; Longenecker. 1995. P. 305). Он выпал из окна и погиб. Апостол воскресил юношу. Нек-рые детали рассказа о воскрешении Евтиха напоминают о др. рассказах о воскрешениях (ср.: Мф 9. 18-19, 23-26; Мк 5. 21-24, 35-43; 8. 41-42, 49-56; Лк 7. 11-16; Ин 11. 1-44). Налицо вербальное сходство между этим рассказом из кн. Деяний и 2 эпизодами из жизни пророков Илии и Елисея (3 Цар 17. 17-24; 4 Цар 4. 8-37). В частности, падая на отрока и обнимая его, П. почти буквально воспроизводит действия обоих пророков. Несомненно, автор кн. Деяний видел в описанном событии одно из главных чудес П., стоящее в одном ряду с др. совершёнными им чудесами. Параллели с повествованиями из ВЗ неслучайны: ап. Лука усматривает прямую связь между всеми этими чудесами (см.: Иларион (Алфеев). 2017. С. 283-285, 287). Наличие параллелей с др. библейскими повествованиями не обязательно должно указывать на отсутствие исторической основы у данного эпизода. В частности, рассказы об Илии и Елисее могли повлиять не на автора кн. Деяний и не на некоего позднейшего писателя, якобы вставившего в эту книгу историю воскрешения Евтиха, а на самого П. в тот момент, когда он, узнав о смерти отрока, думал, как поступить ( Dunn. 1996. P. 268). |
|
|
