| Ср. Кол. 2, 14. 780 Ср. Быт. 3, 24. 781 Ср. Мф. 7, 13–14. 782 Ср. Ин. 7, 37–38. 783 Ср. Пс. 24, 5; Мф. 22, 4. 784 Ср. Мф. 22, 10; Лк. 14, 16. 785 Ср. Мф. 25, 6; 27, 52. 786 Ср. 1 Фес. 4, 17. 787 Ср. 1 Кор. 15, 52. 788 Ср. Мф. 24, 31. 789 Ср. Лк. 16, 24. 790 Ср. 1 Кор. 15, 54–56. 791 Ср. Лк. 6, 35; Гал. 3, 28. 792 Ср. Мф. 25, 7–10. 793 Ис. 56, 5 (Пешитта). Синод.: тем дам Я в доме Моем и в стенах Моих место и имя лучшее, нежели сыновьям и дочерям. 794 Ср. Притч. 6, 27. 795 Ср. Мф. 25, 1–12. 796 (В) возлюбленные мои. 797 Ср. Фил. 2, 6–8. 798 Ср. Мф. 8, 20. 799 Ср. Дан. 7, 13; Мф. 26, 64. 800 Ср. Ин. 12, 14–15. 801 Ср. Флп. 2, 7. 802 Ср. Ин. 4, 6. 803 Ср. Ин. 19, 28. 804 Ср. Мф. 4, 2; Лк. 4, 2. 805 Ср. Пс. 120, 4. 806 Ср. Мф. 8, 24; Мк. 4, 38; Лк. 8, 23. 807 Ср. Мф. 9, 12; Мк. 2, 17; Лк. 5, 31. 808 Ср. Пс. 22, 17. 809 Ср. Пс. 49, 4. 810 Ср. Пс. 69, 22; Мф. 27, 34. 811 Ср. Ис. 59, 8–9. 812 Ср. 2 Кор. 1, 22; 5, 5; Еф. 1, 14. 813 Ин. 14, 3. 814 Ср. Евр. 2, 9. 815 Ср. Еф. 1, 14. 816 Ср. Лк. 1, 26. 817 Ср. Прем. 18, 15. 818 Ин. 1, 14. 819 Еф. 2, 6. Пешитта: и воскресил нас с Ним, и посадил с Ним на небесах. Синод.: и воскресил с Ним, и посадил на небесах. 820 Мф. 28, 20. 821 Ср. Мк. 16, 19; Еф. 1, 20; Евр. 10, 12. 822 Ср. Плач. 4, 20; Лк. 1, 36. 823 Ис. 53, 12. Фраза в Пешитте может быть переведена и так, как в Синод.: Я дам Ему часть между великими. 824 Ин. 14, 20. 825 Ин. 10, 30. 826 Чис. 11, 17. 827 Ср. 1 Кор. 12, 11–28; Рим. 12, 3–6. 828 Ср. Ин. 3, 34. 829 Ср. Иоил. 3, 1–2; Деян. 2, 17–18. 830 Ср. Мк. 10, 19; Еф. 1, 20; Евр. 10, 12. 831 Ин. 3, 34–35. Пешитта=Синод.: ибо не мерою дает Бог Духа. Отец любит Сына и все дал в руку Его. 832 Мф. 11, 27. 833 Ин. 5, 22. Пешитта=Синод.: Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну. 834 1 Кор. 15, 27–28. Пешитта=Синод.: все покорил под ноги Его. Когда же сказано, что Ему все покорено, то ясно, что кроме Того, Который покорил Ему все. Когда же все покорит Ему, тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Бог все во всем. 835 |
| Объясн. Сказанную здесь величайшую истину апостол выражает почти в тех же словах, в каких изрек её Сам Господь: Ин.3:16 ; дальнейшее разъяснение величия Божественной любви к людям можно видеть у апостола Павла: Рим.8:32 ; любовь эта дарована людям совершенно незаслуженно с их стороны; Рим.5:8 ; чтобы не лишиться этой любви, необходимо принадлежать к истинной Христовой Церкви: Мф.18:17–18 , и стараться исполнять слово Божие: Ин.14:23 ; Откр.3:19–20 . О соблюдении заповедей 1Ин.3:23 . «А заповедь Его та, чтобы мы веровали во имя Сына Его Иисуса Христа и любили друг друга, как Он заповедал нам». Объясн. Здесь говорится о двух главных заповедях: первая – чтобы мы веровали и крестились во имя Христово: Ин.1:12:3:18 ; Деян.2:38 ; вторая же – чтобы любили друг друга не словом и не языком, но делом и истиной: Лев.19:18 ; Ин.15:12 . Кто эти заповеди соблюдает или сохраняет: 1Ин.2:3–4 , тот пребывает в Нём (Иисусе Христе) и Он в нём – в полном внутреннем нравственном единении, таинственным единением: Ин.17:21:23, 15:7:14:17 . Рим.13:8–19 . «Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви; ибо любящий другого исполнил закон. Ибо заповеди: «не прелюбодействуй», «не убивай», «не кради», «не лжесвидетельствуй», «не пожелай чужого», и все другие заключаются в сем слове: «люби ближнего твоего, как самого себя» ( Лев.19:18 ). Любовь не делает ближнему зла; итак, любовь есть исполнение закона». Объясн. Здесь апостол указывает на заповедь о любви как единственную в том смысле, что она объединяет в себе все остальные заповеди: ст.9; Мф.22:40 ; 2Ин.1:5–6 . Но нужно исполнять и другие заповеди: Мф.19:17:19, 28:20 . Еф.2:15 . «Упразднив вражду Плотью Своей, а закон заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир». Объясн. Здесь разумеются заповеди с одним преобразовательным характером, ибо о соблюдении других заповедей, необходимых для вечной жизни, есть прямое повеление: Мф.19:17 ; Иак.2:10 ; Ин.3:22–24 . Кол.2:6 . «Посему, как вы приняли Христа Иисуса Господа, так и ходите в Нём». |
| Пророк Даниил говорит о явлении ему Ангела Господня: «и как только услышал глас слов его, в оцепенении пал я на лице мое и лежал лицем к земле» (Дан 10:9). И когда Ангел повелел ему встать на ноги и стал говорить, то пророк опять пал пред Ангелом: «когда он говорил мне такие слова, я припал лицем моим к земле и онемел» (Дан 10:15). Было ли когда-либо поклонение людям праведным? Пророку Елисею поклонились сыны пророческие. «Увидели его сыны пророков, которые в Иерихоне, издали, и сказали: опочил дух Илии на Елисее. И пошли навстречу ему, и поклонились ему до земли» (4 Цар 2:15). И страж темничный, увидевший, что Господь чудесно избавляет Апостолов из темницы, в «трепете припал к Павлу и Силе» (Деян. 16:29). Спаситель говорил Отцу Небесному: славу, «которую Ты дал Мне, Я дал им» (Ин. 17:22), то есть Апостолам и Угодникам Божиим. Богу мы поклоняемся; должны, следовательно, поклоняться и тем, кому дана Спасителем слава Его (т.е. слава Божия). Поклонялись ли люди переселившимся к Богу праведникам? Да, поклонялись. Когда пр. Самуил явился к Саулу, «тогда узнал Саул что это Самуил и пал лицем на землю и поклонился» (1 Цар. 28:14). е) В чем еще выражается наше отношение к небесной Церкви? В том, что мы просим угодников Божиих молиться о нас. Почему мы обращаемся к ним с такой просьбой? Потому, что невозможно представить христиан без их взаимной друг за друга молитвы. «Братия! молитесь о нас» (1 Фес. 5:25), пишет Апостол Павел; в другом месте он же говорит христианам: «не перестаем молиться о вас» (Кол 1:9; см о взаимной молитве христиан еще и следующие места: Деян 12:5; Еф. 6:18, 19, 1:16; Филим. 1:4; Кол. 4:3; 1 Фес 5:17; 1 Тим. 2:1; 1 Ин. 5:16). Но почему мы именно угодников Божиих просим молиться о нас? Потому что молитва праведных многодейственнее, чем молитва многогрешных. Ап. Иаков говорит: «много может усиленная молитва праведного. Илия был человек, подобный нам, и молитвою помолился, чтобы не было дождя: и не было дождя на землю три года и шесть месяцев. И опять помолился: и небо дало дождь, и земля произрастила плод свой» (Иак 5:16—18). Вот насколько действенна молитва праведного! |
| § 304. Святой Авраам, который выше приведен в образ искреннего послушания, означен от Бога отцом верующих (Рим. 4:11), ради веры и послушания его, как сказал ему Бог: Я поставил тебя отцом многих народов (Быт. 17:4-5; Рим. 4:16-17). И верные – это сыны Авраамовы, по учению апостола: верующие суть сыны Авраама (Гал. 3:7), то есть, не по плоти, а по духу сыны Авраама, не плотские чада, но духовные. Поэтому, христианин, если мы хотим быть чадами Авраама и благословение Авраамово получить, благословиться с верным Авраамом (Гал. 3:9), должно нам вере Авраама, как отца верных, подражать и веру нашу к Богу от послушания нашего показывать, как отец верных Авраам, как мы видели в предыдущем параграфе. Если чадами Авраама хотим быть, то дела Авраама должны творить, как говорит Христос иудеям: Если бы вы были дети Авраама, то дела Авраамовы делали бы (Ин. 8:39). Это слово сказано тем иудеям, которые этим великим патриархом хвалились, называя его своим отцом: Отец у нас Авраам (Мф. 3:9), отец наш – Авраам (Ин. 8:39), – но в вере и делах отцу этому не следовали. Не повелевает нам Бог оставить отечество, род и дом наш, и идти в чужую землю, хотя и это сделать должны мы при случае ради имени Его святого, когда того честь имени Его потребует (см. Мф. 19:29), но повелевает оставить мир с прелестями и похотями. Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего (1 Ин. 2:15-16). Повелевает нам Бог, как пришельцам и странникам, удаляться от плотских похотей, восстающих на душу (1 Петр. 2:11), и о горнем помышлять, а не о земном (Кол. 3:2). Не повелевает закалать сынов наших или себя умерщвлять, хотя при случае за честь имени Его и жизнь нашу должны положить, но говорит: умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолослужение (Кол. 3:5). Говорит: представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего, и не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная (Рим. 12:1-2). |
| II глава Христос Господь не только Сам основал Церковь Свою, но Сам же есть Глава ее и оживляет ее благодатию Святого Духа. Это видно из Священного Писания . Сам Христос сказал: «Я есмь пастырь добрый», всех же, которые по Его призыву имеют прийти во двор овчий, наименовал единым стадом Своим ( Ин.10:11, 16 ). Он Сам сказал, что не оставит сиротами Своих исповедников, но будет всегда пребывать с ними и подкреплять их ( Ин.14:18, 27, 28 ; Мф.28:20 ), что Его именем они будут преодолевать все препятствия и невозможное делать действительным ( Мк.16:17–18 ). Хотя власть учительства Он поручил апостолам и их преемникам, но верховным учителем, невидимо через них поучающим верующих, повелел называть одного Себя ( Мф.23:8 ), и поэтому сказал: «Слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается» ( Лк.10:16 ). Равным образом, хотя власть совершать священнодействия для освящения верующих Христос поручил церковным пастырям, но Сам остается верховным «Первосвященником», Который «имеет и священство непреходящее, посему и может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них» ( Евр.7:24–25 ); Сам невидимо совершает чрез пастырей святые таинства; Сам невидимо предстоит и приемлет покаяние грешника, исповедующего грехи свои пред священником; Сам есть приносящий и приносимый в таинстве Евхаристии или Причащения. Апостолы передали это, как истину Божию, со всею ясностью. Так, апостол Павел пишет: Христос «есть глава тела Церкви» ( Кол.1:18 ); Бог «поставил Его (Христа) превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем, и все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем» ( Еф.1:21–23 ); «Христос – глава Церкви, и Он же Спаситель тела» ( Еф.5:23 ). От Него, как от главы, Церковь получает крепость и возраст ( Кол.2:19 ; Еф.4:16 ); Он защищает ее от врагов ее ( 1Кор.15:25 ; Евр. 10:13 ). Посему апостолы считали себя только слугами и посланниками Христовыми; что они ни делали, что ни установляли, делали от Его имени, как от имени Верховного Правителя Церкви, и так повелевали делать преемникам своим. «Мы – посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает через нас, от имени Христова просим: примиритесь с Богом» ( 2Кор.5:20 ); «в собрании вашем во имя Господа нашего Иисуса Христа, обще с моим духом, силою Господа нашего Иисуса Христа, предать сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа» ( 1Кор.5:4–5 ). |
| Приведу цитату из Тертуллиана : «Я знаю силу их (еретиков); они так чудно подражают Апостолам: те творили мертвых живыми, а они живых творят мертвыми». Эразм Роттердамский писал о протестантах: «Ни одного из них еще не было, который бы исцелил хотя бы хромую лошадь». Соборность (Кафоличность, Вселенскость) Церкви Определение соборности Если рассмотреть ветхозаветную, иудейскую Церковь , то она была ограничена и пространством , и временем, и народом. Церковь Христова не ограничена местом: «Шедше в мир весь, проповедите Евангелие всей твари» ( Мк.16:15 ). То есть заповедь Господня была та, чтобы проповедовать Евангелие всем, во всех местах. Апостолы согласно наставлению: «изшедше проповедаша всюду» ( Мк.16:20 ). По словам ап. Павла: «благовествование (существует) во всем мире, и есть плодоносно и растимо» ( Кол.1:5–6 ). Церковь Христова не ограничена временем; она будет стоять вечно: «созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют ей» ( Мф.16:18 ). «се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века» ( Мф.28:20 ). «и Я умолю Отца, и даст вам Утешителя, да пребудет с вами во век» ( Ин.13:16 ). Обращаю ваше внимание на те притчи, которые мы уже разбирали. Притча о плевелах: там «жатва» – кончина века ( Мф.13:38–39 ). Притча о неводе: извлекать его будут при кончине века ( Мф.13:49 ). О существовании Евхаристии до скончания века, до Второго пришествия: «всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пиете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколь Он приидет» ( 1Кор.11:26 ). Церковь Христова не ограничивается никаким народом, в ней: «нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного: но все во всем Христос» ( Кол.3:11 ). «все верующие благословляются с верным Авраамом» ( Гал.3:9 ). Спаситель заповедал нам: «научите все народы, крестя их во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа» ( Мф.28:19 ). В другом месте Господь наш Иисус Христос это объясняет так: «так написано, и так надлежало пострадать Христу, и воскреснуть из мертвых в третий день, и проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима» ( Лк.24:46–47 ). |
| 5:19; Лк. 8:30), и все уже начинает двигаться по системе демонского легиона. Все уже мертво и мертвотворяще и источает запах разложения, тления и смерти. Выражая эту мысль, евангелист Иоанн говорит: «весь мир лежит во зле» (1 Ин. 5:19). Весь мир -это те, которые не Христовы. Мирское и суетное помышление, основанное на эгоцентризме, все приносит на алтарь корысти, а призывом «Мера всему — человек» меряет все и устраивает все согласно лишь человеческому ведению. Богоносный Апостол дает должный совет тем, кто Христовы: «Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу» (Кол. 2:8). Философия по Христу — это богочеловеческая философия обновленного и возрожденного во Христе благодатью Святаго Духа человека. Через Свое Пришествие Христос воспринял человеческую природу, которой от полноты Своего Божества передал очищение, просвещение, святость и обожение: «тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими» (Ин. 1:12). И ниже святой евангелист Иоанн Богослов говорит: «И от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать» (Ин. 1:16). Философия и жизнь по Христу — это богочеловеческий опыт, в котором все основывается на освящающей и обоживающей благодати Христовой. Здесь нет ничего абстрактного или вымышленного, но только реальность богочеловечества, ибо в Богочеловеке Христе «обитает вся полнота Божества телесно» (Кол. 2:9), и верующие извещаются о том, что они в Нем исполнены. Человек, когда по благодати Божией целиком соединится со Христом и весь наполнится Им, обретает ощущение и сознание богочеловечества, которые есть у каждого члена Церкви, и так живет «со всеми святыми» (Еф. 3:18). Потому в Церкви и существует философия богочеловеческого всеединства и ощущение этого всеединства в Боге. Значит, спасение от разрыва между чувством и сознанием человека достигается только через богочеловеческую жизнь. Только в богочеловеческой жизни и сознании человек спасается от эгоистической изоляции, от губительного индивидуализма, который является не чем иным, как своенравным сатанизмом. |
| В другом аналогичном месте ап. Павел упоминает и другие виды человеческих разграничений: «Нет ни Эллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос» ( Кол.3:11 ), «ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота, и чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив через Него Кровию креста Его, и земное и небесное» ( Кол.1:19–20 , см. также Рим.10:12 ). Когда в экклезиологии мы говорим о кафоличности Церкви, то всегда должны помнить, что implicite она реализована в личности Богочеловека, ибо Христос как Спаситель обладает полнотой кафоличности, открытой для включения в нее всего человечества без каких-либо исключений. Можно без преувеличения сказать, что для того, чтобы иметь возможность стать христианином, необходимо только быть человеком. Однако, хотя Христос жил, учил, страдал и воскрес для спасения всех людей, но объективная реализация этого объективно совершенного, дарованного спасения зависит от принятия и усвоения его тем или иным человеком. Поэтому, хотя Бог, любя мир, ( Ин.3:16 )«хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» ( 1Тим.2:4 ), и для этой цели «отдал Сына Своего Единородного», однако чтобы благодаря этому благодатному акту человек «не погиб, но имел жизнь вечную», ему надо быть не просто человеком, а «верующим» ( Ин.3:16 ). Отсюда становится понятным, что ап. Павел, провозглашая, что «правдою Одного всем человекам оправдание к жизни» ( Рим.5:18 ), в другом месте уточняет: «Уповаем на Бога живого, Который есть Спаситель всех человеков, а наипаче верных» ( 1Тим.4:10 ). «Спаситель всех», ибо всем предоставляется возможность спасения, а «наипаче верных», ибо реализуется эта возможность только в отношении верных, т. е. принявших Христа верою. 61 Субъективная благодать обладает относительной универсальностью. Она была бы воспринята каждым, ибо все люди созданы по образу и подобию Божию, и потому все обладают способностью ее воспринять и усвоить, если бы не грех, подвергший образ Божий искажению, а духовную природу человека – порче. |
| 9. Благодать Божия есть сила Всевышнего, укрепляющая нас как в телесных, так и в душевных немощах. 9–10. Бог не попускает верующему в Него искушаться сверх сил, но с искушением дает и облегчение; кто чувствует в себе утешение благодати, тот в самых несчастиях и страданиях находит внутреннее удовольствие (выше 2Кор.4:8–9 ). 10. Страдающие за Христа и в немощи бывают сильны: злословят их, а они благословляют, гонят их, они терпят; хулят их, они молятся ( 1Кор.4:12–13 ). 16–17. Если собственным имением твоим помочь другому не можешь, то проси милостыню для других, но сам не пользуйся, и не полагай на себя подозрения (выше 2Кор.8:20 ). Гл. 13. Ст. 4. Как Христос, будучи распят по плоти, ожил Духом (силою Божиею ( 1Пет.3:18 ): так и мы хотя по плоти страдаем с Ним и умираем, но будем с Ним и живы живущим в нас Духом Его ( Рим.6:5 – 8:11 ). 5. Всякий может чувствовать в себе благодать Божию, если только он вовсе не забыл самого себя или есть не то, чем должен быть. Кто Духа Христова не имеет, тот и не Его; а если Христос в нас, то хотя тело мертво по причине греха, но дух жив, по причине праведности живущего в нас Христа ( Рим.8:9–10 ). 7. Если учишь другого добру, то не ставь себя ему в пример, и не показывай, что ты хорошо знаешь самого себя: но учи его так, чтобы он делал добро и тогда, когда почитает тебя не тем, чем ты должен быть. Учи другого со смирением, чтобы он делал добро и тогда, когда почитает тебя самого несовершенным. 16 Из Послания Св. Ап. Павла к Галатам Гл. 1. Ст. 1 и 3. Иисус Христос есть Господь и Бог ( Ин.20:28 ); от Него спасение ( Еф.2:8 (благодать) и мир душе нашей. 4. Хотя мы от Бога, но все мы грешишки ( 1Ин.5:19 ), и настоящая жизнь (век) наша есть грешная; по расположению на злые дела мы сделались Божиими врагами ( Кол.1:21 ). Но Богу Отцу благоугодно было примирить нас с Собою смертью Сына Его И. Христа в теле чувственной плоти Его, чтобы представить нас святыми, и непорочными, и невинными пред Собою ( Кол.1:22 ; Тит.2:14 ). 6–9. Евангелие Христово состоит в том, что мы спасаемся благодатью Христовой только по вере в смерть Его за грехи наши ( Гал.1:4 ), и получаем все благодатные дары через наставление в вере, а не делами закона (ниже Гал.3:2 ). Кто смущает верных и хочет превратить сие учение Христово, тот должен быть отлучен от Церкви, кто бы он ни был. |
| и «епископы» ( Деян. 20:28 ) на одном и том же отрезке текста применительно к одной и той же группе лиц. Как указывалось выше, 360 такое же словоупотребление мы встречаем в посланиях Павла. Сравнение христианской общины со стадом восходит к Самому Иисусу, называвшему Себя Пастырем Добрым, Который «полагает жизнь свою за овец» ( Ин. 10:11 ). В речи Иисуса это сравнение, в свою очередь, восходит к ветхозаветным книгам, в которых образ пастыря применялся к Богу, а стада – к народу израильскому ( Быт. 49:24 ; Пс. 22:1–2; 78:13; 79:2; 94:7; 99:3 ; Иер. 31:10; 50:19 ; Иез. 34:11–16 ). Епископы, они же пресвитеры, призваны пасти « Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею». В этом месте текста имеются существенные разночтения в рукописной традиции: некоторые рукописи содержат выражение « Церковь Господа», другие – «Церковь Бога» (на эту группу рукописей ориентируются современные критические издания 361 ), третьи – « Церковь Господа и Бога» (на эту группу рукописей ориентируются textus receptus и соответственно Синодальный перевод). Выбор правильного чтения зависит от предпочтений как текстологического, так и богословского характера. Словосочетание « Церковь Господа» в Новом Завете не встречается, тогда как словосочетание « Церковь Бога» встречается 11 раз в посланиях Павла: на этом основании можно было бы отдать предпочтение выражению «Церковь Бога». Однако отсюда вытекает богословский вопрос: может ли Бог иметь кровь? 362 Другой вопрос: кому Павел приписывает приобретение Церкви Кровию: Богу или Христу? He отдавая решительного предпочтения тому или иному варианту текста, мы считаем необходимым напомнить, что в посланиях Павла термин «Бог» применяется прежде всего к Богу Отцу, тогда как к Иисусу Христу применяется термин «Господь» (например, Рим. 1:7; 15:6 ; 1Кор, 6:14; 2Кор. 1:3; 11:31 ; Еф. 1:3; 1:17 ; Кол. 1:3 ). В то же время Иисус Христос неоднократно именуется Богом: «Христос по плоти, сущий над всем Бог, благословенный во веки, аминь» ( Рим. 9:5 ); «ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» ( Тит. 2:13 ); «в Нем обитает вся полнота Божества телесно» ( Кол. 2:9 ). Слово «Бог» применительно к Иисусу Христу встречается и в других новозаветных текстах ( Ин. 1:1, 18 ; 363 20:28; 1Ин. 5:20 ). 364 |
|
|
