| Но если душа остается во грехе и говорит: «Не будем слушать глас Божий, но будем делать, что хотим, и воскуривать фимиам “богине неба”» (ср. Иер.7:18 ), то она и порицается пророком, и осуждается Премудростью: «Я звала, и вы не послушались; простирала руку мою, и не было внимающего; и вы отвергли все мои советы, и обличений моих не приняли. За то и я посмеюсь вашей погибели; порадуюсь, когда придет на вас ужас» ( Прит.1:24–26 ) или осуждение, выраженное в Евангелии, когда Господь говорит: «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» ( Мф.25:41 ). Я предпочитаю, чтобы Господь наказал меня за грехи, пока я в этом мире, и изгладил мои прегрешения здесь, чтобы Авраам и обо мне мог сказать, как сказал о бедном Лазаре богачу: «Чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь – злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь» ( Лк.16:25 ). По этой причине, когда нас укоряют, когда Господь наказывает нас, нам не должно быть неблагодарными. Уразумеем, что нас осуждают в веке нынешнем, чтобы обрести нам покой в будущем, как и Апостол говорит: «Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром» ( 1Кор.11:32 ). Именно по этой причине и блаженный Иов с готовностью принимал все страдания и говорил: «Неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не будем принимать?» ( Иов.2:10 ). «Господь дал, Господь и взял; да будет имя Господне благословенно!» ( Иов.1:21 ). Но Он и творит «милость до тысячи родов любящим» Его ( Исх.20:6 ). Ибо любящих не нужно укорять, ибо они не грешат, как и Господь говорит: «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня» ( Ин.14:21 ). И поэтому «совершенная любовь изгоняет страх» ( 1Ин.4:18 ). По этой причине любящим назначено лишь милосердие, потому что «блаженны милостивы, ибо они помилованы будут» ( Мф.5:7 ) во Христе Иисусе Господе нашем, «Которому слава и держава во веки веков. Аминь» ( 1Пет.4:11 ). Гомилия IX. О скинии 1 . Если кто-то правильно воспримет исход евреев из Египта или переход их через Красное море и весь этот путь в пустыне и каждую остановку на этом пути, если он поймет это так, что примет закон Бога, «написанный не чернилами, но духом Бога живаго» ( 2Кор.3:3 ), если кто-либо, я говорю, внимательно посмотрит на все эти события в порядке их следования, то духовное исполнение всего этого приведет к возрастанию в добродетелях, обозначенных каждым этим событием, чтобы обрести ему созерцание и понимание скинии. |
| Поэтому Божественный Спаситель и говорил Своим святым ученикам: Блаженны очи, видящие то, что вы видите! Ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали (Лк.10:23; Мф.13:17). Подтверждая это благовестие Спасителя, святой христоносец и христовидец, апостол Павел, из сердца Богочеловеческой жизни Церкви свидетельствует: Нам Бог открыл это Духом Своим; ибо Дух все проницает, и глубины Божии — τ βθη το Θεο (1Кор.2:10). За веру во Христа и за любовь ко Христу Бог подает Своего Святого Духа, вводящего христолюбивую душу во всю истину о Богочеловеке Христе и открывающего ей все глубины Божии, которые в Нем. Дух Святой отверзает человеку зрение, и тот видит, чего не видел глаз, и слух — и тот слышит, чего не слышало ухо, и сердце — и тот чувствует и познаёт то, что не приходило на сердце человеку. В день Святой Пятидесятницы Дух Святой раскрыл святым Апостолам всю Христову тайну, и с тех пор последовали они за Ним во все смерти, во все опасности, на все мучения. Оставшись навсегда в Церкви, Дух Святой и впредь открывает Христову тайну каждой христолюбивой душе (ср. Ин.14:16—17, 26, 16:13; Еф.1:17; Деян.4:31, 10:47, 11:15). Он — главный Христов Апостол: Все-Апостол. Боголюбивым душам преподает Он самое совершенное ведение о Господе Иисусе Христе, которое только способно вместить человеческое существо. Поэтому духоносный благовестник пишет христианам: Вы имеете помазание от Святаго и знаете всё — οδατε πντα (1Ин.2:20): знаете всё, что может человек знать о Боге, о мире, о человеке, о жизни, о вечности. Лишь духоносцы ведают тайну Богочеловека. Таковы суть, в первую очередь, святые. Без сомнения, каждый христианин через святые таинства становится духоприимцем и духоносцем. Но только святые удерживают в себе Духа Святого святыми евангельскими подвигами, святой евангельской жизнью. И потому как имеют они в себе Духа Святого, открывающего им глубины Божии, которые во Владыке Христе, то святые Отцы и являются единственными истинными и достоверными, богомудрыми истолкователями Священного Писания, а прежде всего — Самой Личности Богочеловека, Господа Иисуса Христа. |
| Все это показывает, что, хотя Синоптики и писания апостола Павла, когда в них речь идет об Евхаристии, предпочитают традицию «Слуги Божьего» или выражение «тело», тогда как писания Иоанна отдают преимущество традиции «Сына Человеческого» или выражению «плоть» вместо «тела», все же обе эти традиции разделяют одно общее основополагающее убеждение, а именно: в Евхаристии «многие» становятся «одним», а «один» принимает в себя или на себя «многих» – народ Божий. Следовательно, было бы ошибочным в писаниях Иоанна усматривать тяготение к индивидуализму в евхаристическом приобщении и в экклезиологии вообще. Так как, хотя в текстах Иоанна и говорится о приобщающемся как об индивидууме, под ним всегда подразумевается член общины. Что же касается понятия «Сын Человеческий», которое мы рассматриваем в настоящий момент, то концепция «многих», воплощенных в «одном» как в общине (а не в «механическом» соединении индивидуумов), настолько значительна, что приводит к филологическому курьезу: когда говорят о Сыне Человеческом, смешивают первое лицо единственного числа с первым лицом множественного числа: «Истинно ( Я ) говорю тебе, Мы говорим о том, что ( Мы ) знаем, и ( Мы ) свидетельствуем о том, что видели; а вы свидетельства нашего не принимаете. Если Я сказал вам о земном и вы не верите, – как поверите, если ( Я ) буду говорить вам о небесном? Никто не восходил на небо, как только сошедший с небес Сын Человеческий » ( Ин.3:11–13 ; ср. 1Ин.1:1–4 ). Ясно, что подобная аномалия может быть объяснена только экклезиологией 18 . 2. Экклезиологическое значение евхаристического собрания Вышесказанное показывает, что Апостольская Церковь , следуя своему евхаристическому опыту, не относилась к «Телу Христа» только как к объективной реальности, то есть как к святыне , предназначенной для приобщения. Естественно, подобное отношение к «Телу Христа» как к объективной реальности не было чуждым Апостольской Церкви, но к этому мы вернемся чуть позже. Однако то, что раскрывается как некое неизбежное и непосредственное следствие рассмотрения Трапезы Господней с точки зрения «одного» и «многих» (которая ей внутренне присуща), и есть экклезиологическое значение евхаристического тела Христа. |
| Павел спрашивает коринфян, пользовался ли он чем–нибудь из того, что они послали с теми братьями, которые прибыли за добровольными пожертвованиями (ср.: 8:16–24; 9:3–5), например, с Титом и другим братом, который по просьбе Павла отправился вместе с ним. В заключение он пишет: …не в одном ли духе мы действовали? Вопрос требует положительного ответа. И Павел, и посланные им в Коринф действовали в одном духе, совершенно честно. 12:19–21 Назначение «неразумньис речей» 19 Павел вынужден был говорить в таком духе, поскольку коринфяне находились под воздействием хвастовства его противников, и он должен был показать, что ни в чем не уступает этим людям. Но главная цель его речей – в назидании им; не следует считать его высказывания простой самозащитой. Во имя укрепления их веры он должен был раскрыть суть лжеапостолов и вернуть доверие к себе как их апостолу и к своей Благой вести. 20,21 Он стремится укрепить их в вере, поскольку боится, что по прибытии к ним в третий раз ни он, ни они не найдут друг друга такими, какими хотели бы видеть. Он мог найти их в том же греховном состоянии, что и раньше, в нераскаянных грехах (особенно в нечистоте, блудодеянии и непотребстве). Они же могли увидеть его в том же состоянии непримиримости к их грехам с высоты своего авторитета. 13:1–10 Строгие предписания Павла 1 Павел предупреждает коринфян, что если, придя к ним в третий раз, он увидит, что они собираются предъявить ему те же беспочвенные обвинения, он призовет свидетелей: …при устах двух или трех свидетелей будет твердо каждое слово. Это необходимое условие обвинения в присутствии двух или трех свидетелей восходит к Втор. 19:15 и было включено Иисусом в Его наставления ученикам относительно церковной дисциплины ( Мф. 18:16 ; см. также: Ин. 8:17 ; 1Тим. 5:19 ; Евр. 10:28 ; 1Ин.5:8 ). 2–4 Павел предупреждает их и о том, что, поскольку они требуют доказательства того, говорит ли в нем Христос, то, когда он придет, они получат нужные доказательства. Это не будут свидетельства того рода, которые они ожидают (видения и откровения, знамения и чудеса и др.); это будет действие силы Христовой в них. |
| Разделы портала «Азбука веры» А антихрист это же человек или дух. Если это человек то он способен на покаяние и вообще на добрые поступки? Похожие вопросы 4 Ответа Согласно учению Церкви, антихрист – это человек, являющийся врагом Христа, который появится в конце времен и «будет стараться истребить христианство, но сам погибнет ужасным образом ( 2Фес. 2:8 )» (Простр. христ катехизис. О вере, о седьмом члене Символа веры; ср. Православное исповедание, Ч. 1, вопрос 58). Указание на него можно видеть в словах Спасителя, обращенных к неверующим в Него иудеям: «Я пришел во имя Отца Моего, и не принимаете Меня; а если иной придет во имя свое, его примете» ( Ин. 5:43 ). Святой апостол Павел предвещает, что «откроется беззаконник, которого Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего того, которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения. И за сие пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи, да будут осуждены все, не веровавшие истине, но возлюбившие неправду» ( 2Фес. 2:8–12 ). По словам прп. Иоанна Дамаскина , «не сам диавол делается человеком, подобно вочеловечению Господа, да не будет!, но рождается человек от блуда и принимает на себя все действие сатанино.. тайно воспитывается, и внезапно возмущается, и восстает, и царствует. И в начале царствования своего, вернее же тирании, притворно усвояет себе наружность святости; когда же он сделается победоносным, то будет преследовать Церковь Божию и выкажет всю свою злобу» (Точное изложение православной веры, кн. 4, глава 26 (99)). В книге Откровения Иоанна Богослова рассказывается о звере, выходящем из моря и отождествляемом с антихристом (13:1), о его всемирном правлении в течение трех с половиной лет и гонениях на верных (13:5–7), о его изображении и начертании, накладываемом на людей, и о числе имени его (13:14–18), о его бесчестной гибели от пришедшего во второй раз настоящего Христа (19:20). В то же время Писание дает это именование всем, кто «не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти» ( 1Ин. 4:3 ). |
| 23 Макар и Самоха осуждены собором 1490 г. и отлучены от Церкви. Поп Наум известен тем, что именно благодаря его покаянию святитель Геннадий Новгородский узнал о существовании ереси и еретиков. Как следует из послания Геннадия епископу Сарскому Прохору (1487), Наум не только раскаялся, но и, предоставив еретические «тетради», рассказал, как еретики «молились по-жидовски» и как ими были «превращены псалмы на их обычай» 24 По-видимому, последователи Схарии, отрицая учение о Божественной Троице, не признавали святоотеческой экзегезы, например, новозаветного откровения: «В начале было Слово, и Слово было у Бога. И Слово было Бог... И Слово стало плотию...» ( Ин. 1:1, 14 ). В христианском понимании здесь термином «Слово» определено второе лицо Троицы – Сын Божий, Христос, от вечности пребывающий с Отцом и воплотившийся для спасения человечества. Однако, согласно преподобному Иосифу, на Руси имело место неправославное восприятие этого и подобных текстов Священного писания, – вероятно, в духе антитринитариев-динамистов III в. Так, один из них – Павел Самосатский, утверждал, «что Слово Божие не имеет ни субстанционального, ни личного бытия, не совечно Отцу», учил о нем как о «Слове произносимом, то есть как бы о некотором движении воздуха» Это – почти буквальное совпадение с рассуждениями русских еретиков. 26 В данном пункте рассуждения еретиков восходят к древнейшим ересям «лжепророков». Известно, что уже в конце I в. н. э. были в ходу подобные измышления, опиравшиеся на мессианские идеи иудейских писателей и отрицавшие веру в то, что Иисус был Сыном Божиим, «пришедшим во плоти». Против таких принципиально антихристианских умонастроений непримиримо боролся апостол Иоанн Богослов: «Многие обольстители, – писал он, – вошли в мир, не исповедующие Иисуса Христа, пришедшего во плоти: такой человек есть обольститель и антихрист» ( 2Ин. 7 . Ср.: 1Ин. 2:22; 4:2–3 ). 27 Здесь преподобный Иосиф, выставляя данное утверждение еретиков в вину им, к сожалению, не берет во внимание данных историко-богословского свойства. |
| В своем послании Апостол Иоанн велит молиться за брата согрешающего не к смерти и прибавляет: «есть грех к смерти; не о том говорю, чтобы он молился» ( 1Ин.5:16 ). Седьмой Вселенский Собор в 15-м правиле поясняет, что такое грех к смерти или хула на Святаго Духа. – Здесь, то есть в известных словах Спасителя о сем грехе, разумеется не хула в обычном смысле слова, а сознательное противление истине, свидетельствуемой совестью, как сказал Господь: «если бы Я не пришел и не говорил им, то не имели бы греха; а теперь не имеют извинения во грехе своем» ( Ин.15:22 ). Вот и пример непростительного греха. О непрощённой хуле Господь впервые сказал в ( Мк.3:29 ), при таком пояснении евангелиста: «сие сказал Он потому, что говорили: в Нем нечистый дух» ( Мк.3:30 ). Как видите, прямой хулы на Святого Духа не было, но было противление явной истине. Сообразно с этим, помянутое 5-ое правило VII Собора говорит: «грех к смерти есть, когда некие, согрешая, в неисправлении пребывают. Горше же сего то, когда жестоковыйно возстают на благочестие и истину... В таковых нет Господа Бога, аще не смирятся и не истрезвятся от своего грехопадения». Этим пояснением утверждается и смысл слов Христовых и Иоанновых и становится ясным, что непростительный грех к смерти относится к нераскаянным состояниям души, а не к единичным согрешениям. Не надо, однако, забывать, что в последнем грешны все упрямые и самоуверенные люди, презрительно говорящие о святых заповедях, о Боге и о Святом Духе. Они не в полной мере повинны грозным словам Спасителя о хуле на Святого Духа, но, постепенно ожесточаясь, могут подвергнуть себя в полноте помянутой евангельской угрозе. Итак, мы только коснулись описания даров Святого Духа, перечисленных в послании к Галатам, а все это дело оставляем до другого раза. Скажем только ещё два слова 1) к различению духов прелести от даров Святого Духа и 2) о наиболее характерном выражении благодатного настроения. Различать Духа Божьего от духа прелести не так-то просто. Апостол Павел признаёт особенным даром Святого Духа – дар различения духов ( 1Кор.12:10 ср. |
| на этой земле нет никакого столь святого, столь рачительного, столь внимательного, кто бы мог постоянно прилепляться к истинному и единственному благу (Богу), сознавая, что он и при ежедневном отвлечении от Него не грешит. Впрочем, если кто и сознается, что он не может быть свободным от греха, однако ж это не препятствует ему быть праведным... У него более чистый взгляд, и большее он замечает; неукоризненная жизнь порождает большую скорбь самоукорения, исправление нравов, и рачительная ревность к добродетелям умножает стенания и воздыхания. Ибо никто не может быть доволен тою степенью совершенства, до какой преуспел; и чем чище будет духом, тем более видит себя нечистым, тем более находит причин к смирению, нежели к возношению; и чем скорее стремится к высоте, тем более видит, что ему все больше есть куда стремиться. Отличный из апостолов произнес: «если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас» ( 1Ин.1:8 ). Итак, если говорим. что мы не имеем греха, этим самим доказываем, что мы из простых грешников становимся уже беззаконными и нечестивыми. Если хотим вернее испытать, возможно ли человеческому естеству приобрести безгрешность, то от кого яснее можем научиться, как не от тех, кто распял плоть свою со страстями и похотями ( Гал.5:24 ) и кто, хотя из сердца своего не только с корнем истребил все страсти, но старается устранить даже и память о грехах и помышления и, однако ж, ежедневно исповедует, что и на один час но остается без греха?” 45 Церковь Христова – святая Церковь называется святою потому, что Совершитель нашего искупления и Глава ее есть Святой Господь Иисус Христос и Устроитель спасения верующих – Святой Дух, от Которых освящающая сила Божия изливается на все Тело ( Церковь ). В Церкви всегда пребывает Всесвятый Дух «И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек... Утешитель же, Дух Святой, Которого пошлет Отец во имя Мое» ( Ин.14:16, 26 ; ср. 7:39). «И исполнились все Духа Святого» ( Деян.2:4 ). Церковь свята и предназначена приводить верующих к святости Иисус Христос для того и предал Себя на смерть, «чтобы представить ее (Церковь) Себе славною Церковью, не имеющею пятна или порока или чего-либо подобного, но дабы была свята и непорочна» ( Еф.5:24–27 ). |
| В этом своем значении κσμος сотворен Логосом ( Ин.1:10 ). 2) Κοσμος – в более ограниченном смысле, как место жизни и деятельности человечества, собственно земля, на которой мы живем, вместе с порядком и строем земной жизни ( Ин.16:21 : γεννϑη νϑρωπος ες τν κσμον; Иак.6:14 ; 1Ин.3:17, 4:1 ). В этом смысле берется κσμος, когда Спаситель говорит о Себе: «изыдох от Отца и приидох в мир; и паки оставляю мир, и иду ко Отцу» ( Ин.16:28 ; cp. Ин.18:36, 13:1 ; 1Ин.4:9 ). 3) Более часто κσμος означает человечество, которое составляет центр κσμος’у, принимаемого в двух указанных значениях (1 и 2). Это значение необходимо удержать в тех местах, где говорится о божественном откровении и в которых κσμος представляется, как совокупность лиц, для которых это откровение предназначено ( Ин.7:4, 8:12 ; 2Ин.1:7 ; Ин.18:20 ). Этот мир возлюбил Бог ( Ин.3:16 ); Христос есть свет ( Ин.8:12, 9:5 ; cp. Ин.12:46 и Ин.1:4 ), Спаситель ( Ин.4:42 ; 1Ин.4:14 ; ср. Ин.3:17, 12:47 ) этого именно мира; для этого мира Он есть хлеб животный ( Ин.6:33, 51 ); за этот мир Он принес Себя в жертву, явившись Агнцем, вземлющим грех мира ( Ин.1:29 ), умилостивлением за весь мир ( 1Ин.2:2 ). 4) Особенно важна дальнейшая модификация понятия κσμος, когда он принимается в смысле от Бога отчужденного порядка вещей, как он представлен в человечестве и человечеством, отвратившимся и отчужденным от Бога и враждебным Ему и Его откровению. Этот κσμος не есть творение Божие, не от Него он ведет свое происхождение: «все, еже в мире..., несть от Отца, но от мира сего есть» ( 1Ин.2:16 ). Если иметь в виду первоначальное значение слова κσμος, то κσμος в последнем смысле правильнее было бы назвать ντικσμος. Это – мир воли, отпадшей от Бога. Отец его – диавол, существо которого составляет отрицание всего, что реально и истинно в Боге, – света, любви и жизни. Поэтому и в мире господствует σκτος, σκοτα, как противоположность божественному свету ( Ин.1:5, 3:19 ; 1Ин.2:8 ; Ин.8:12, 12:46 и друг.). Вместо любви характерною чертой космоса является ненависть (μισεν): Ин.7:7, 15:18, 17:14 ; 1Ин.3:13 644 . |
| 2540. См. об этом: epist. 7. 2541. Ср.: Рим. 8. 15. 2542. Ср.: 1Ин.4. 18. 2543. См.: Рим. 13. 10. 2544. См.: Рим. 13. 9. 2545. Ср.: Гал. 4. 5. 2546. Ср.: Рим. 2. 15. 2547. Ср.: Иез. 18. 23. 2548. Ср.: epist. 19. 1 и 21. 8, а также: interp. lob. 3. 5. 12, exam. 6. 3. 15. 2549. См.: Isaac 2. 4. Ср. у Плотина (cnn. 2.4. 7. 8d). 2550. Ср. у Цицерона, orat. 1. 42: philosophorum greges; tusc. 1. 55: plebei philosophi. 2551. Ср. y Платона, Phaedr. 245ë «Всякая душа бессмертна. Ведь вечно–движушееся бессмертно… Только то, что движет само себя, раз оно не убывает, никогда не перестает и двигаться и служить источником и началом движения для всего остального, что движется» (пер. А. Н. Егунова, цит. по изд.: Платон. Собр. соч.: В 4 т. Т. 2. М., 1993). Ср. также у Цицерона (somn. 8. 27). 2552. Ср. у Аристотеля (hist. anim. 2. 412а). 2553. Третья и Четвертая книги Ездры не входят в число канонических книг, однако многие св. отцы ссылаются на них как на канонические. 2554. Ср. у Оригена (in Rom. 7. 4). 2555. Ср.: 2Кор. 4. 18. 2556. Ср Пс. 72. 28. 2557. См. Деян. 17. 28 2558. Ср. у Оригена (in Rom. 7. 4). 2559. Ср.: Рим. 8. 20. 2560. Ср.: Jacob 1. 6. 2; exam. 6. 2. 8; у Оригена (in Rom. 7. 4). 2561. См.: Флн. 2. 7–8. 2562. См.: Рим 8. 23. 2563. Ср.: Пс. 101. 27, 2Петр. 3. 10. 2564. См.: Рим. 8. 21. 2565. См. у Оригена (in Rom. 7. 4). 2566. См.: Рим. 8. 18. 2567. Ср.: Рим. 12. 5;1Кор. 12. 12. 2568. Ср. у Оригена (in Rom. 7. 4). 2569. См.: Рим. 8. 13. 2570. Ср.: Рим. 8. 14. 2571. См.: Рим. 8. 17. 2572. Ср.: Рим. 8. 18. 2573. Ср. у Оригена (in Rom. 7. 4). 2574. Ср. Мф. 25. 35–36. 2575. Ср.: Рим. 13. 14 Ср.: Мф. 25. 35–36. 2576. Ср.: у Оригена (in Rom., 7. 5). 2577. Ср.: fid. 5. 13. 154–15. 183. 2578. Ср.: у Оригена (in Rom. 7. 5). 2579. См.: 1Кор. 12. 28. 2580. См.: Ин. 1. 12. Ср. у Оригена (in Rom. 7. 5). 2581. Ср.:Лк. 2. 28. 2582. Ср.: Лк. 1. 67–79. 2583. Ср.: Ин. 1. 29–36. 2584. Ср.: Ин. 19. 38; Лк. 23. 50. 2585. Ср. у Оригена (in Rom. 7. 5). 2586. Ср.: Рим. 8. 23. 2587. Ср.: Исх. 33. 20, 23. |
|
|
