| Огласительное поучение двенадцатое [К готовящимся в Иерусалиме к просвещению, сказанное без приготовления, на слова: воплотившагося и вочеловечившагося; также на слова Исаии: И продолжал Господь говорить к Ахазу, и сказал: проси себе знамения у Господа и проч. ( Ис.7:10 ). Се, Дева во чреве примет и родит Сына, и нарекут имя Ему, Еммануил, и проч. ( Ис.7:14 ).] 1 . Воспитанники чистоты и ученики целомудрия, восхвалим устами, исполненными чистоты, Бога, родившегося от Девы. Удостоившись вкушать мяса (см. Исх.12:9 ) духовного Агнца, вкусим от главы и вместе от ног, под главой разумея Божество, а под именем ног приемля человечество. Будучи слышателями Святого Евангелия, да веруем Иоанну Богослову. Он, сказав: В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог ( Ин.1:1 ), присовокупил следующие слова: И Слово стало плотью ( Ин.1:14 ). Но есть дело святое – поклоняться Ему, как человеку простому, равно не есть благочестивое дело называть Его только Богом, не вочеловечившимся. Ибо если Христос есть Бог, как то и истинно, но не принял человечества, то мы чужды спасения. Итак, должно поклоняться Ему, как Богу, и верить, что Он и вочеловечился. Нет пользы говорить, что Он человек без Божества; равно нет спасения не признавать в Нем вместе с Божеством человечества. Да исповедуем пришествие Царя и Врача. Ибо Царь Иисус, желая врачевать, исцелил болящее, препоясавшись лентием человечества. Совершенный Учитель младенцев младенчествовал вместе с младенцами, чтобы умудрить неразумных. Хлеб небесный сошел на землю, чтобы напитать алчущих. 2 . Но дети иудеев, отвергая пришедшего и ожидая имеющего прийти на погибель, от истинного Христа отреклись, а в заблуждении своем принимают ложного. И в этом случае открывается истина слов Спасителя: Я пришел во имя Отца Моего, и не принимаете Меня; а если иной придет во имя свое, его примете ( Ин.5:43 ). Кстати здесь вопрос предложил иудеям: справедливы или ложны слова Исаии пророка, что Еммануил от Девы родится? (см. Ис.7:14 ). Если обвиняют его как лжеца, это нимало не удивительно. Ибо у них в обыкновении не только обвинять пророков, как лжецов, но и камнями побивать их. Если же пророк справедлив, то покажите Еммануила и скажите: имеющий прийти, Которого вы ожидаете, от Девы ли родится, или нет? Если не родится от Девы, то вы во лжи обвиняете пророка, а если ожидаете сего вы в будущем, то для чего отвергаете то, что уже сбылось? |
| Введение § 1. Понятие о Библейской Герменевтике и разные наименования этой науки Библейская Герменевтика есть наука, в которой преподаются правила, как узнавать и изъяснять подлинный смысл священного Писания. Название Герменевтики взято от греческого слова ρμηνεειν толковать, изъяснять что-нибудь или посредством простого перевода с одного языка на другой ( Ин.1:39,42; 9:7 ; Мф.1:23 ; Евр.7:2 ), или посредством подробнейшего раскрытия предлагаемой мысли ( Лк.24:27,32 ); а Библейскою или Священною называется она в отличие от герменевтики общей. – Некоторые богословы дают этой науке название Экзегетики 1 ; потому что слова ρμηνεειν и ξηγεσϑαι употребляются в священном Писании как тожественные, в одинаковом значении ( Лк.24:27 ; Ин.1:18 ). – Другие называют ее Богословием толковательным, или сказательным 2 , по ее предмету и отношению к составу богословских наук. § 2. Польза ее Священное Писание, как слово Божие, есть нетленное семя, от которого человек возрождается из естественной в благодатную жизнь ( 1Пет.1:23 , сн. Лк 8:11 ); есть хлеб, которым он духовно живет, и вода, которою утоляет духовную жажду ( Ам.8:11,12 ); есть светильник, сияющий в темном месте, пока придет рассвет и заря взойдет в сердце ( 2Пет.1:19 ), и есть самый дневной свет, то есть, живое и блаженное познание Бога и чудес его во времени и в вечности ( 1Ин.5:20,2:8 ). Без слова Божия человек мрачен, гладен, жаждущ и мертв духовно 3 . По сей необходимости священного Писания для истинного и лучшего существования человека, православно-кафолическая Церковь не только позволяет всякому верующему слушать и читать Писание, но и заповедует исследовать оное, дабы веровать сердцем в правду и устами исповедовать во спасение 4 . Но поскольку в нем есть нечто и неудобовразумительное, что не наученные вере и не утвержденные в ней, к собственной своей погибели, толкуют превратно ( 2Пет.3:16 ): то желающий испытывать Писания, могущая умудрити во спасение ( 2Тим.3:15 ; сн. Ин.5:38 ), для вернейшего достижения сей цели, должен предварительно знать правила истинного разумения и изъяснения смысла священного Писания 5 . Сии-то правила и составляют предмет Библейской Герменевтики: здесь предлагается начало, к которому должно обращаться постоянно при изъяснении Писания; здесь назначаются законные пределы для изысканий; здесь указываются средства к правильному уразумению истины, открытых людям в божественном Писании. |
| XXXIX. Об обрядах Получая в таинствах Церкви от Бога всё потребное для жизни и благочестия, мы твёрдо должны помнить, что благодатные силы не стесняют свободы человека, не влекут его насильно к добру, а только призывают, возбуждают, помогают, освящают и спасают, если он не противится им ( Откр.3:20 ; Деян.7:51 ; Евр.3:7–8 ). Для нравственного усовершенствования, исправления и преуспеяния на пути добродетели необходимы усилия и самого человека. Приходя в этом случае на помощь усилиям его, Церковь предлагает ему различные средства, содействующие сохранению, укреплению и возвышению в нём нравственной христианской жизни. Из этих средств она прежде всего указывает на молитву. Сам Христос Спаситель учил о том, что должно всегда молиться. Бодрствуйте на всякое время и молитесь ( Лк.21:36 ; Лк.18:1–8 ; Мф.6:6–13:7:7–11 ; Ин.16:23–24 ; Лк.5:16:6:12:9:18:28–29 ). Об этом же учили и апостолы словом и примером. Непрестанно молитесь ( 1Фес.5:17 ). Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением ( Кол.4:2 ). Молитва укрепляет нашу веру, надежду и любовь ( Еф.3:14–21 ); она приобретает просвещение уму нашему ( Иак.1:5 ; Еф.1:16–18 ), укрепляет волю в делании добра ( Евр.13:20–21 ), утешает сердце в скорбях и страданиях ( Иак.5:13–15 ), содействует нам в борьбе с искушениями и врагом нашего спасения – диаволом ( Мф.26:41:17:21 ). Вообще молитва приобретает нам всё, что служит к истинному нашему благу. Всё, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, и будет вам ( Мк.11:24 ). Молитвы наши к Богу, по тесной связи у нас души с телом, естественно, выражаются в словах, поклонах и других внешних действиях и знаках, ибо от избытка сердца говорят уста ( Лк.6:45 ), Сам Христос Спаситель хотя и был духовен в высшей степени, но и Он духовную молитву Свою выражал и словами, и возведением очей на небо, и преклонением колен и лица на землю ( Лк.3:21:6:12 ; Мф.26:39 ; Лк.22:41–46 ; Ин.17:1 ; Евр.5:7 ). То же свидетельствует нам Слово Божие и об апостолах ( Деян.1:14:2:46–47:3:1 ; Еф.3:14 ; Деян.20:36 ). Апостол Павел заповедует верующим: прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии ( 1Кор.6:20 ) и выражает желание, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения ( 1Тим.2:8 ). |
| При созерцании целого ряда необычайных событий, наполняющих краткую историю Пророка Ионы, мысль верующего не успокаивается на ближайшем изъяснении их о вразумлении Пророка и подобных целях: для достижения сего Господь мог бы употребить и не чудесные действия. Цель поглощения Ионы морским зверем, пребывания в нём, пребывания именно в течение определенного срока, лежит в событиях новой благодати. Впрочем, уже сам Иисус Христос пролагает путь к таинственному созерцанию лица Мессии и событий Его благодатного царства, в лице и жизни Пророка Ионы ( Мф.12:39–41; 16:1–4 ; Лк.11:29–33 ). И учителя Церкви, с давних времён, руководят верующих на этом пути, указывая нам здесь Христа 1 . Имя Ионы означает или голубя или болезнующего: родители дали ему это имя, может быть, для того чтобы научить незлобию голубя и вместе оплакать бедствия угнетённого отечества. В виде голубя, сошедший на Иисуса Христа, Дух Божий почил на Нём ( Мф.3:16 ; Лк.4:18 ); и Христос, в язвах сый и ведый терпети болезнь, грехи наши носить и о нас болезнует ( Ис.53:3–4 ; Лк.19:41–44 ). Иона – сын истины (т.е. Амафин, Ион.1:1 с евр.): Христос – сама истина ( Ин.14:16 ), ипостасное Слово и Отчая премудрость. Иона – из Гефаховера ( 4Цар.14:25 ), т.е. из галилейского города: рождённый в Вифлееме, Христос большею частью и жил в Галилее; а люди говорили (вопреки истине и истории, 3Цар.17:1 ; Наум.1:1 ), яко пророк от Галилеи не преходит ( Ин.7:41, 52 ). Иона, пророчествовавший в израильском царстве на утешение ( 4Цар.14:25 ), посылается пророчествовать и к язычникам; Христос, служитель обрезания ( Рим.15:8 ) и утеха Израилева ( Лк.2:25 ), имел и иных овец, кроме погибших дому Израилева. Иона посылается в город великий и прекрасный 2 , но развратившийся (взыди вопль злобы его ко мне Ион.1:2 ), посылается, чтобы проповедовать покаяние и обращение: Сын Божий пришел в мир ( Ин.1:10 ), в котором вся, елика сотвори, добра зело ( Быт. 1:31 ), но который во зле лежит ( 1Ин 5:19 ); пришел призвати не праведники, но грешники на покаяние ( Мф.9:13 ), и дал нам свет и разум, да познаем Бога истинного ( 1Ин.5:20,23 ). Первые слова Ионы были: ещё три дня, и Ниневия превратится; евангельская проповедь началась словами: покайтесь, приближается царство небесное ( Мф.4:17 ). |
| Рассуждение пятнадцатое. Ο бальзаме 16 Мариа же приемши литру мира нарда пистики многоценны, помаза нозе Иисусове, и отре власы своими нозе Его: храмина же исполнися от вони масти благовонныя ( Ин.12:3 ). § I Бальзам есть драгоценный Иудейский елей, или вода, сделанная из нарда, которым Иудеи себя помазывали. Обычай сей взят от восточных народов, как то: Сириан, Персов, Аравов, Индиан и проч. Ежели иудеи когда-либо хотели веселиться, то как себя, так и гостей своих, помазывали бальзамом, который имел силу оживлять все телесные силы, и человека делать приятным; и чем кто из гостей был любезнее, тем более на него они бальзама истощевали. О сем бальзаме говорит Церковь Христова: нард мой даде воню свою ( Песн.1:11 ). Или как говорится о Христе: миро излияное имя твое ( Песн.1:2 ). И Давид говорит: умастил еси елеом главу мою ( Пс.22:5 ). Сим бальзамом в дому Симона прокажённого Христос, яко возлюбленный гость, помазан был. Сим помазала его Мария ( Мф.26:7 ), ( Ин.12:3 ). Сим достойно было помазать Исуса и Симону фарисею, чего, однако ж, он не учинил ( Лк.7:44 ). Сим умершего Иисуса помазали Иосиф и Никодим ( Ин.19:39 ). Но перейдём к дальнейшему духовному рассуждению. § II Бальзам означает Божие милосердие. 1) Милосердие Божие всегда зеленеет подобно бальзамному древу, чтоб все грешники свободно ко оному притекали и прощение грехов испрашивали, как говорит Павел: но сего ради помилован бых, да о мне первом покажет Иисус Христос все долготерпение, за образ хотящих веровати ему в жизнь вечную ( 1Тим.1:16 ). 2) Бальзам исцеляет телесные раны: милосердие Божие врачует раны душевные. Так Давид побуждает душу свою к благословению Бога: благослови, душе моя, Господа – очищающаго вся беззакония твоя, изцеляющаго вся недуги твоя ( Пс.102:1–3 ). Врачует сокрушения и печали сердечные, как тот же пророк взывает: помилуй мя, Господи, яко немощен есмь: изцели мя, Господи, яко смятошася кости моя ( Пс.6:3 ). 3) Бальзам имеет силу предохранять тела от гнилости. Повествуют, что во времена кесаря Августа найдено было в Египте тело Александра Великого, которое триста лет в гробнице лежало, но совсем так было свеже, как бы он вчера умер: так милосердие Божие предохраняет нас от вечной гнилости, дабы не могло нам приличествовать оное изречение: червь их не скончается ( Ис.66:24 ). И как Христос из мертвых восстал, так и мы от гнилости нашей воскреснем по оному: воскреснут мертвии и востанут иже во гробех, и возрадуются иже на земли: роса бо, яже от тебе, исцеление им есть ( Ис.26:19 ). Не бойся убо, христианине! смерти; ибо как ты бальзамом милосердия Божия в слове и Таинствах помазан, так тою же милосердия силою и паки оживотворишься. |
| Скачать epub pdf 12. Св. апостол Иуда Иаковлев Св. апостол Иуда происходил из Галилеи, из небольшого городка Назарета. Отец его был праведный Иосиф, с которым была потом обручена Пресвятая Дева Мария. Иосиф до обручения с будущей Матерью Господа был женат на Саломии, и имел от нее четырех сыновей и несколько дочерей. Один из сыновей его был Иуда, впоследствии ученик Христов. Христос, как сын Девы Марии, обрученной Иосифу, был как бы сыном его ( Лк.3:23, 2:48 ; Мф.13:55 ), и сыновья Иосифа были как бы братьями Христа ( Мф.13:55 ; ср. Ин.2:12, 7:3, 5, 10 ; Мк.3:31–32 ; Лк.8:19–20 ). Так Иуда считался самым близким родственником Господа. Сначала он не веровал, в Господа ( Ин.7:5 ), но потом уверовал в Него и стал учеником Его. При избрании 12 апостолов Иуда был также причтен к лику этих избранных учеников Христовых ( Лк.6:16 ; Мк.3:18 ). Апостол Иуда имел несколько названий. Называли его Иуда Иаковлев( Лк.6:16 ; Деян.1:13 ), Леввей ( Мф.10:3 ), Фаддей ( Мк.3:18 ; Мф.10:3 ). Вот смысл этих названий. Название Иаковлев, т. е. брат Иакова, как и сам он называет себя в своем послании ( Иуд.1:1 ), название это Иуда получил потому, что считал себя недостойным именоваться братом Господним, подобно тому, как именовался брат его Иаков ( Гал.1:19 ). Это сознание своего недостоинства происходило в Иуде оттого, что он сначала согрешил пред Христом неверием и небратолюбием. Неизвестно, по какой причине; быть может, по зависти, которая так обыкновенна между близкими, Иуда вместе с братьями не веровал во Христа ( Ин.7:5 ). К этому греху, во всяком случае – греху неведения, присоединился потом более тяжкий грех . Иосиф по возвращении из Египта, куда он удалялся с Пресвятой Девой Марией и новорожденным Иисусом от ярости Ирода ( Мф.2:13, 14 ), стал делить землю свою детям от первого брака. Пожелал он уделить часть и Господу Иисусу Христу. Три сына Иосифа, и между ними особенно Иуда, не хотели принять Христа к себе в часть, как рожденного от другой Матери. Только старший сын Иосифа, Иаков, не разделял взглядов своих братьев и принял Христа в свою часть. |
| Часть III. Духовная жизнь Глава первая. Введение Церковь учит, что духовная жизнь – это не только переживания человеческого духа и разума, но вся наша повседневная жизнь, в целостности своего общения с Богом. Каждый поступок христианина, каждая мысль его, каждое слово и каждое дело, каждое проявление его личности – должны быть духовными, то есть вдохновляемыми и ведомыми Святым Духом, чтобы воля Бога Отца могла быть исполнена так, как она была явлена в Его Сыне. «Что делаете, всё делайте во славу Божию» ( 1Кор.10:31 ). В ветхозаветном Законе написано: Я Господь, Бог ваш: освящайтесь и будьте святы, ибо Я Господь, Бог ваш, свят. ( Лев.11:44 ) В Новом Завете апостол Пётр возвращается к этой основной Божьей заповеди: …по примеру призвавшего вас Святого, и сами будьте святы во всех поступках. Ибо написано: «будьте святы, потому что Я свят». ( 1Пет.1:15–16 ) Люди становятся святыми через участие в святости Самого Бога, в этом – смысл единства с Ним. Все «призваны быть святыми» ( Рим.1:7 ), делаясь «причастниками Божественного естества» ( 2Пет.1:4 ). Именно это и имел в виду Иисус Христос, когда в Своей Нагорной проповеди Он провозгласил: «Итак будьте совершенны, как совершенен Отец ваш небесный» ( Мф.5:48 ). Путь единения с совершенством и святостью Бога лежит «во Христе». Видящий и знающий Иисуса Христа – видит и знает Бога Отца ( Ин.8:19, 14:7–9 ). Находящийся в общении с Сыном – пребывает в неразрывном единстве с Отцом ( Ин.17 ; Еф.2 ; Рим.8 .). Всё это возможно исполнить только присутствием и силой Святого Духа в жизни человека. Если любите Меня (говорит Христос), соблюдите Мои заповеди. И я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет. ( Ин.14:15–17 ) Как говорил преподобный Серафим Саровский , сущность христианской духовной жизни и, более того, смысл жизни как таковой – есть «стяжание Святого Духа Божия». Благодать Духа Святого, даруемая при крещении во имя Отца и Сына и Святого Духа, несмотря на грехопадения человеческие, несмотря на тьму вокруг души нашей, всё-таки светится в сердце искони бывшем божественным светом бесценных заслуг Христовых… А потом, при обращении грешника на путь покаяния, совершенно изглаживает и следы содеянных преступлений, одевая бывшего преступника снова одеждой нетления, сотканной из благодати Духа Святого, о стяжании которой, как о цели жизни христианской, я и говорю… (Св. Серафим Саровский , «Разговор с Мотовиловым») |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КИФА Апостолы Аполлос, Кифа и Кесарь. Миниатюра из греко-груз. рукописи. Кон. XV в. (РНБ. 0.I.58. Л. 107) Апостолы Аполлос, Кифа и Кесарь. Миниатюра из греко-груз. рукописи. Кон. XV в. (РНБ. 0.I.58. Л. 107) [греч. Κηφς; лат. Cephas] (I в.), ап. от 70 (пам. 30 марта, 8 дек.; пам. визант. 30 июня - в Соборе всех апостолов). В Свящ. Писании это имя встречается 6 раз (Ин 1. 42; 1 Кор 1. 12; 3. 22; 9. 5; 15. 5; Гал 2. 9). Никто из исследователей Свящ. Писания не рассматривал текст Ин 1. 42 как указание на возможное упоминание о К., наибольшую трудность для комментаторов представляло истолкование Гал 2. 7-9, где ап. Павел одновременно использует имена Петр (стихи 7, 8) и Кифа (стих 9). Текстологический анализ этих примеров свидетельствует о нерегулярном употреблении имени Кифа в библейских рукописях ( Fitzmyer. 1998. P. 115). Уже в Гал 1. 18, где говорится, что ап. Павел пробыл в Иерусалиме у ап. Петра (по синодальному переводу) 15 дней, в отдельных ранних папирусах и в Синайском кодексе стоит имя Κηφν, а в поздних визант. маюскулах и textus receptus оно было заменено именем Πτρον ( Metzger B. A Textual Commentary on the Greek New Testament. L.; N. Y., 1975. P. 591; Nestle-Aland. NTG. S. 494). Разночтения этих имен в рукописной традиции присутствует и в Гал 2. 9, 11, 14 ( Metzger B. A Textual Commentary. L., 1975. P. 592, 593; NTG. S. 495), поэтому в зап. исследованиях, ориентированных на совр. переводы Свящ. Писания и основанных на критических изданиях, приводится больше случаев упоминания имени К. в НЗ. Согласно мнению, принятому большинством христ. экзегетов, во всех отрывках НЗ, когда ап. Павел говорит о К., речь идет об ап. Петре ; оба имени взаимозаменяемые. Этой линии придерживались как отцы древней Церкви (см., напр.: Theodoret. In 1 Cor. 1. 11; Ioan. Chrysost. In 1 Cor. 3. 1; 38. 4; Mar. Vict. In Galat. I 2. 7-9; Hieron. In Gal. I 2. 7; 1. 18), так и большинство совр. комментаторов (напр.: Conzelmann. |
| 1) Какая сила, о. миссионер, в благодати Божией и зачем она так нужна нам, что вы при каждой беседе не обходитесь без того, чтобы не помянуть о ней? Ответ . Благодать – это дар Божий ( Еф. 2:8 ), это особенная сила Божия, даруемая по преимуществу в семи таинствах Духом Святым верным сынам Церкви к вспомоществованию им в деле святой, богоугодной жизни и в деле спасения. А как она важна для нас, можете видеть уже из того, как часто о ней упоминает Св. Писание и из того, что Апостолы больше всего верным именно её желают. Каждый почти Апостол, и в особенности св. апостол Павел, начинает и оканчивает свои Послания пожеланием верным благодати Божией. Вот только некоторые указания из слова Божия о силе благодати: ( 1Кор. 16:23 ; 2Кор. 13:13 ; Гал. 6:18 ; Еф. 1:2 ; Фил. 4:18–23 ; Кол. 4:18 ; 1Сол. 4:28 ; 2Сол. 3:18 ; 1Тим. 6:21 ; 2Тим. 4:22 ; Тит. 3:15 : Флм. 1:25 ; Евр. 13:25 ; Рим. 9:30–35; 8:8–11; 1:9 ; Гал. 5:4 ; Рим. 10:2–3; 11:5–6:22 ; 2Кор. 4:7 ; Рим. 1:15 ; Гал. 2:20–21 . Евр. 6:6; 10:39 ; Лк. 12:9–10 ; Рим. 3:20; 5:2 ; Ин. 1:17 ; Еф. 2:8 ; 1Кор. 4:1 ; 1Тим. 3:5 ; Еф. 1:13 ; Мф. 16:19 ; 1Фес. 4:3 ; Ин. 4:14 ; 2Тим. 1:6 ; 1Тим. 4:14 ; 1Кор. 4:10; 23–31 ; Еф. 2:7–3:20 ). Вы говорите, что хотите знать: какая сила в благодати? Такая, что без ней наши благие желания и намерения обращаются в ничто – как Вавилонская башня: «без Мене не можете творити ничесоже» ( Ин. 15:5 ; 1Кор. 15:10 ), говорит Спаситель. Вы, штундисты, почитаете себя христианами и думаете, что от вас, от ваших усилий, стараний и трудов зависит всё, что вам не нужно никого и ничего, что назначенное христианам Царствие Божие не может от вас уйти, как уходит от язычников и мытарей, и по указанию Самого Бога, слова Божия, мы без благодати не больше, как язычники – чужды заветов обетования и безбожники в мире ( Еф. 2:12 ). Не думайте, что мы, люди, так сильны, – нет; без благодати Божией и при самых крепких силах, при самой обширной мудрости, мы не можем того, что может произвести благодать чрез самого немощного человека. |
| митрополит Владимир (Сабодан) Литература 1 . Антоний, архим. Догматы богословия. СПб., 1857. 2 . Антоний (Храповицкий) , митр. Догмат искупления. Сергиев Посад, 1917. 3 . Он же. Беседы православного священника с униатским о заблуждениях латинян и униатов-греко-католиков. Ужгород, 1922. 4 . Антоний, митр. Сурожский. О Церкви. (Катихизическая беседа). «ЖМП», 1967, 5 . Апостол Петр и Римский епископ. «Православная мысль». Тр. Правосл. Богосл. ин-та в Париже. Вып. 10, 1955. 6 . Арсеньев Н. Православная Церковь и западное христианство. Варшава, 1922. 7 . Он же. О литургии в таинстве Евхаристии. Париж, 1927. 8 . Он же. Церковь – организм или государство? «Вестник Братства православных богословов в Польше». Варшава, 1935. 9 . Он же. Православие, католичество, протестантизм. Париж, 1949. 10 . Афанасьев Н., прот. Принципы Церкви, о причинах в древности прихода к Церкви еретиков и раскольников. «Православная мысль». Тр. Правосл. Богосл. ин-та в Париже. Вып.7, 1949. 11 . Он же. Служение мирян в Церкви. Париж, 1955. 12 . Он же. Кафолическая Церковь . «Православная мысль». Тр. Правосл. Богосл. ин-та в Париже. Bыn.II, 1957. 13 . Он же. Церковь Духа Святаго. Париж, 1971. 14 . Болотов В. Несколько страниц из церковной истории Эфиопии. К вопросу о соединении абиссин с православной Церковью. СПб., 1888. 15 . Босфоров С. К вопросу о соединении Церквей. Царьград, 1922. 16 . Булгаков С., прот. Свет невечерний. М., 1917. 17 . Он же. Очерки учения о Церкви. «Путь», 1925, 1926, 1926, 1929, 15; 1929, 16 . Он же. Петр и Иоанн. Париж, 1926. 19 . Он же. Едина Святая Соборная и Апостольская Церковь – JFAS, 1931, june, 20 . Он же. Проблема Церкви в современном русском богословии – «Theology», 1931, 134. 21 . Он же. Пути к церковному единству. «Sobomost», 1935, 2. 22 . Он же. Иерархия и таинства. «Путь», 1935, 23 . Он же. Тезисы о Церкви. Протоколы 1-й Конференции православных богословов в Афинах, 1936, Афины, 1939. 24 . Василий (Кривошеин) , архиеп. Догматическое постановление «О Церкви» II Ватиканского собора. «Вестн. Рус. Зап.-Европ. Патриаршего Экзархата» (далее – «ВРЗЕПЭ»), 1966, |
|
|
