| Ведь хоть и раньше отвердела от свирепости и человеконенавистничества, не приемля перемены к кротости, та жестокая, самонадеянная и неукротимая фараонова душа, но не настолько она была всем известна и ничем другим не стала так у всех знаменита и выставлена на неизгладимый позор, как бичуемая необычайными делами, но [несмотря на это] пребывая в той же дикости и звериных порывах. А если кто-нибудь захочет понять это речение проще, то «ожесточу» можно мыслить вместо «оставлю и попущу сделаться жестокой», и такое рассуждение не отклонится от благочестивого мнения, с переменой же слов обращается не особым образом, но прибегает к общему решению, посредством которого общеупотребительный способ разъясняет и многое другое, например: предал их постыдным страстям ( Рим.1 :26); предал их Бог в похотях сердец их ( Рим.1 :24); как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму ( Рим.1 :28); ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования (2Кор.44); Бог дал им дух усыпления, глаза, которыми не видят, и уши, которыми не слышат ( Рим.11:8 ); Бог окаменил сердце их ( Ин.12:40 ); Ты уклонил стези наши от пути Твоего ( Пс.43:19 ) и множество других. Ведь пусть даже каждое из перечисленных священных речений упорядочивается яснейшим и непротиворечивым образом и другими приемами, но эта общая и применяемая во всех подобных случаях замена ничуть не менее есть очищение от замутнения мыслей и показывает перенос без долгих слов. Ибо, когда «передал» и «дал» и каждое из сказанного понимаются в смысле «позволил», «попустил», «оставил», они не вынуждают к противоположному движению, и не заставляют непроизвольное господствовать над произволением, и не лишают помыслы свободной воли, не заключая в равных пределах то, что в нашей воле, и то, что изначально определено как от нас не зависящее, и не влечет к добру нежелающих, и не оттягивает от произволения против воли. Заменять, таким образом равнозначными и не допускающими сомнений словами те, которые многим кажутся доставляющими затруднения, смешиваясь из-за неразделения одноименности, – это признак мышления устойчивого и разрешающего многие вопросы одним умозрением. |
| Иез.37 ), также предполагает случайность и ненормальность смерти в человечестве 290 . Указываемые в Ветхом Завете два исключения из-под всеобщего закона смерти (Енох, Илия) подтверждают ту же самую мысль ( Быт.5:24 ; 4Цар.2 гл.). «Бог в лице их, – пишет Иоанн Златоуст , – хотя неясно и тайно, так сказать, отменить приговор, произнесённый против Адама» 291 . Взятие Еноха и Илии живыми на небо говорит о ненормальности постигающей всех людей смерти; то же, что их «взял Бог» ( Быт.5:24 ; Евр.11:5 ), т. е., что они переселены не вследствие заслуг, но по особенной благости Божией, чудесно, свидетельствует о том, что смерть всех людей есть наказание за такой грех, от которого они не могут освободиться собственными силами, т. е. за грех первородный 292 . Тот же взгляд на телесную смерть проводится и в неканонических книгах Свящ. Писания. «Бог не сотворил смерти, и не радуется погибели живущих» ( Прем.1:13 ). «Бог создал человека для неистления и соделал его образом вечного бытия Своего, но завистью дьявола вошла в мир смерть» ( Прем.2:13–24 ). «От Жены – начало греха, и чрез неё все мы умираем» ( Сир.25:27 ). «Не бойся смертного приговора: вспомни о предках твоих и потомках. Это – приговор Господа над всякою плотью» (41:5. ср., 14:18, 17:1, 40:1). «Ты повелел ему хранить заповедь Твою, но он нарушил её, – и Ты осудил его на смерть, и род его и происшедшие от него поколения и племена, народы и отрасли их, которым нет числа» ( 3Ездр.3:7 .). Все эти места из неканонических книг имеют самое близкое отношение к повествованию кн. Бытия о грехопадении прародителей и ясно указывают на телесную смерть, как на наказание первородного греха. Понимание телесной смерти, как наказания за первородный грех, свойственно всему Ветхому Завету, как и Новому. В Евангелии указание на смерть, как на явление, введённое в мир человеческий грехопадением прародителей, можно видеть в словах Спасителя о дьяволе: «Он человекоубийца от искони, и во истине не стоит» – «οκ στηκεν» ( Ин.8:44 ), т. е. дьявол в самом начал истории человечества соблазном ко греху причинил смерть человеку. |
| Ис.51:11 . И возвратятся избавленные Господом и придут на Сион с пением, и радость вечная над головою их; они найдут радость и веселье: печаль и вздохи удалятся. «И возвратятся избавленные Господом и придут на Сион с пением, и радость вечная над головою их». Молитву предшествующего стиха пророк видит уже исполненной: верующий Сион избавлен будет Богом от всех его страданий и вкусит вечной радости. Нельзя не заметить, что изображение этой радости повторяет и усиливает мысль 3-го стиха той же главы. Хотя и вообще надо сказать, что пророчество об избавлении и спасении от Бога, как источника вечной радости и величия – одно из наиболее характерных для кн. пророка Исаии, во всем ее составе ( Ис.5:25 ; Ис.9:12, 17, 21 ; Ис.10:4 ; Ис.11:1 ; Ис.35:10 ; Ис.43:1 ; Ис.44:22 ; Ис.49:7, 26 и др.). Ис.51:12–13 . Содержат в себе упрек по адресу малодушных и близоруких людей, которые боятся людского ничтожества, но забывают о силе Божественного всемогущества и утрачивают надежду на небо. Ис.51:12 . Я, Я Сам – Утешитель ваш. Кто ты, что боишься человека, который умирает, и сына человеческого, который то же, что трава, «Я, Я Сам – Утешитель ваш.» Раньше, утешителем Сиона пророк Исаия неоднократно называл Самого Господа ( Ис.49:13 ; Ис.51:3 ); очевидно, что и говорящий здесь Мессия, по существу, не отличается от Бога. Если же мы сопоставим данное место с его ближайшими параллелями из того же пророка ( Ис.11:1–2 ; Ис.48:16 ), и осветим все это новозаветным светом, именно словами Самого Господа: «утешитель же Дух Святой, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» ( Ин.14:26 ); то получим глубокое выражение тайны Троичности Лиц, при единстве их Божественного Существа. «Кто ты, что боишься человека... и сына человеческого, который тоже, что трава?» Параллелизм образов «человека» и «сына человеческого» очень напоминает подобный же в псалмах Пс.8 и Пс.143:3 . А сравнение кратковременной и скоропреходящей славы и силы человека с травою, кроме псалмов ( Пс.102:15 ), не раз встречается и у самого пророка Исаии ( Ис.37 и Ис.40:6–8 ). |
| 35 Теряя Христа, мы теряем все. Приобретая Христа, мы приобретаем то, что нельзя ни вообразить, ни представить… Мы приобретаем Того, из Кого это все и становится всем: «у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им» (1 Кор. 8: 6). 36 Когда монах с людьми, он помогает людям как человек. А когда монах один, без людей, он помогает им как Бог. 37 Во всем, что происходит в мире дурного, секрет прост: виноват в этом только я, потому что сердце мое не познало Бога. 38 Жизнь – это всегда только воспоминание, и только Бог – это постоянное соприсутствие Истины. 39 Нельзя сказать, что мы счастливы, – потому что умрем. Нельзя сказать, что мы несчастливы, – потому что совершенно умереть невозможно. 40 На духовном пути даже небольшое падение – все равно падение, и полностью лишает душу Богообщения, ибо кто «согрешит в одном чемнибудь, тот становится виновным во всем » (Иак. 2: 10). 41 Поиск условий для духовной Тишины – есть потеря самой Тишины, которая дается верному сердцу. 42 Одни люди ищут землю, а другие – Небо, и пути их несовместимы: «дети Божии и дети диавола узна6тся так: всякий, не делающий правды, не есть от Бога, равно и не любящий брата своего» (1 Ин. 3: 10). 43 Не пройдя через отчаяние, не придешь к Богу. 44 Как бы много вещей нас не окружало, мы абсолютно ничем не обладаем. 45 Когда мы теряем наше призвание Вечной Жизни в Боге, для нас богами становятся вещи, люди, и мы сами. 46 Постичь Тайну Бытия – значит последовать Ей: «блаженны слышащие слово Божие и соблюдающие его» (Лк. 11: 28). 47 Воскресение – это Тайна самого Божественного бытия. 48 Привязанность – это всегда потеря Живого Бога, ибо «живущие по плоти Богу угодить не могут» (Рим. 8: 8). 49 Необъятную глубину человеческого сердца может наполнить только Бог. Дохиар 50 Любой человек, который представляется нашим врагом и мучителем, – это образ Божий, утративший свою Божественную красоту. 51 Познать что-то, значит последовать этому, то есть научиться жить в соответствии со своим познанием. А научиться так жить можно тогда, когда мы каждую секунду начинаем жить заново, несмотря на отчаяние и разочарование. |
| Болезни души, напротив, не позволяют человеку спастись ни душой ни телом; они составляют препятствие для обновления «внутреннего человека» (Там же), для появления «человека нового», рожденного от Духа, являющего в нашей душе и в нашем теле (см.: 2Кор.4:10–11 ) жизнь Иисуса (Там же), идущего от Отца и делающего человека «новой тварью» (см.: 2Кор.5:17 ), которой обещано вечное блаженство в Царствии Небесном; эти недуги запирают человека в плоти, которая желает противного духу ( Гал.5:17 ), и не дают ему обрести ничего, кроме тления (см.: Гал.6:8 ) и смерти (см.: Рим.8:13 ). Вот почему Христос учит: не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить [что означает помимо прочего физические болезни]; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне ( Мф.10:28 ) («Того» – означает справедливого Судию, оставляющего претерпевать последствия душевных недугов человеку, который не стал просить Его об исцелении). Относительность физического здоровья Поскольку телесные болезни сами по себе не могут оказать влияния ни на основы бытия человека как обновленной духовной сущности, ни на его удел в жизни вечной, то физическое здоровье представляет собой в контексте этого бытия и удела ценность относительную. С одной стороны, если человек остается болен душой, физическое здоровье не оказывает ему здесь подспорья, поскольку он являет собой «плоть» (см.: Ин.6:63 ) и не направляет свои члены на воздание хвалы Всевышнему 525 , и здоровье в земной жизни не может защитить его от возможной грядущей гибели в геенне. С другой стороны, здесь, на земле, наше физическое здоровье является временным и относительным состоянием. Всякая плоть – как трава, и всякая слава человеческая – как цвет на траве: засохла трава, и цвет ее опал ( 1Пет.1:24 ; ср.: Ис.40:6 ). Пока человек живет в этом мире, его тело, являясь «плотью земной» (ср.: 1Кор.15:47–49 ) и «животной» (ср.: 1Кор.15:44,46 ), остается из-за греха подверженным тленности и смерти (см.: Рим.5:12 ). Наш внешний человек тлеет ( 2Кор.4:16 ); земной наш дом, эта хижина, должен разрушиться (ср.: 2Кор.5:1 ). |
| В другой раз Господь Иисус играл с мальчиками; все мальчики проводили воду из ручья, и делали маленькие лужицы, на подобие пруда. Господь Иисус сделал 12 воробьев и расположил их по три на каждой стороне своего пруда. Дело было в субботу. Сын книжника Анны (раздраженный нарушением субботы), увидев, что они сделали это, сказал: ведь, вы сделали фигуры из глины в субботу и тотчас же разрушил труды их. И вот, Господь Иисус ударил руками своими над воробьями, которых он сделал, и те с плачем полетели. Наконец сын Анны подошел к пруду Иисуса, чтобы разрушить его, и потекла из него вода. Тогда Господь Иисус сказал ему: как исчезла эта вода, так пусть исчезнет твоя жизнь. 412 Это же сказание с небольшими изменениями встречается в греческом апокрифе Евангелия Фомы. Таким образом, и Коран и мусульманское предание начинает обзор чудес Иисуса со слов апокрифов. Древние полемисты с исламом указывали на это, как на вернейшее доказательство отступлений Мухаммеда от Евангельского учения. От крестившегося сарацина требовалось произнесение такой формулы: ναθεματιζω τν το Μωμευ φλυαραν τν γγουσαν, δτι Κριος χα Θες Ιησος πο Μαρας τς δελφς το Μωυσως χαι Ααρν γεννυη νευ σπορς χ το λγου το Θεο χαι το πνεματος, χα τι νπις ν πετειν χ πηλο επλαστοργει χα μφυσν ποει αυτ ζα. 413 414 Чудеса Иисуса со слепым и прокаженным, переданные толковниками, а также воскрешения мертвых, казалось бы, сходятся с повествованиями канонических евангелистов. Так об исцелении слепых повествует св. евангелист Матфей 11:27–34; 20:29–34; Марк 8:22–26; 10:46–52 ; Лука 18:35–34 и Иоанн 9:1–41. Исцеление прокаженного описано у всех синоптиков Мф. 8:1–4 ; Мк. 1:40–44 ; Лк. 5:12–14; 17:12–19 ). Если сюда относить также повествования об исцелении Иисусом Христом вообще неизлечимо больных, расслабленных и т.п., то мусульманские сказания должны бы соответствовать также повествованиям Ев. ; ; ; Ин. 6:15–21 . Но этих повествований так много, и они так разнообразны, что наперед можно отрицать их сходство с мусульманскими неясными рассказами, бедными фактической стороной. С последними можно сопоставить только такие общие выражения евангелистов, как например, следующее: и ходил Иисус по всей Галилее уча в синагогах их, и проповедуя Евангелие царствия, и исцеляя всякую болезнь и немощь в людях. И прошел о Нем слух по всей Сирии, и приводили к Нему всех немощных, одержимых различными болезнями, и припадками, и бесноватых, и лунатиков, и расслабленных, и Он исцелял их. И следовало за Ним множество 415 народа из Галилеи, и десятиградия, Иерусалима, и Иудеи, и из-за Иордана ( Мф. 4:23–25 ). |
| «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всей душою твоею»… и «возлюби ближнего твоего, как самого себя», говорит Господь. На этих двух заповедях, по слову Господа, «утверждается весь закон и пророки» ( Мф.22:37-40 ); их исполнение «больше всех всесожжений и жертв» ( Мк.12:33 ). «Любящий другого», разъясняет апостол, «исполнил закон», «ибо… все другие заповеди заключаются в этом слове: люби ближнего твоего, как самого себя» ( Рим.13:8-9 ). «Любите», говорит Господь, даже «врагов ваших; благотворите ненавидящим вас; благословляйте проклинающих вас, и молитесь за обижающих вас» ( Лк.6:27-28 ). Без любви христианской ни дар пророчества и чудотворения, ни даже раздача всего имения и предание самого тела своего на сожжение, не могут иметь никакого значения ( 1Кор.13:2-3 ). «Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь». «Не любящий брата пребывает в смерти». «Не любящий брата своего не есть от Бога» ( 1Ин.3:14, 10 ; 1Ин.4:8 ). Итак, любовь к ближнему – это основная заповедь христианства, отличительный признак, по которому можно узнать истинных учеников Христовых ( Ин.13:35 ). Одним из самых естественных и существеннейших проявлений этой христианской любви к ближнему является молитва за него к Богу, а потому слово Божие настойчиво и многократно внушает верующим этот долг молитвы. «Прежде всего прошу», пишет апостол, «совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков» ( 1Тим.2:1 ). «Молитесь друг за друга, чтоб исцелиться: много может усиленная молитва праведного» ( Иак.5:16 ). «Бодрствуйте в молитвах» ( 1Петр.4:7 ). «Непрестанно молитесь» ( 1Фес.5:17 ). «Молитесь» даже «за обижающих вас и гонящих вас» ( Мф.5:44 ). Люби своего ближнего и молись за него, – вот непреложный завет нам веры Христовой, а так как Бог наш есть Бог и живых и мертвых и «у Него все живы» ( Лк.20:38 ; Рим.14:9 ), то и христианская любовь наша «никогда не перестает» ( 1Кор.13:8 ), простираясь и на живых и на умерших. Вот почему Святая Церковь и внушает нам молиться за наших усопших ближних. Св. Кирилл Иерусалимский говорит: «мы молимся о всех между нами скончавшихся, веруя, что сие приносит великую пользу душам, за которых приносится молитва»(1). «Должно», по учению Св. Иоанна Златоуста , «сколько можно помогать умершему не слезами, но молитвами, и молениями, и милостынею, и приношениями». «Не поленимся подавать помощь умершим и приносить о них молитвы»(2). «Не бедным одним должно являть милость во время жизни нашей», говорит бл. Августин, «но постараемся оказывать оную и умершим»…! «Всем нам, имеющим прейти от сей жизни, нужно милосердие». «Хочешь ли, чтобы Бог был к тебе милостив? Будь сам к ближнему таким. Итак, молись за умерших, чтобы и они, когда будут в блаженной жизни, молились о тебе.»(3) Наша святая вера таким образом учит нас: люби своего ближнего и молись за него, как за живого, так и за умершего. |
| Затем, омыв их водою чистою, то есть банею пакибытия, напитает их хлебом и напоит вином. Это слово исполнено таинственности. Впрочем прибавим к тому следующее: Иосиф признался своим братьям, когда они пришли вместе с Вениамином, кроме того, удостоил их и трапезы, как я сказал недавно. Никакого не дав им удела, он приказал им только уходить домой и привести к нему отца, то есть Иакова. Когда же прибыл отец и увидел его в живых вместе с детьми, тогда, и только тогда Иосиф выделил им землю, наилучшую из всех (Быт. 44–47). И это может быть ясным знамением того, что Христос примет обращающихся к Нему из израильтян в последние времена века, то есть когда они соединятся в единодушии с новым народом. Ибо это есть, как я сказал, Вениамин. Впрочем не без святых праотцов дан будет нам удел в надежде. Как они, хотя по вере умершие, по слову мудрого Павла, не получили обещанного, потому что Бог предусмотрел о нас нечто лучшее, дабы они не без нас достигли совершенства (Евр. 11, 39–40): так и мы будем ожидать праотцов, чтобы не без них достигнуть совершенства. Таким образом вместе со святыми праотцами мы первые, средние и последние народы получим наилучший и нерукотворенный удел Царствия Небесного во Христе, чрез Которого и с Которым Богу и Отцу слава со Святым Духом во веки веков. Аминь. 1. Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов (Иак. 1, 17). Но никакое, полагаю, благо не представляется столь ценным и избранным, как приметаемое чрез Христа. Ибо Он соделался, как сказано, посредник между Богом и человеками (1 Тим. 2, 5), и тем имеем доступ … в одном Духе к Небесному Отцу и Богу (Еф. 2, 18). Посему Он и говорил: никто не приходит к Отцу, как только через Меня (Ин.14,6). В Нем же и чрез Него всякая полнота благодати и светлое дарование наследия, потому что Бог, будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетоюмы обогатимся (2 Кор. 8, 9) и, восходя в славу святых Отцов, возможем быть причастными приличествующей им надежде. Ты познаешь истинное о сем слово, обратив мысленный взор свой к Священным Писаниям. |
| Из толкований на Евангелие Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 21, 1999 25 июня, 2012 Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 21, 1999 1. Иудино 1 Если вы желаете понять существеннейшие события земной жизни Спасителя и окружающих Его лиц, в частности, события, связанные с судом или взятием кого-либо под стражу, то непременно ознакомьтесь с 17-й главой Второзакония. Отсюда вы узнаете правила, коими должно было руководиться общество при задержании или карательном наказании виновных. Правила эти следующие: Казнь может присуждаться не иначе как по показаниям двух или трех свидетелей (17:6–7 ср. Чис 35:30). “Рука свидетелей должна быть на нем прежде всех, чтоб убить его, потом рука всего народа” (ст. 7). Это правило о том, что свидетель должен быть и первым палачом, введено, конечно, для того, чтобы удерживать людей от клеветы, так как, если клеветник окажется и палачом, то подвергает себя сугубой мести от родственников и друзей убитого. Свидетели, предъявляющие обвинение, должны были возложить руку на голову обвиняемого; так и поступили известные нечестивые старцы с безвинной Сусанною. “Оба старейшины, встав посреди народа, положили руки на голову ее” и начали излагать свое клеветническое обвинение, заключив его словами: “Об этом мы свидетельствуем” (Дан 13:34,40). Так выполняли они повеление Божие Моисею об известном богохульстве: “Выведи злословившего вон из стана, и все слышавшие пусть положат руки свои на голову его, и все общество побьет его камнями” (Лев 24:14). По-видимому, без этого судебного ритуала, то есть возложения рук обвинителя на голову обвиняемого, нельзя было предать человека суду. Вот почему слова Евангелия: “некоторые из них хотели схватить Его; но никто не наложил на Него рук” (Ин 7:44) не должно понимать как простой плеоназм в выражении; эти слова имеют такой смысл: Спасителя хотели арестовать, но никто не решился выступить против Него обвинителем и исполнить требовавшийся для сего судебный обряд, то есть возложить свою руку на Его голову. Можно думать, что, кроме этого обряда, от свидетеля требовалось сознание собственной непричастности к греху, подобному тому, в коем он обвинял преступника. Такую мысль можно находить в том же повествовании Даниила о Сусанне; смотрите, каким возгласом юный тогда еще Даниил потребовал себе права третейского суда по сему делу: “Он закричал громким голосом: чист я от крови ее!” (Дан 13:46). |
| Лк.24:38–40 . «Но Он сказал им»: Сердцеведец видел помышления их таковые, а потому дает им уверение, что – это Он сам живой стоит перед ними, не в призрачном, но в истинном, только измененном – прославленном теле. Для уверения, что это именно Он, указывает им на руки и ноги Свои, на коих раны гвоздинные свидетельствуют, что это то же самое тело, которое было распято на кресте, что это – Он Сам, с тем же воскресшим телом. Предлагает им «осязать» Себя и «рассмотреть» и тем убедиться, что это именно Он. Дух, отрешенный от тела, тень с призрачным телом, мертвец из шеола не имеют ни плоти, ни костей; а у Него и та и другие есть, хотя Он и прошел сквозь запертые двери. – «Показал им и руки и ноги»: и они, вероятно, осязали их для удостоверения своего; на это указывают слова Ап. Иоанна в его послании: что «мы рассматривали, что руки наши осязали» и пр. ( 1Ин.1:1 ), и это дерзновение Фомы, по которому он желание вложить персты свои в язвы гвоздинные и руку свою в прободенное ребро Господа ( Ин.20:25 ) поставил условием своей веры в воскресение Господа. Лк.24:41–43 . «От радости еще не верили и дивились»: глубоко верное психологическое замечание евангелиста. Радость их была так велика теперь, что и не верилось им, что все это так, что все это правда, что все это не сон, не видение, не мечта. Господь дарует им новое удостоверение в том, что это Он сам, а не дух, не тень, не мертвец: Он вкушает пред ними пищу, чего не могут делать ни дух, ни тень, ни мертвец из шеола. – «Они подали ему» и пр.: вечеря их, вероятно, только что окончилась, яства убраны, а они еще возлежали, продолжая разговаривать обо всем случившемся, когда внезапно предстал пред ними Христос. По требованию Господа ему подана была часть печеной рыбы и сотового меда и – Он вкушал их пред лицом учеников, «потребляя ядомое некоторой божественной силой» (Феофил.).– Большего удостоверения они уже не могли желать, а потому без сомнения поверили теперь вполне истине воскресения своего Учителя и Господа. Лк.24:44–45 . «Вот то» и пр.: вот вы видели и видите исполнение того, о чем Я вам говорил прежде, еще до Моих страданий и смерти, когда Я был еще неразлучно с вами, а не так, как теперь – только являясь вам по временам. |
|
|
