| При этом прошения представляют собой как бы постепенное нисхождение молитвенного духа от высшего к низшему – от Отца Небесного к злу, объемлющему мир и угнетающему человека, или от созерцания своего идеала к данной действительности своей. После Отец наш Небесный, как Первоисточник, Первообраз и Первосила Правды, начертанной в богоподобном духе человека, следует: да святится Имя Твое, т.е. истина и любовь Бога, как выражение Его существа, да священнодействуется в сердцах людей (ср. 1Пет. 3:15 ) и возносится к Небесному Отцу, как жертва святая и богослужение в духе и истине (ср. Ин. 4:23–24 ), по образу Совершителя спасения нашего, освятившего и давшего Себя за нас в избавление нас от греха и в жертву за нашу святость (ср. Ин. 17:17–19 ; 1Кор. 1:2, 6:11 ; Еф. 5:26 ; 1Фес. 5:23 ; Гал. 1:4 ; 1Тим. 2:6 ; Евр. 2:14 и др.). После священнодействия духа и истины в каждом верующем молитвенный взор его устремляется к осуществлению любви Отца Небесного в людях посредством всеобщего братского единения их в Царстве Божием – той любви, которую всесовершеннейше осуществил Спаситель, основавший на ней Свое всенародное и вселенское Царство (ср. Мф. 5:44–48, 18:1–4 ; Ин. 15:12–19, 17:26, 18:36 ; Рим. 5:5–8 ; ср. 1Кор. 13 и др. мн.). Потом молящийся от неба бросает свой духовный взор на землю и, созерцая расстояние между ними в отношении постижения Божественной истины и осуществления Божественной любви, желает уравнять в них исполнение святой воли Небесного Отца, которую всесовершеннейше сотворил Спаситель и которую Он открыл людям в Своем учении, – Божественной воли о том, чтобы люди были совершенны, как Отец их Небесный совершен (ср. Мф. 7:21, 12:50, 26:42 ; Ин. 4:34, 6:36 и др.). После этого прошения, в котором небо сравнивается с землей, молящийся сосредоточивается исключительно на земле, от созерцания идеала в Отце Небесном переходя к себе самому и своему настоящему бытию на земле, так далеко отстоящему от небесного идеала. Здесь прежде всего возникает гнетущая забота о питании тела, без которого на земле невозможна и жизнь духа. |
| Архив Пн Апостол (греч. apostolos), одно из служений ранней Церкви, происхождение которого восходит к Самому Господу Иисусу Христу. В основе концепции «апостольства» лежит ветхозаветный правовой институт (евр. shaliah; арам. sheliha’) представительства или делегированной власти («посланник человека как сам человек» – m. Ber. 5. 5). В Евр 3. 1 Христос называется А. Бога (ср. Мф 15. 24; Лк 4. 18, 43). О посланничестве Логоса и Сына Божия многократно говорится в Евангелии от Иоанна. Синонимом А. в Новом Завете являются наименования « aggelos» (посланник) (Лк 7. 24; 9. 52; Гал 4. 14) и « keryx» (глашатай) (1 Тим 2. 7; 2 Тим 1. 11; ср . Мк 1. 45; 2 Кор 5. 20). Наименование А. прилагается к 12 ученикам ( mathetai) Христовым, которые должны были представлять 12 колен Израилевых, а потом свидетельствовать о Воскресении Христовом (Мф 10. 1–2; Лк 6. 13; Деян 1. 23–26). А. — те, кто послан Христом (Мф 10. 40; Ин 13. 16) или те, кто был свидетелем Его земного служения (Деян 1. 21–22). Они проповедуют, исцеляют и имеют власть над демонами (Мк 3. 14–15; 6. 7), но их главное служение — в передаче слов и заповедей Христовых (2 Пет 3. 2; Иуд 17). Чудеса и знамения являются свидетельством апостольства (2 Кор 12. 12; ср . Рим 15. 19; Деян 5. 12). Благодаря служению св. ап. Павла, «апостольство» стало пониматься прежде всего как божественное призвание (Гал 1. 1; 2 Кор 1. 1; Рим 1. 1 и др.). А. называются и посланники церквей (2 Кор 8. 23; Флп 2. 25), избрание которых совершается по благодати Святого Духа (Деян 13. 1–3). Основными целями их миссии были проповедь, основание и управление новыми общинами (1 Кор 9. 5; 12. 28 и др.; Дидахе. 11. 3–6). Имеются свидетельства о существовании лже-апостолов (2 Кор 11. 13; Откр 2. 2). Наименования А. или Равноапостольного получали также святые последующих времен, потрудившиеся в проповеди христианства в новых землях, не знавших Христа, как, напр., свт. Стефан Великопермский и свт. Иннокентий Московский, или способствовавших широкому принятию христианства в масштабах государств или больших территорий, как, напр., св. император Константин Великий ( IV в.) и св. вел. князь Владимир ( X в.). А. называется богослужебная книга, содержащая Послания свв. Апостолов |
| Вот почему у апостола Иоанна часто упоминаются «дети Божии, дети Церкви» ( 1Ин.5:2 ; 2Ин.4 ; 1Ин.2:1, 12, 3:2, 10, 4:4, 5:2 , 2Ин.1:13 ; 3Ин.4 ; 1Ин.3:1 ; 2Ин.1:1 , ср. у Павла: Рим.8:21 ; 1Кор.4:14 ; Гал.4:27 ; 1Фес.2:11 ; Рим.8:16, 17, 9:8 ; Гал.4:19, 28, 31 , и у Петра: 1Петр.1:14, 3:6 ). В число этих текстов включены и те, где Апостолы называют верующих «своими» детьми, это потому, что они родили их проповедью, которая от Бога, и «благовествованием» ( 1Кор.4:15 ; ср. Флм.10 ): верующие – «возрожденные не от тленного семени, но от нетленного, от слова Божия, живого и пребывающего вовек» ( 1Петр.1:23 ). А раз все верующие – дети одного Отца, Бога, и одной Матери-Церкви, то они, естественно, являются братьями – название столь часто употребляющееся в Новом Завете, что нет возможности привести здесь всех мест. Так совершается духовное рождение от Церкви и Христа. «Женщина, когда рождает, терпит скорбь, потому что пришел час е; но когда родит младенца, уже не помнит себя от радости, потому что родился человек в мир» ( Ин.16:21 ). Наконец, символ делает последний переход и представляет Церковь -Хозяйку, ведущую хозяйство своего Супруга, в доме Отца Его, где «много обителей» ( Ин.14:2 ). «Царство Небесное, – говорит Христос, – подобно закваске, которую женщина взявши положила в три меры муки, доколе не вскисло все» ( Мф.13:33 = Лк.13:20–21 ). μοα στν ζμ ν λαβοσα γυν νκρυψεν ες λερου στα τρα ως ο ζυμθη λον. – Тут прежде всего обращает внимание, что закваска (ζμ) не сама собою попадает в муку, а её берёт и прячет, скрывает в муке (νκρυψεν – скры) женщина, являющаяся таким образом органом для реализации вскисания. Женщина – это Церковь , берущая у Мужа Своего закваску. Именно «взяла» (λαβοσα) закваску и «скрыла» (νκρυψεν) в муке, потому что закваска может происходить либо от закваски же, либо от дрожжей, но не делаться сама собою. Ведь процесс вскисания теста, как и вообще бродильные процессы, происходит лишь в присутствии особых ферментов, выделяемых жизнедеятельностью некоторых микроорганизмов; когда нет последних, т. |
| —760— ственно сему требует ограничения и заметка автора о «бедных рыбарях» (стр. 5). Стр. 41. Название Иосифа Варсавою (очевидно «отчество», – ср. Деян.15:22 – вероятно разумеется Иуда родной брат Иосифа с тем же названием по отчеству) и прозвание Иустом (ср. Деян.18:7 , – Кол.4:11 , – часто у греков и римлян – в папирусах и в раввинской литературе). Стр. 314 сл. При сравнении Деян. 15 гл. с Гал. 2 гл. нет разъяснения того, почему Дееписатель не упоминает об Иоанне, названном Ап. Павлом рядом с Кифою и Иаковом в числе столпов ( Гал.2:9 ). На стр. 12. Нет ничего об одиннадцати апостолах и братьях Господа ( Деян.1:12–14 ), – на 262 стр. почти ничего о Симоне волхве, оставившем однако глубокий след в истории. На стр. 208–211 к Деян.4:1–3, 23 – о пресвитерах иудейских сказано слишком мало, а к Деян. 15 гл. стр. 309 сл. о пресвитерах христианских совсем ничего нет. На той же 208 странице ничего нет об ρχοντες – членах синедриона, – термин, неудачно передаваемый автором словом «архонт» и в то же время сближаемый с нашим «князь» (209 прим: «славянское князи лучше передает исторический смысл термина, чем русский буквальный перевод «начальники»: «архонты» – начальники из знатных родов, – ρχιερες в синедрионе были вместе и «ρχοντες»). Но наше «князь» указывает на род, а ρχον – на должность: одно другому прямо противоположно. Поэтому «начальники» – лучше (ср. Мф.20:25 , – Лк.8:41 , –12:58, – 14:1 член синедриона, – Ин.3:1 ср. 12:48, – Деян.7:27, 37 , – Рим.13:3 , – 1Кор.2:6, 8 , – Еф.2:2 , – Апок.1:5 ср. Deissmann, Biblst. 154). На странице 217 почему-то опущено толкование 4:13, где апостолы называются νθρωποι γρμματο κα διται. Нельзя понимать это выражение в смысле безграмотности или отсутствия всякого литературного образования. Этому противоречат: евангелие Матфея, писания Иоанна Богослова и послания Апостола Павла, который называет себя διτης τ λγ, хотя и учился у Гамалиила ( Деян.22:3 ). Также и διται 1Кор.14:16, 23–24 могли быть и литературно образованными людьми. Дело стало быть не в неграмот- |
| Основной целью «Послания к евреям» является доказательство превосходства Евангелия и веры во Христа над законом Моисеевым. В предисловии «Толкования» свт. Кирилл также указывает это как цель (σκοπς) произведения св. апостола Павла. Автор «Послания к евреям» доказывает свой тезис, показывая превосходство Христа над великими посредниками Ветхого Завета –ангелами ( Евр.1:4–2:18 ), через которых был дарован закон ( Евр.2:2 ); над Моисеем и пророками ( Евр.3:1–4:13 ); священниками ( Евр.4:14–10:18 ) – и представляя превосходство веры над законом Моисеевым ( Евр.10:19–12:29 ) 14 . Поэтому неудивительно, что в «Толковании» свт. Кирилла встречаются те же сюжеты. В основном, святитель говорит о превосходстве Христа над ангелами, пророками и священниками, опираясь на христологическое учение. Рамки доклада не позволяют нам полностью раскрыть эту обширную тему, поэтому мы ограничимся лишь указанием нехристологических аргументов свт. Кирилла в пользу превосходства Нового Завета. В ходе своего комментария свт. Кирилл утверждает, что закон Моисе ев был лишь прообразом (τπος – 362, 6 15 , 395,20; ср. Рим.5:14 и 1Кор.10:6 ) и тенью (σκι – 363,1; 395,20; 404,7, и т. д. ср. Евр.8:5 и Евр.10:1 ) Евангелия. Святитель противопоставляет два Завета как образ и истину (409:15–16), поскольку Христос есть Истина (λθεια – 362,7; ср. Ин.1:17 и Ин.14:16 ). Хотя закон Моисеев был полезен (χρειδης – 363:2) иудеям, в настоящее время он более не нужен (περιττς – 363:1) для христиан. Согласно святителю, св. апостол Павел ставил закон ни во что (οδν – 363:11) и считал его для христиан тщетным (εκαος – 363:11–12). В то же время, свт. Кирилл показывает полезность знания как закона Ветхого Завета, так и учения Христа в Новом Завете, например комментируя Зах.12:8 16 в своем «Толковании на пророка Захарию» 17 . Святитель толкует аллегорически Иерусалим как Церковь ; живущего в Иерусалиме как твердого человека, любящего божественные учения; дом Давидов как мудрейших и почетнейших иудеев; а немощного как катехумена. Согласно такому толкованию, даже оглашенный (то есть только готовящийся ко Крещению), по мнению святителя, не только не ниже, но даже выше находящихся под законом благодаря своей вере во Христа. Далее, комментирует святитель, иудеи, принявшие Христа, составляют дом Божий с ангелом Господним пред ними. Затем святитель цитирует Мф.13:52 , чтобы доказать ту же самую идею, при этом «старое» и «новое» соответственно обозначают знание Ветхого и Нового Заветов. В пример такого иудея, ставшего христианином, свт. Кирилл приводит св. апостола Павла, который обладал знанием и закона и Евангелия Христа. В своих произведениях св. апостол проповедовал Христа то посредством богословских рассуждений на основании Ветхого Завета (νομικας ποδεξεσι), то через описание открытых ему таинственных вещей, превышающих закон (τας πρ νμον μυσταγωγαις). Святитель приводит соответственно два примера таких приемов св. апостола Павла: Гал.4:21– 26 и Евр.1:3 . |
| Мф.3:8 . сотворите же достойный плод покаяния «Плод покаяния»: дерево часто представляется образом человека, именно – дерево плодовитое и с плодами добрыми означает человека добродетельного, дерево бесплодное – человека лишенного добродетелей, дерево с дурными плодами – человека, делающего злое, грешника ( Мф.7:17 и д. Мф.12:33, 21:43 ; Ин.15:8,16 и др.). Сотворить достойный плод покаяния значит: поступать так, жить так, как должно человеку, принесшему покаяние, с обещанием нравственного исправления, нравственной перемены к лучшему, т.е. делать добрые дела, мыслить правильно о предметах веры и жить благочестиво по духу и уставам наступающего (в то время) царства Мессии. «Потому что не достаточно избежать греха, но надобно показать и великую добродетель: не возвращайтесь же к прежним порокам. Мы уже не в таком положении, как прежние пророки; настоящие обстоятельства отличны от прежних и выше: ибо ныне грядет сам Судия и Господь царства, дабы возвести вас к высшему любомудрию, воззвав на небо» (3лат., ср. Феофил.). Мф.3:9 . и не думайте говорить в себе: «отец у нас Авраам», ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму. «И не думайте говорить в себе: отец у нас Авраам». Иудеи, в особенности фарисеи, полагали, что они праведны пред Богом и сделаются участниками в царстве Христовом только потому, что они – потомки Авраама, праведного и друга Божия. Одно это преимущество происхождения они считали своим преимуществом и для вступления в царство Мессии, точно также как на происхождении своем от свободной Сарры, а не от рабыни Агари, они основывали заключение, что они – народ свободный, а все прочие народы – рабы ( Ин.8:33–37,39,53 . ср. Рим.9:7 и д.). Иоанн говорит им, что это преимущество их, без внутренних добродетелей, имеет мало цены в очах Божиих: ибо Всемогущему возможно даже из этих камней, лежащих на берегу Иордана, воздвигнуть чад, достойных Авраама, вместо фарисеев гордых, лицемерных и недостойных своего праведного праотца. Права рождения или происхождения суть ничто для участия в царстве Мессии; нужны истинные добродетели. Некоторые под камнями иносказательно разумеют воинов римских, приходивших также к Иоанну ( Лк.3:14 ), или язычников вообще, которых Бог предположил призвать вместо неверных иудеев в царство Христово (ср. Злат. и Феофил.). Ср. учение Ап. Павла о сыновстве Авраамовом: Рим.4:6,9 и дал. Гал.4 – «Детей Аврааму», т.е. «подражающих добродетелям Авраама, и удостаиваемых части или награды его в Царстве Небесном» (Евф. Зиг.). Ср. ниже Мф.8:11,12 . «Впрочем сими словами он не возбранял им называться потомками оных святых, но возбранял слишком на сие полагаться, пренебрегая добродетельною жизнию» (Злат.). |
| 25; 5. 9; Кол 1. 20); слова «я сораспялся Христу» в Гал 2. 19 могут указывать на то, что ап. Павел знал о распятых рядом с Иисусом разбойниках; он также четко говорит, что Иисус был погребен (1 Кор 15. 4; Рим 6. 4; Кол 2. 12). Он несомненно знал о молении Христа «Авва Отче!» (Рим 8. 15; Гал 4. 6; ср.: Мк 14. 36) и, возможно, знал о Его наставлении бодрствовать (Кол 4. 2; ср. указание на Гефсиманское моление в Евр 5. 7). Хотя принадлежность 1 Тим 6. 13 ап. Павлу ставится под сомнение совр. исследователями, сам стих представляет собой независимое от евангельского нарратива свидетельство суда у Пилата (хотя тут может быть аллюзия на Ин 18. 36-37) ( Allison. 2010). Место в каноне и история толкования Хотя Евангелие от Марка воспринималось в ранней Церкви как Евангелие, возвещающее учение ап. Петра ( Tertull. Adv. Marcion. IV 5. 3), это не давало ему преимуществ перед др. каноническими Евангелиями даже на уровне к.-л. поместной Церкви. Более того, это Евангелие, судя по количеству сохранившихся папирусов и цитат у раннехрист. писателей, могло быть утеряно, если бы не стало частью Четвероевангелия. Вероятно, причиной было то, что евангелист Матфей не просто включил текст М. в свое Евангелие как один из источников, но сделал это, намереваясь заместить весь текст 2-го Евангелия новым, более полно раскрывающим Благую весть. Поэтому со II в. прослеживается, что, хотя Евангелие от Марка широко известно (следов знакомства с ним нет в «Дидахе», Clem. Rom. Ep. ad Cor. I-II, в «Послании Варнавы», у сщмч. Игнатия Богоносца и Поликарпа Смирнского, но его знали Папий, Иустин Мученик, Татиан, сщмч. Ириней Лионский, Климент Александрийский, Тертуллиан), все предпочитают цитировать др. канонические Евангелия (напр., у Иринея Лионского из 626 новозаветных цитат только 2-3 из Евангелия от Марка в чистом виде, у Климента Александрийского более чем из 1 тыс. евангельских цитат только одна из Евангелия от Марка, причем в необычной форме, см.: Schildgen. 1999). Поэтому сформулированное блж. Августином решение синоптической проблемы не только ничего не изменило в отношении к Евангелию от Марка, но и оформило то, как это Евангелие воспринималось в ранней Церкви: «Последовавший за ним [т. |
| помимо имен 4 братьев в дальнейшем встречаются имена 2 сестер: в апокрифической «Истории Иосифа плотника» (ок. 400) их имена Лисия и Лидия (гл. 2) ( Morenz S. Die Geschichte von Joseph dem Zimmermann. B., 1951. S. 2; согласно изданию Тишендорфа - Ассия и Лидия (Evangelia apocrypha/Hrsg. C. von Tischendorf. L., 18762. S. 122 f.). Св. Епифаний Кипрский приводит др. имена: Мария или Анна и Саломея (Ancor. 60; Panarion 78. 8). Имя 2-го брата Иисуса в традиции передается неодинаково: Иосий - Иосиф - Иуст (История Иосифа плотника. 2; по изд. Тишендорфа). Согласно церковному Преданию, Б. Г. Иаков и Иуда являются авторами надписанных их именами посланий, вошедших в канон НЗ. В раннехрист. традиции отмечается роль, к-рую играли родственники Иисуса в Иерусалимской Церкви. Иаков был первым епископом Иерусалимской Церкви ( Euseb. Hist. Eccl. II 1. 10-17; 3. 11). Новозаветные свидетельства о Б. Г. ставят 2 проблемы: о принадлежности их к числу 12 апостолов и о степени их родства с Иисусом. Хотя 1 Кор 9. 5 и Гал 1. 19, упоминающие Б. Г. рядом с апостолами, допускают различные толкования, однако недвусмысленное указание Ин 7. 5 на неверие братьев в тот период евангельской истории, когда круг 12 апостолов уже был установлен (ср.: Ин 6. 67-71), а также тот факт, что в Ин 2. 12 и Деян 1. 14 братья особо упоминаются наряду с учениками, а не в их числе, делают их принадлежность к числу 12 апостолов маловероятной. Даже если понимать свидетельство 1 Кор и Гал в том смысле, что Б. Г., и в частности Иаков, являются «апостолами», это не дает подтверждения их принадлежности к кругу 12, т. к. в НЗ апостолами именуются и не принадлежащие к 12 проповедники, такие как сам Павел и Варнава (Деян 14. 4, 14; ср.: Рим 16. 7 об Андронике и Иунии ). Известные по Евангелиям имена Б. Г. встречаются в списках 70 апостолов, определенную трудность представляет отождествление Симона - Симеона. В древности существовали 3 т. зр. на проблему степени родства Б. Г. с Иисусом. В IV в. еретики- антимариане и лат. автор Гельвидий утверждали, что Б. |
| Существенную принадлежность христианских храмов составляют изображения истинного Бога, св. ангелов, св. людей, или св. иконы (εκν – изображение). Происхождение св. икон восходит ко временам Ветхого Завета, но возможность полного употребления их явилась только в Новом Завете. В течение большей половины ветхозаветной жизни люди не были удостоены видеть Господа лицом к лицу ( Исх.33:20–23 ; Втор.4:12, 15 ), и только под конец ветхозаветного периода некоторые пророки, на которых как бы упал отблеск от первых лучей восходившего Солнца – Господа Христа (ср. Ин.1:18 ), удостоились лицезреть Господа (см. Ис.6:1–5 ; Дан.7:9, 13, 14 ). При таком положении дела изображения Господа в Ветхом Завете, истинными не могли быть, и потому при построении ветхозаветных скинии и храма они совершенно не были допущены: «твердо держите в душах ваших», от имени Божия говорит Моисей, «что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на горе Хориве из среды огня, а слышали только глас, – дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний»... ( Втор.4:12, 15, 16, 4:8, 9 ). Св. ангелов, напротив, ветхозаветные люди многократно видели (напр. Быт.16:7, 8, 19:1 ), изображения их, следовательно, могли быть истинными, и потому дано было Господом прямое повеление употреблять иконы св. ангелов ( Исх.25:18, 26:1 ). Иконы ангелов действительно в широком употреблении были в ветхозаветном храме ( 3Цар.6:23–35 ; 2Пар.3:7–14 ). Изображения св. мужей и св. жен в Ветхом Завете не было и не могло быть потому, что люди тогда не были искуплены и оправданы («все под грехом», т. е. первородным – Рим.3:9, 25 ср. Мф.11:11 ), так как оправдание и искупление принесено на землю Господом Иисусом Христом ( Гал.3:13, 4:4, 5 ). В Новом Завете люди удостоились лицезрения всех трех лиц Пресвятой Троицы: Бога – Отца ( Дан.7:9, 13 ; Ин.14:9 ; Деян.7:55 ) Бога – Сына ( Ин.1:14, 18 ; Флп.2:6, 7 ), Бога – Духа Святаго ( Лк.3:22 ), т. е. всего возможного для человека лицезрения Божества ( Кол.2:1 . 1Тим.3:16 ). Таким образом в Новом Завете люди и глас Божий слышали и образ Господа видели – на реке Иордане (см. Мф.3:16, 17 : Мк.1:10, 11 ; Лк.3:22 ). После искупительной жертвы Господа Христа благочестивые люди получили полное оправдание и освящение ( 1Кор.6:11 ). Посему-то в Новом Завете явилась полная возможность делать истинные изображения истинного Господа Бога и окружающих Его сонмами св. ангелов и св. человеков. |
| Подобно ветхозаветной Книге бытия 9 неба, земли и людей ( Быт. 2:4–5 , по Семидесяти), новозаветная книга бытия Иисуса Христа Сына Давидова, Сына Авраамова изображает нравственно-духовное возрождение ветхого, грешного, страждущего и смертного человечества в новую тварь, святую, блаженную и бессмертную, – через Спасителя человечества, Сына Давидова и Авраамова. И если фарисеизм и книжничество строили свою теорию спасения и преимущества Израиля перед другими народами на основании обрезания плоти и плотского происхождения от Авраама, то евангелист дает понять, что в Аврааме предначертан идеал нравственно-мессианской веры, послушания Богу и самоотвержения до жертвы единственным сыном, за что он и удостоился оправдания перед Богом и обетования быть отцом Спасителя, в Котором благословятся все народы земли, а не один Израиль ( Быт. 15:6, 17:1 и сл.; Быт. 22:16–18 и др.; ср. Рим. 2:25 и сл.; Рим. 9:7–9 ; Мф. 3:9 ; Ин. 8:33–58 и др.). Те же прообразы нравственно-мессианского идеала даны и в других предках Господа за первый период родословия. Так в Исааке повторен прообраз Авраама ( Быт. 25:21, 26:2–5 ; Гал. 4:28 ). В Иакове предуказано, что не плоть первородства Исава, его чувственный эгоизм и грубая сила внешняя ( Быт. 25:27–34 ), но нравственная сила кротости ( Быт. 25:27 ) и послушания ( Быт. 27:8 ) дает Иакову благословение Авраамово и наследие земли ( Быт. 27:29, 28:3–4 ), так что по предведению этих нравственных качеств благодать Божия уже от чрева матери предызбирает достойнейшего и отвергает недостойного ( Мал. 1:2–3 ; Рим. 9:11–13 ). По типу кроткого отрока Иакова пророк изображает Мессию, каковое пророчество евангелист, как мы увидим, применяет ко Христу ( Ис. 42:1–4 ; ср. Мф. 12:18–21 ), а также мессианского Израиля, как прообраз Мессии и его Царства ( Ис. 41:8–14 ). Иуда хотя и является предносителем царственной власти и могущества Мессии и, как родоначальник Мессии, получает обетование о скипетре и законодателе от чресл его, доколе приидет Примиритель покорных ему народов, но удостаивается этого опять не по праву плотского наследства, ибо был младшим из братьев своих – сыновей Лии ( Быт. 29:35 ), а по своим нравственным качествам избирается из всех двенадцати сынов Иакова быть праотцем Мессии – Примирителя народов ( Быт. 49:8–10 ; ср. |
|
|
