| Апокалипсис является заключительной книгой Библии и в этом смысле может рассматриваться как итог почитания имени Божия в Библии. Если в Ветхом Завете хула против имени Божия каралась смертью, то в Апокалипсисе говорится о «второй», или окончательной смерти хулящих имя Божие и не записанных в книгу жизни ( Откр. 20:13–15 ). Если в Ветхом Завете Бог открывается как Яхве, а в Новом Завете Иисус получает имя «Господь», то в Апокалипсисе говорится об эсхатологическом «новом имени» Агнца, которое не знает никто, кроме Самого Агнца. Святой Дух Как мы помним, еще в Ветхом Завете встречались отдельные упоминания о Духе Божием. Однако именно в Новом Завете Дух Божий открывается не просто как таинственная сила, действующая от имени Бога, а как Божество, обладающее личными характеристиками. Новый Завет, кроме того, являет неразрывную связь, существующую между Сыном и Духом. В течение земной жизни Иисуса Христа Ему постоянно сопутствует Святой Дух. Еще до Его рождения Ангел является Деве Марии и говорит: «Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим» ( Лк. 1:35 ). Иисус рождается от Девы Марии и Святого Духа (см.: Мф. 1:18–20 ). Предтеча Иисуса исполнен «Святаго Духа от чрева матери своей» ( Лк. 1:15 ). Он крестит людей «в покаяние», но говорит, что «Идущий» за ним «будет крестить... Духом Святым и огнем» ( Мф 3:11 ; ср.: Мк. 1:8 ; Лк. 3:16 ). В момент крещения Иисуса Дух Святой в виде голубя сходит на Него и почивает на Нем (см.: Лк. 3:22 ). Тотчас после крещения «Иисус, исполненный Духа Святаго», отводится «Духом в пустыню» для искушения от диавола ( Лк. 4:1 ). В Своей проповеди Иисус многократно говорит о действии Духа Святого. Он предсказывает, что ученики Его будут гонимы, но увещевает их не обдумывать заранее, что надо говорить, ибо не они будут говорить, но Дух Святой (см.: Мф. 10:20 ; Мк. 13:11 ; Лк. 12:12 ). Иисус предупреждает, что хула «на Духа Святого не простится» человеку «ни в сем веке, ни в будущем» ( Мф. 12:32 ; ср.: Мк. 3:29 ; Лк. 12:10 ). |
| Апостол Павел в 1-м Послании к Коринфянам указывает на сатану как источник искушения ( 1Кор.7:5 ). В другом месте того же послания он пишет: «Вас постигло искушение не иное, как человеческое; и верен Бог , Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести» ( 1Кор.10:13 ). Мысль о том, что Бог соразмеряет искушение с возможностями человека, получит дальнейшее развитие в святоотеческой традиции. В Послании к Евреям развивается мысль о том, что Христос «должен был во всем уподобиться братиям, чтобы быть милостивым и верным первосвященником пред Богом, для умилостивления за грехи народа. Ибо, как Сам Он претерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь» ( Евр.3:17–18 ). Здесь под искушением понимается не искушение Иисуса от диавола в пустыне, сколько Его страдания и смерть на кресте. Благодаря искупительному подвигу Христа «мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха» ( Евр.4:15 ). М. Пахер. Искушение Христа. 14791481 гг. Алтарная панель в церкви в Санкт-Вольфганге, Австрия В свете библейского понимания термина «искушение» прошение «И не введи нас в искушение» может быть понято двояко: как просьба к Богу не подвергать человека непосильным для него испытаниям, или как просьба оградить от диавольских искушений. У Отцов Церкви мы встречаем и то, и другое толкование. По мысли Киприана Карфагенского , искушение приходит от врага, однако он «не имеет никакой власти над нами, если не будет на то предварительно допущения Божия. Потому-то весь наш страх, все благоговение и внимание должны быть обращены к Богу, так как лукавый не может искушать нас, если не дастся ему власти свыше». Власть же диаволу над нами дается «с двоякой целью: или для наказания, когда мы грешим, или для славы, когда испытываемся, как это сделано было относительно Иова, по ясному указанию Бога» 60 . С другой стороны, Василий Великий говорит о том, что «Бог по особенному домостроительству предает нас скорбям, по мере веры каждого посылая и меру испытаний» 61 . |
| Апостол Павел говорит: «Нет иного Бога, кроме Единого. Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле... но у нас один Бог Отец 11 , из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос , Которым все, и мы Им» ( 1Кор.8:4–6 ). Понятие о Боге в Ветхом Завете Бог в Ветхом Завете – это отнюдь не абстрактная и далекая от человека безличная сила. Он – Бог живой ( 1Цар.17:26, 36 ; 4Цар.19:16 ), Он всегда жив и активен, Он «не дремлет и не спит» ( Пс.120:4 ), «не утомляется и не изнемогает» ( Ис.40:28 ). Бог в Ветхом Завете – это Бог святой ( Ис.57:15 ), имя Его «свято и страшно» ( Пс.110:9; 98:3 ). Его называют благим ( Пс.33:9; 99:5; 144:9 ), то есть добрым: Он – абсолютное добро, источник всякого добра и всякой святости. Бог – «Судия всей земли» ( Быт.18:25 ); Он «будет судиться со всякой плотью, нечестивых Он предаст мечу» ( Иер.25:31 ). Он – Судия Праведный, «всякий день строго взыскивающий» ( Пс.7:12 ); Он восседает на престоле и производит суд ( Пс.9:5 ); Он «одного унижает, а другого возносит» ( Пс.74:8 ); Он воздает возмездие гордым ( Пс.93:2 ). Во многих ветхозаветных текстах о Боге метафорически говорится как о человекоподобном существе, имеющем лицо, глаза, уши, руки, ноги, дыхание; говорится, что Бог видит, слышит, говорит, ходит, поворачивается и отворачивается, вспоминает и забывает, гневается и успокаивается, удивляется, скорбит, ненавидит, раскаивается. В основе этого метафорического языка лежит опыт личной встречи с Богом, ощущение Его постоянного участия в жизни людей. Древние ощущали Бога рядом с собой – Он был их царем и предводителем, присутствовал на их богослужениях и праздниках, помогал им в повседневной жизни. Свой опыт общения с Ним они пытались выразить доступными им средствами, используя человеческие образы и понятия. Архангел Михаил и три отрока в печи вавилонской. Книжная миниатюра. Византия. 14 век Понятие о Боге в Новом Завете В Новом Завете Бог открывается через Иисуса Христа, прежде всего, как Небесный Отец. В Ветхом Завете имя «Отец» иногда применялось к Богу ( Ис.63:16 ), но в том смысле, что Он – Отец Израильского народа. В Новом же Завете настойчиво и последовательно проводится мысль о том, что Бог – Отец всех людей 12 . |
| Апостол Павел говорит, что слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные ( Евр. 4:12 ). Этот образ напоминает образ рассеченного пополам человека. Верный раб – это тот, кто верен слову Божию, откликается на него и воплощает его в жизнь. Неверный – тот, кто не хочет слышать это слово и следовать ему. Обоюдоострый меч слова Божия рассекает человечество на две части: на овец и козлов, на тех, кто войдет в Царство Небесное, и тех, кто наследует муку вечную. Но этот же меч рассекает напополам одного конкретного человека, если его жизнь не соответствует правде Божией, если человек не готов отвергнуть дела тьмы и облечься в оружия света ( Рим. 13:12 ). Злой раб забыл о своем господине и в его отсутствие начал вести себя так, будто его вовсе не существует. Еще в Ветхом Завете, в цитированном выше 13-м псалме, зло и непотребство представлены как прямое следствие неверия в существование Бога и в Его присутствие среди людей: Сказал безумец в сердце своем: «нет Бога». Они развратились, совершили гнусные дела; нет делающего добро ( Пс. 13:1–4 ). Время, в которое жил Иисус, отнюдь не было временем массового неверия: Его современники и соотечественники признавали существование Бога. Это не помешало значительной части еврейского народа не распознать в Нем обетованного Мессию, не откликнуться на Его призыв к покаянию, а религиозно-политической верхушке народа – открыто противостать Ему и добиться для Него смертного приговора у римской власти. Его первое пришествие разделило народ израильский на две неравные части: уверовавших в Него и оставшихся равнодушными к Его проповеди либо противоставших ей. Его второе пришествие проведет окончательную разделительную линию между теми, кто вне зависимости от этнической принадлежности или социального положения исполнял волю Божию, и теми, кто подобно злому рабу строил свою жизнь так, будто Бога не существует. Вся история человечества после распятия и воскресения Иисуса и вплоть до Его второго пришествия укладывается в тот промежуток времени, который символически обозначен в притче как время отсутствия господина. Этот промежуток оказался значительно дольше, чем того ожидали первые христиане. И если во времена Иисуса ни один безумец не посмел бы вслух сказать, что Бога нет, то с веками человечество все более дерзко оспаривало власть Бога над собой. |
| Апостол Павел использовал термин «домостроитель» применительно к себе как служителю Христа. При этом он подчеркивает, что каждый домостроитель должен быть верным: здесь можно услышать аллюзию на рассматриваемую притчу. Однако наибольшее сходство между притчей и словами Павла усматривается в указании на второе пришествие Господа, Который осветит скрытое во мраке. Здесь уместно вспомнить слова Иисуса из того же поучения, которое содержит притчу о благоразумном рабе: Ибо, как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого ( Мф. 24:27 ). То, что во время земной жизни остается для многих скрытым, во время второго пришествия будет выведено на свет, выявлено и обнаружено с предельной ясностью. Второе пришествие станет моментом откровения, прозрения, и оно произойдет вдруг, во мгновение ока ( 1Кор. 15:52 ). Именно эта внезапность второго пришествия является главной темой притчи о благоразумном рабе. Речь в притче не идет о желании раба исполнить волю господина: это желание как бы подразумевается. Речь идет о важности настоящего момента и о том, что ответ на призыв Божий не следует откладывать 212 . Притча построена по иному принципу, чем многие другие притчи, в которых добрый противопоставляется злому, мудрый неразумному, верный неверному. Здесь один и тот же человек выступает в двух ролях: положительной и отрицательной. При этом положительная роль с самого начала приписывается ему (блажен тот раб…), тогда как отрицательная носит скорее гипотетический характер (если же раб тот…). В версии Луки пример верного раба, или верного домостроителя, несет в себе основную позитивную нагрузку, тогда как поведение того же раба в случае, если он будет заниматься рукоприкладством и пьянствовать, описывается в качестве дополнения к этому изначально позитивному образу. В версии Матфея дело обстоит так же, однако есть незначительное отличие: во второй части притчи раб назван злым (выражение если же раб тот, будучи зол, скажет в греческом языке буквально звучит так: «если же скажет злой раб тот»). Это может навести на мысль о том, что с самого начала речь в притче шла о злом рабе. Не следует, однако, придавать большого значения данному различию, которое свидетельствует лишь о том, что при вторичном произнесении притчи тональность сменилась с мажорной на минорную, что соответствовало обстановке последних дней земной жизни Иисуса. |
| Апостол Петр. Икона. VI в.. Впрочем, некоторые ученые продолжают настаивать на более поздней датировке, указывая период между 70 и 85 годами как наиболее вероятное время написания этого Евангелия. О том, что Евангелие от Марка передает рассказ Петра о происходивших событиях, свидетельствуют, во-первых, многократные упоминания Петра в тексте этого Евангелия: Петр выступает в качестве представителя группы учеников; к нему Иисус нередко обращает слова, адресованные всем ученикам; он часто говорит от имени всей группы ( Мк. 8:29–33 ). В некоторых случаях Петр обращается к Иисусу, но ответ Иисуса адресован всей группе ( Мк. 10:28–30; 11:20–23 ). В Гефсимайском саду Иисус, согласно Марку, обращается сначала к Петру, но потом ко всем ученикам: Возвращается и находит их спящими, и говорит Петру: Симон! ты спишь? не мог ты бодрствовать один час? Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна ( Мк. 14:37–38 ). В параллельных повествованиях других евангелистов слова Иисуса обращены ко всем трем ученикам. Преображение Господне. Икона. Феофан Грек. 1403 г. Во-вторых, Марк иногда говорит не только о действиях Петра, но и о его внутренних переживаниях, выделяя его при этом из группы других участников действия: При сем Петр сказал Иисусу: Равви! хорошо нам здесь быть; сделаем три кущи: Тебе одну, Моисею одну, и одну Илии. Ибо не знал, что сказать; потому что они были в страхе ( Мк. 9:5–6 ). Здесь Петр является выразителем общего настроения, однако если всех троих упоминаемых в рассказе учеников объединяет чувство страха, то только у Петра оно сочетается с радостью (хорошо нам здесь быть) и недоумением (ибо не знал, что сказать). Все эти и многие другие факторы, по мнению исследователей, подтверждают, что Петр был для Марка главным источником информации. В то же время сравнение Евангелия от Марка с другими Евангелиями заставляет признать, что и в них роль Петра высвечена достаточно ярко. Более того, рассказ Марка о том, как Иисус пришел к ученикам по воде во время бури ( Мк. 6:47–50 ), не содержит никаких упоминаний о Петре, тогда как Матфей добавляет выразительную сцену, в которой Петр выходит навстречу Иисусу и начинает утопать ( Мф. 14:25–32 ). |
| Апостолы должны были хорошо помнить заповедь, которую получили от Иисуса вскоре после того, как Он избрал их: «На путь к язычникам не ходите, и в город Самарянский не входите; а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева» ( Мф. 10:5–6 ). Они не могли не помнить, что и Сам Иисус говорил о Себе: «Я послан только к погибшим овцам дома Израилева» ( Мф. 15:24 ). Контакты Иисуса с язычниками были эпизодическими: римский сотник ( Мф. 8:5–13 ; Лк. 7:2–9 ); хананеянка, она же сирофиникиянка ( Мф. 15:22–28 ; Мк. 7:25–30 ). Никакой систематической миссии среди язычников Иисус не вел и учеников к язычникам не посылал. Когда Он воскрес, они все еще продолжали думать о Нем как о еврейском Мессии – том, которого ждали как духовно-политического вождя, способного освободить Израиль от римских оккупантов, восстановить утраченное величие Израильского царства. Согласно книге Деяний, последний вопрос, который они задали Ему перед тем, как Он вознесся, был: «не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?» ( Деян. 1:6 ). Апостолы явно не сознавали, что Иисус создал новую религию, которой надлежало выйти за пределы бывшего Израильского царства и охватить собой весь мир. Они не разглядели вселенского размаха этой религии, полагая ( что созданная Иисусом Церковь должна развиваться внутри иудейской традиции. Апостолы, конечно, услышали последнюю заповедь Иисуса: идти по всему миру ( Мк. 16:15 ) и учить все народы ( Мф. 28:19 ). Но то ли пропустили эту заповедь мимо ушей, то ли не осознали ее значимости. Их мышление по-прежнему ограничивалось рамками того мира, к которому они привыкли и частью которого являлись. Сошествие Святого Духа должно было помочь им перестроить свой образ мыслей, увидеть те глобальные цели, которые перед ними ставил Христос. В день Пятидесятницы люди слышали апостолов говорящими на своих родных языках. Но это было разовое событие, и способность быть услышанными на иных языках апостолы получили в результате чуда: когда оно закончилось, они ее утратили, Для того, чтобы развернуть полномасштабную миссию среди иноверных и иноязычных, требовались реальное владение их языком, знакомство с их образом мыслей, способность оперировать их понятийным аппаратом. Ничего этого у апостолов, простых галилейских рыбаков, не было и не могло быть в силу их происхождения, образования и воспитания. По крайней мере, на тот момент они не были готовы покинуть насиженное место и выйти на проповедь к язычникам. |
| Апостолы, обходя вселенную, возвещали не что иное, как неизреченные блага и совершившийся мир Бога с людьми. Потому вы, неверующие, не нам не верите, говорит [Павел], но Исаии, который за многие годы предвозвестил, что мы будем посланы, станем проповедовать, и станем говорить то самое, что и сказали. Итак, если спасение зависит от призвания, призвание от веры, вера от слышания, слышание от проповедания, проповедание от послания, а апостолы были посланы и проповедовали, даже вместе с ними ходил и пророк, указывал на них, возвещал и говорил: «вот те самые, о которых за долгое время я возвестил свыше и ноги которых я восхвалял за способ проповеди», то ясно, что неверие есть собственная вина иудеев, а со стороны Божией все сделано. 266 Кто же поверил проповеди апостолов? «Не искавшие» и «не вопрошавшие», то есть язычники. Они – те, кого Моисей назвал «не народом» и «народом несмысленным». А свой собственный народ он назвал «народом непослушным и упорным». Павел ссылается здесь на «песнь Моисея» из 32-й главы раздела книги Второзаконие. Эта песнь является завещанием Моисея всему народу израильскому и в качестве такового имеет особое значение, являясь как бы суммарным изложением всего Пятикнижия 267 . В ней Моисей напоминает израильскому народу о благодеяниях Божиих, обличает его от лица Бога за уклонение в идолопоклонство, предупреждает об отмщении ( Втор. 32:1–35 ). Но завершается песнь пророчеством о примирении израильского народа с Богом ( Втор. 32:36–43 ). Песнь Моисея оказала существенное влияние на историософию Павла: вся история израильского народа рассматривается им через призму этого важнейшего ветхозаветного текста. Более того, текст завершается пророчеством о примирении Израиля с язычниками, что особенно подчеркивается в греческом переводе: «Веселитесь, язычники, с народом Его [и да укрепятся все сыны Божии]! ибо Он отмстит за кровь рабов Своих, и воздаст мщение врагам Своим, [и ненавидящим Его воздаст,] и очистит [Господь] землю Свою и народ Свой!» ( Втор. 32:43 ). 268 Для Павла эти слова могли служить ярким подтверждением того, что он отстаивал в своих посланиях: права язычников на вхождение в избранный народ Божий через веру во Христа. 269 |
| Апостолы пребывают в молитве вместе «с некоторыми женами и Мариею, Материю Иисуса, и с братьями Его». Это упоминание очень важно, поскольку дает представление о том, кто, помимо одиннадцати апостолов, входил в первоначальную церковную общину. Под «некоторыми женами» 158 понимаются женщины, которые следовали за Иисусом при Его жизни. В Евангелии от Луки упоминание об этих женщинах относится к началу Его общественного служения: «После сего Он проходил по городам и селениям, проповедуя и благовествуя Царствие Божие, и с Ним двенадцать, и некоторые женщины, которых Он исцелил от злых духов и болезней: Мария, называемая Магдалиною, из которой вышли семь бесов, и Иоанна, жена Хузы, домоправителя Иродова, и Сусанна, и многие другие, которые служили Ему имением своим» ( Лк. 8:1–3 ). Повествуя о распятии Иисуса, евангелист Марк отмечает: «Были тут и женщины, которые смотрели издали: между ними были и Мария Магдалина, и Мария, мать Иакова меньшего и Иосии, и Саломия, которые и тогда, как Он был в Галилее, следовали за Ним и служили Ему, и другие многие, вместе с Ним пришедшие в Иерусалим» ( Мк. 15:40–41 ). Женщины, следовавшие за Иисусом, многократно упоминаются и другими евангелистами в других контекстах. Они являются постоянными героинями рассказов о воскресении Христа во всех четырех Евангелиях. Матерь и братья Иисуса также не случайно включены автором Деяний в список Его последователей. В синоптических Евангелиях о них упоминалось в последний раз только в связи с эпизодом, в котором они стояли за дверью, когда Иисус проповедовал; вместо того чтобы выйти к ним, Он указал на учеников и сказал: «Вот матерь Моя и братья Мои; ибо, кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь» ( Мф. 12:49–50 ; ср.: Мк. 3:31–34 ). К этому можно добавить информацию из Евангелия от Иоанна о неверии братьев Иисуса в Него ( Ин. 7:1–5 ) и из Евангелия от Марка о том, как родственники хотели взять Иисуса обратно в семью, подумав, что Он сошел с ума ( Мк. 3:21 ). Свидетельства Иоанна и Марка относятся к начальному периоду служения Иисуса, когда имел место конфликт между Иисусом и Его родственниками по плоти 159 . Как долго продолжался этот конфликт, неизвестно. Однако мы видим Матерь Иисуса стоящей у Его креста ( Ин. 19:25 ), а о братьях узнаем из Деяний. Это означает, что в какой-то момент – раньше или позже – родственники Иисуса по плоти не только примирились с Его образом жизни, но и стали Его последователями. Одному из «братьев Иисуса», Иакову, будет отведена важная роль в формировании иерусалимской церковной общины ( Деян. 12:17; 15:13; 21:18 ; 1Кор. 15:7 ; Гал. 1:19 ). |
| Аппиева площадь (или «Форум Аппия», лат. Appii Forum) находилась в 62 км от Рима, Три гостиницы (или «Три харчевни», лат. Tres Tabernae) – в 48 км. 607 Оба упомянутых места были перевалочными пунктами на Аппиевой дороге: они упоминаются в сочинениях Цицерона (Три харчевни – неоднократно) 608 и других латинских авторов. Судя по рассказу Луки, навстречу Павлу вышли две группы римских христиан: одна встретила его у Аппиевой площади, другая – у Трех гостиниц. Если сотник все еще сопровождал Павла, он мог видеть, как по мере приближения узника к Риму толпа сочувствующих ему увеличивается. Павла ждали в Риме давно – еще с того времени, когда получили его Послание к Римлянам, написанное из Коринфа. Там Павел писал: Свидетель мне Бог, Которому служу духом моим в благовествовании Сына Его, что непрестанно воспоминаю о вас, всегда прося в молитвах моих, чтобы воля Божия когда-нибудь благопоспешила мне придти к вам, ибо я весьма желаю увидеть вас, чтобы преподать вам некое дарование духовное к утверждению вашему, то есть утешиться с вами верою общею, вашею и моею ( Рим. 1:9–12 ). И далее сообщал о том, что много раз намеревался прийти в Рим, но встречал к этому препятствия ( Рим. 1:13 ). В том же послании, как мы помним, он сообщал о намерении посетить Рим на пути в Испанию ( Рим. 15:28 ). Обстоятельства сложились иначе, и с того времени, как было написано Послание к Римлянам, прошло не менее трех лет. За эти годы Павел успел добраться от Коринфа до Иерусалима, был там арестован, просидел два года в заключении в Кесарии, затем отправился в плавание, потерпел кораблекрушение, перезимовал па Мальте. И вот теперь он, овеянный славой апостола, более всех других потрудившегося ( 1Кор. 15:10 ) в проповеди Христа, приближается к Риму, куда давно стремился и где его с нетерпением ждут. 390 См.. например: Dunn J.D.G. The Acts of the Apostles. P. 266, 284; Dunn J.D.G. Romans 9–16. P.880. 391 См.: Bruce F.F. Peter, Stephen, James and John. P.102–106; Moo D.J. The Epistle to the Romans. P.911. |
|
|
