А.Г. Долженко Скачать epub pdf О возникновении поста в христианстве Древние евреи с особой тщательностью и строгостью относились к соблюдению постов и считали это своим религиозным долгом. Постились евреи от вечера до вечера, то есть двадцать четыре часа. В период совершения поста, древние евреи не только воздерживались от приема пищи, но и от увеселений и чувственных удовольствий. Во время поста, как правило, древние евреи не носили красивых одежд и украшений, а одевались в рубище или во вретище (покрывало из грубой ткани). Многие евреи отказывались во время поста носить сандалии и ходили босиком, и посыпали свою голову пеплом, а также ходили с не помазанными волосами, неумытым лицом и руками. В Палестине, во время поста, не разрешалось проявлять веселья, а нужно было предаваться печали. Поэтому в постные дни из синагог слышались вопли печали и слова покаяния. «Господь Саваоф, призывает вас в этот день плакать и сетовать, и остричь волоса и препоясаться вретищем» ( Ис.22:12 ). В далекие времена вавилонского пленения, евреями соблюдались четыре особых поста. «Пост четвертого месяца и пост пятого, и пост седьмого, и пост десятого соделается для дома Иудина радостью и веселым торжеством» ( Зах.8:19 ). Каждый из этих постов длился в течение дня, то есть это были четыре особых однодневных поста. Первый пост отмечался в девятый день четвертого месяца и был посвящен скорбному событию, завоеванию и разрушению Иерусалима халдеями. «В четвертом месяце, в десятый день месяца, голод в городе усилился, и не было хлеба у народа земли» ( Иер. 52,6 ). Второй пост отмечался в десятый день пятого месяца. Этот пост был посвящен скорбному событию, связанному с разрушением Иерусалима и сожжением Иерусалимского храма. «В пятый месяц, в десятый день месяца ... пришел Навузардан ... в Иерусалим и сожег дом Господень, и дом царя, и все домы в Иерусалиме» ( Иер.52:12–13 ). Третий, особый пост отмечался древними евреями в третий день седьмого месяца и был посвящен убиению Годолии. «И встал Исмаил, сын Нафании, и десять человек, которые были с ним, и поразили Годолию, сына Ахикама, сына Сафанова, мечом и умертвили» ( Иер.41:2 ). Четвертый особый пост отмечался в десятый день десятого месяца в честь печального события – осады Иерусалима. «В десятый месяц, в десятый день месяца, пришел Навуходоносор, царь Вавилонский, сам и всё войско его, к Иерусалиму, и обложили его, и устроили вокруг него насыпи. И находился город в осаде» ( Иер.52:4–5 ). Наряду с этим у евреев законом был предписан, в виде обязательного соблюдения, ещё один пост, отмечающийся в великий день очищения.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/nagorna...

Дан.2:10 . Халдеи отвечали царю и сказали: нет на земле человека, который мог бы открыть это дело царю, и по­тому ни один царь, великий и могуще­с­т­вен­ный, не требовал подобного ни от какого тайноведца, гадателя и Халдея. Дан.2:11 . Дело, которого царь требует, так трудно, что никто другой не может открыть его царю, кроме богов, которых обитание не с плотью. Дан.2:12 . Рассвирепел царь и сильно раз­гневал­ся на это, и при­ка­за­л истребить всех мудрецов Вавилонских. Навуходоносор разоблачил замыслы мудрецов, и они, поняв бесполезность дальнейших отговорок, сознались в бессилии исполнить приказание царя. Их заявление, что он требует от них, простых смертных, невозможного и неслыханного, что его желание может быть удовлетворено одними лишь богами, является одновременно и оправданием и протестом против назначенного наказания. У Навуходоносора же оно отняло последнюю надежду узнать виденный сон и потому привело его в ярость, проявлением которой было приказание избить всех мудрецов. Если их представители оказались обманщиками, напрасно усвоявшими себе высшее ведение, то таковы же, очевидно, и их помощники, – второстепенные мудрецы. Дан.2:14 . Тогда Даниил обратил­ся с советом и мудростью к Ариоху, начальнику царских телохранителей, который вышел уби­вать мудрецов Вавилонских; Дан.2:15 . и спросил Ариоха, сильного при царе: «почему такое грозное по­веле­ние от царя?» Тогда Ариох рас­ска­за­л все дело Даниилу. Дан.2:16 . И Даниил вошел, и упросил царя дать ему время, и он пред­ставит царю толкование сна. И Ариох, начальник телохранителей (евр. рав. табахайа) один из важнейших сановников, так как данное название усвояется полководцу Навуходоносора Навузардану ( Иер.39:9, 11 ; Иер.41:10 ; Иер.43:6 ; Иер.52:12, 15 ), и сам Навуходоносор знал о выдающейся мудрости Даниила ( Дан.1:19–20 ). И это обстоятельство (Даниил «обратился к Ариоху с советом и мудростью») заставило первого приостановить исполнение царского указа, а второго согласиться с просьбою пророка. У царя вновь родилась надежда узнать забытый сон.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

А Книга Судей природу правды полагает в том, что она может посрамлять словом; по-русски: никто не имел власти, по-славянски: не было посрамляющего словом ( Суд.18:7 ). Стыдиться наказания и слова — таково отношение ко всякой власти семейной (Ев.12:9), как и Книга Чисел говорит о власти отца усрамить дочь ( Числ.12:14 ), ко всякой власти общественной, гражданской ( Суд.18:7 ) и духовной. От слова пророка Елисея Азаил дошел до посрамления и смятения ( 4Цар.8:11 ). Поэтому осуждаются те, кто не устыдились слов пророка Иеремии (2Ез.1:47). Апостол говорит о духовной власти, как не знающей стыда при наказании, т. е. при посрамлении ( 2Кор.10:6 ). И то же говорит Иисус сын Сирахов о судье, который не должен заслужить стыда при защите правды ( Сир.7:6 ). Стыд относится к власти человеческой и божественной. «Меня ли не боитесь и не стыдитесь» Творца и Вседержителя, [повеление] Которого не могут переступить волны моря ( Иер.5:22 ). И Евангелие под образом стыда перед сыном царя говорит о стыде перед Сыном Божиим ( Мф.21:37 ; Мк.12:6 ; Лк.20:13 ). Далее Иисус сын Сирахов говорит о стыде пред собранием и народом ( Сир.41:22 и 42:11), как и Иов говорит о стыде пред народным множеством ( Иов. 31:34 ). И наконец, Иисус сын Сирахов говорит о стыде пред товарищем, и другом, и соседом ( Сир.41:24 ). И все, что Господь делает для наказания стыдом и избавления от стыда, связано с правдой Божией. И только при познании этой карающей и наказанием спасающей правды возможен покаянный стыд. Иеремия говорит: «Иерусалим сделался мерзостью», т. е. сделался предметом стыда. «праведен в этом наказании Господь, ибо я был непокорен Слову Его» (Плач Иер.1:17–18 ). Те, которые не были покорны, т. е. не имели стыда перед словом правды Его, наказаны стыдом перед врагами, и этим наказанием приводятся к стыду перед правдой Божией. И еще говорит Исаия: «Когда судьбы Божии совершаются на земле, тогда живущие в мире научаются правде», и это названо далее стыдом грешника в наказании «Увидят ненавидящие народ Твой высокую руку Твою и устыдятся» ( Ис.26:9–11 ), т. е. посрамление неправды правдой Божией есть путь к торжеству правды на земле. Отсюда и Псалмопевец прославляет правду Божию, когда постыдятся злые и гордые ( Пс.34:26–28 ) и когда «постыдятся и посрамятся ищущие зла мне» (70:24), когда те, которые радовались несчастию праведника, устыдятся, видя, что возрадуется праведник, желающий правды рабу Божию ( Пс.34:26–27 ). И еще: «Когда Я помогу тебе и поддержу тебя десницей правды, тогда будут в стыде и посрамлены все раздраженные против тебя» ( Ис.41:10–11 ). И то же в псалме: «Ненавидящие меня устыдятся, потому что Ты, Господи, помог и утешил меня» (85:17), и третий пророк говорит: Когда «Господь выведет меня на свет, увижу правду Его. Увидит это неприятельница моя, и стыд покроет ее, говорившую мне: «где Господь Бог твой?» ( Мих.7:9–10 ) 85 .

http://azbyka.ru/biblejsko-bogoslovskij-...

36–44 ст. Но, так как наказание Божие грешникам всегда бывает соединено с милостью, то и в настоящем случае, возвещая устами пророка разрушение Иерусалима и пленение иудеев, Бог чрез того же пророка обещает и великую милость Свою этому обреченному на разрушение городу и отверженному народу. Эта милость Божия к народу Своему выразится в следующем: а) «И ныне так говорит Господь Бог Израилев об этом городе (ко граду), о котором ты (пророк) говоришь: он предан будет в руки царя вавилонского мечем, голодом и мором» (36), вот Я соберу их из всех стран (от всея земли), по которым (идеже) рассеял их в гневе Своем, в ярости и великом огорчении, и возвращу их на это место и поселю в безопасности» (37 ст.). Это другими слова значит, что город Иерусалим, которому пророк от имени Божия возвещает неизбежное разрушение и запустение (о немже ты глаголеши: предан будет и т. д. ср. 3 и 24 ст., а также 34:2), не навсегда останется в таком положении: жители его, которым теперь предстоит рассеяние по разным странам, снова возвратятся сюда и будут жить в безопасности (см. подобные обетования выше: Иер. 30:3, 10; 31:8–12, 23, 27–28 ), тогда Иерусалим вновь обстроится, как сказано выше ( Иер. 30:18; 31:38–40 ) и пребудет в безопасности, как говорит пророк несколько выше ( Иер. 33:16 ). Посажду я во уповании (καθι ατος πεποιθτας – 37 ст.) – ср. выше: Израиль пребудет в надежди (23:6) и: почиет (Израиль) и всякаго добра исполнен будет, и не будет устрашаяй тя (30:10) и ниже: насажду (φυτεσω) я в сей земле с верою (32:41). б) «И (снова) будут они Моими людьми, а Я буду их Богом (33 ст.), и дам им новый (ин) путь жизни и новое (ино) сердце, чтобы они боялись Меня (благоговели предо Мною) во все дни жизни (см. русск. пер.) на благо им самим и потомкам их» (39 ст.). Здесь, видимо, повторяется обетование, изложенное выше ( Иер. 31:33 ), которое несколько яснее выражено у пр. Иезекииля в следующих словах: дам вам сердце ново и дух нов дам вам, и отъиму сердце каменное от плоти вашея и дам вам сердце плотяно, и Дух Мой дам в вас и сотворю, да в заповедех Моих ходите, и суды Моя сохраните, и сотворите я....

http://azbyka.ru/otechnik/Petr_Spasskij/...

Глава 41 Сны фараона Быт.41:1 . По прошествии двух лет фараону снилось: вот, он стоит у реки; Два года считаются, вероятно, судя по связи речи с Быт. 40:23 , от освобождения виночерпия, или же эта дата может обозначать весь срок пребывания Иосифа в темнице. Река, евр. jeor, – без сомнения, Нил, называемый этим нарицательным именем в значении собственного не только в Пятикнижии, но и в других книгах Ветхого Завета ( Ис. 7:18–19 ; Иер.46:7–8 ; Иез. 29:3 и др.). Еврейское название Нила созвучно египетскому: lapo – река: можно думать, что и в египетском языке нарицательное первоначально jeor позже стало обозначать только Нил, важнейшую для Египта реку (как urbs в лат. яз. – Roma; στυ в греч. – Αθναι). Фараон, возвысивший Иосифа, был, по предположению, Апофис или Апапи из династии Гиксов, или, по другим, Аменемха III, 12-й египетской династии. Быт.41:2–3 . и вот, вышли из реки семь коров, хороших видом и тучных плотью, и паслись в тростнике; но вот, после них вышли из реки семь коров других, худых видом и тощих плотью, и стали подле тех коров, на берегу реки; Нил, в своих периодических разливах (с июня по октябрь), является главным источником плодородия Египта, то большего, то меньшего, смотря по обилию воды ( Втор. 11:10 ). Эта специфически египетская черта сновидения фараона восполняется далее столь же характерными для Египта чертами: из Нила выходят коровы (рогатый скот в жарких странах подолгу остается в воде). Животные эти чрезвычайно ценились в древнем Египте, служа и предметами культа. Бык – особенно известный Апис – был символом Нила и Озириса (последнее имя жрецы усвоили и Нилу), а потому и земледелия, плодородия. Корова же в египетской символике – тип земли, также плодородия, олицетворение самого Египта ( Иер. 46:20–21 ). Как бык посвящался Озирису, изобретателю земледелия, так корова – Изиде, богине плодородия и любви. Коровы пасутся в тростнике – нильском растении, по-еврейски achu (ср. Иов. 8:11 ). LXX в одних кодексах: ν τ αχει, в др:. ν τ χη; слав.: «по брегу»; Vulg. – ближе к мысли еврейского текста: in locis palustribus. 7 тучных коров, выходящих из Нила, были символом 7-кратного плодородия египетской почвы по влиянию Нила. По противоположности с этим 7 тощих коров, выходящих тоже из Нила, – 7 периодов-годов голода, в зависимости от Нила же, именно меньшего разлития его и засухи.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Фарурим (евр. Парварим) раввины и некоторые прежние толкователи (см. проф. Гуляева, с. 377) считали названием городского предместья, но ввиду очевидной тождественности этого названия с «парбар» ( 1Пар.26:16 ) – именем притвора на западной стене храма – скорее надо видеть в «фарурим» некоторые пристройки-комнатки для должностных лиц ( Иер.41:12 ) с задней, западной стороны Соломонова храма. 4Цар.23:12 .  И жертвенники на кровле горницы Ахазовой, которые сделали цари Иудейские, и жертвенники, которые сделал Манассия на обоих дворах дома Господня, разрушил царь, и низверг оттуда, и бросил прах их в поток Кедрон. 4Цар.23:13 .  И высоты, которые пред Иерусалимом, направо от Масличной горы, которые устроил Соломон, царь Израилев, Астарте, мерзости Сидонской, и Хамосу, мерзости Моавитской, и Милхому, мерзости Аммонитской, осквернил царь; 4Цар.23:14 .  и изломал статуи, и срубил дубравы, и наполнил место их костями человеческими. Стихи 12–14 продолжают речь (стихов 4, 6) об очищении Иерусалимского храма, а также Елеонской горы от мерзостей идолослужения. Жертвенники на кровле горницы Ахазовой на кровле не дворца царского, а храма, в верхнем ярусе пристроек его (ср. Иер.35:4 ); жертвенники этих горниц посвящались воинству небесному ( Иер.19:13 ; Соф.1:5 ). Уничтожены были Иосиею и древние высоты, воздвигнутые еще Соломоном на горе Масличной или Елеонской ( 3Цар.11:7 ), названной здесь (ср. 13) евр. машхит (слово, представляющее созвучие к мишха – «масличная») – «пагубною горою», вероятно, ввиду воздвигнутых здесь капищ идольских; Vulg. mons Offensionis; у LXX-mu без перевода: Μοσθθ, слав. «Мосфаф». Название «пагубная», mons offensionis усвоена была впоследствии собственно южному отрогу Елеонской горы (северный известен под именем virigalilaei); теперешнее название Елеонской горы – Джебель-Эттур (Onomast. 716). Разрушенные Езекиею ( 2Пар.31:1 ) идольские высоты Соломона и др. могли быть восстановлены Манассиею и Амоном. Иосия оскверняет их мертвенными остатками: (стих 14, ср. 6, 8, 20).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

3, 15; Иез. 1, 3; Дан. 10, 10), иногда даже крепко (см.: Иез. 3, 14), чувствовал пророк, что в него как бы входит какой-то могущественный дух (см.: Иез. 2, 2; 3, 24; Ис. 61, 1). Нет оснований думать, что личная жизнь и сознание пророка подавлялись Божественным влиянием (Генстенберг); напротив, весьма многие библейские данные свидетельствуют, что вдохновение от Бога укрепляло (см.: Иер. 1, 18–19; Ис. 49, 1–2; 44, 26; 50, 4; Иез. 2, 2; 3, 8–9, 24) иногда ослабевавшего и колебавшегося пророка (см.: Дан. 10, 8; Иез. 3, 14). Бог Сам каждое утро... пробуждает ухо пророка, чтобы он слушал, подобно учащимся (Ис. 50, 4). Для восприятия этих внушений нужна была особенная нравственная чуткость и восприимчивость, особое качество темперамента. Свою волю Бог открывал пророкам иногда во сне (см.: Чис. 12, 6; 22, 20; Втор. 13, 1; 2 Цар. 7, 4; Иер. 23, 25–32; 27, 9; Зах. 10, 2. Сюда же: Быт. 15, 12; 28, 12; 46, 2); такие откровения бывали и не для одних только пророков (см.: Быт. 20, 3, 6; 31, 24; 37, 5; 41, 1; Суд. 7, 13; 3 Цар. 3, 5; Иоил. 3, 1; Иов. 33, 15). Вот как описывает Елифаз Феманитянин это непосредственное действие Божества на душу. Ко мне тайно принеслось слово, и ухо мое приняло нечто от него. Среди размышлений о ночных видениях, когда сон находит на людей, объял меня ужас и трепет и потряс все кости мои. И дух прошел надо мною; дыбом стали волосы на мне... тихое веяние, — и я слышу голос (Иов. 4, 12–16). Но в других случаях действие Божества бывало и более напряженным, по-видимому даже насилуя волю пророка. Гонения и обиды, которые терпел Иеремия (о них см.: 20, 1–2; 26, 7–9, 11–24; 32, 2 и др.) были настолько тягостны, что он взывал: Проклят день, в который я родился! день, в который родила меня мать моя, да не будет благословен! Проклят человек, который принес весть отцу моему и сказал: «у тебя родился сын», и тем очень обрадовал его (Иер. 20, 14–15; ср.: 15, 10; 20, 16–18). Но сила Божия влекла его, и он не мог прекратить своей деятельности. Ты влек меня, Господи, — говорит пророк, — и я увлечен; Ты сильнее меня — и превозмог, и я каждый день в посмеянии, всякий издевается надо мною.

http://pravoslavie.ru/5840.html

Но человеку не дано проникнуть в последние замыслы Творца. «Мои мысли - не ваши мысли, ни ваши пути - пути Мои, говорит Господь. Но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших» (55. 8-9). Поэтому люди должны довериться Промыслу. После опустошения земли народы вновь соберутся на горе Сион (41. 27; 46. 13; 49. 22). Если в 1-й ч. прор. Исаия предсказывал суд над Сионом (Ис 1), то во 2-й печаль сменяется радостью. «Так, Господь утешит Сион, утешит все развалины его и сделает пустыни его, как рай, и степь его, как сад Господа; радость и веселие будет в нем, славословие и песнопение» (51. 3; ср.: 51. 11, 16; 52. 1, 7-8). IV. Отрок Господень - Мессия. Образ Отрока является своего рода кульминацией всех мессианских чаяний ВЗ. Его личность описана в неск. речах Исаии (42. 1-7; 49. 1-6; 50. 4-9; 52. 13 - 53. 12). Слово   встречается в 40-55-й главах 20 раз: 13 раз - в отношении к народу Израиля, остальные 7 - в 4 т. н. песнях Раба Господня (42. 1-7; 49. 1-6; 50. 4-9; 52. 13-53. 12) и в стихах, связанных с ними (45. 5-7; 50. 10-11). В Свящ. Писании словом   обозначались: слуги или рабы (Быт 20. 14; 24. 35), храмовые служители (Езд 2. 55; Неем 7. 57), всякий благочестивый человек, как, напр., Моисей (Числ 12. 7-8; ср.: Пс 104(105). 26), Иов (Иов 1. 8; 42. 7), царь Давид (3 Цар 11. 34; Пс 88(89). 4), прор. Иеремия (Иер 26. 5; ср.: Пс 18. 2; 2 Цар 7. 18-29), израильский народ (Ис 41. 8-10; 42. 19; 44. 21-22). Библейское выражение «Раб Господень» коренится в представлении о теократических началах жизни евр. народа, согласно к-рым Господь есть Царь Израиля. Поэтому выражение может обозначать всякого, кто находится в завете с Господом ( Орфанитский. 1881. С. 604). Очень часто оно также передает идею послушания и избранничества: Пс 33(34). 23; 68(69). 36; 78(79). 2; 104(105). 25 ( Zimmerli. 1997. P. 763-769). В греч. переводе И. п. к. (LXX) с учетом многозначности евр. слова   оно передается как πας -«отрок, юноша, сын» (41. 8-9; 42. 1; 44. 21; 52. 13) и как δολος - «раб, слуга» (49. 3), что соответствует букв. значению евр.   ( Zimmerli. 1997. P. 763-769). Помимо слова   наиболее значимые эпитеты, используемые прор. Исаией для характеристики образа Отрока Господня,- «избранник» (   Ис 42. 1; 43. 20; 45. 4), «свет для язычников» (     Ис 42. 6), «праведник» (   Ис 53. 11).

http://pravenc.ru/text/674802.html

Нет недостатка в людях, спрашивающих: где ваш Бог? почему в мире так много зла? – и прочее. Список этих вопросов очень стар по возрасту и весьма ограничен в количестве. Новое по этой теме просто трудно выдумать. «Где Бог правосудия?» – спрашивали во дни пророка Малахии. Вот точная цитата, в которой можно при желании и наше время узнать: «Вы прогневляете Господа словами вашими и говорите: “чем прогневляем мы Его?” Тем, что говорите: “всякий, делающий зло, хорош пред очами Господа, и к таким Он благоволит”; или: “где Бог правосудия?”» (Мал. 2: 17). А вот молитва Иеремии, где он жалуется, говоря: «Вот, они говорят мне: “где слово Господне? пусть оно придет!”» (Иер. 17: 15). «Они» – это дерзкие вопрошатели, в которых нет веры, но есть наглость и буйная смелость против всего святого. Если пророк скажет им: «Исправьтесь, чтобы вам не погибнуть», они ответят: «Не надейся; мы будем жить по своим помыслам и будем поступать каждый по упорству злого своего сердца» (Иер. 18: 12). Из того, что успело поменяться со времен Иеремии, это, конечно, одежда, способы передвижения и еще ряд вещей из области быта, развлечений и коммуникации. Что же касается сердец человеческих, то здесь все стабильно плохо, как говорят в некоторых печальных случаях медики. «Лукаво сердце человеческое более всего и крайне испорчено; кто узнает его?» (Иер. 17: 9). Вот и чудному во святых, учителю молитвы, царю Давиду пришлось всю жизнь проводить в ядовитой атмосфере безбожных вопрошаний: «Многие говорят душе моей: “нет ему спасения в Боге”» (Пс. 3: 3). Говорят не ушам, а душе, то есть слова не просто ударяют в слух, но проникают во внутренность души и там раздирают сердце и мучают сомнениями. В это время Давид, как видно, сопротивлялся бдением и продолжительными молитвами. То есть делал то, что делает сегодня верный инок, день и ночь сражающийся с помыслами, как со зверями. «Слезы мои были для меня хлебом день и ночь, когда говорили мне всякий день: “где Бог твой?”» (Пс. 41: 4). И из псалмов, и из книги Иоиля также видно, что для язычников в дни унижения Израиля обычным делом было издевательски спрашивать: «Где Бог их?» (см. Пс. 78: 10 и Иоил. 2: 17). Это привычная разновидность издевательства над верующими людьми на фоне царствующей неправды. Так и от уводимых в плен иудеев вавилоняне требовали песен: «пропойте нам из песен Сионских» (Пс. 136: 3).

http://pravoslavie.ru/129512.html

Но мнение это несправедливо. Икона 621 есть изображение действительно существующего, истинного Бога и действительно существующих св. ангелов и св. лиц, идол же – изображение бога, выдуманного вымыслом человеческим ( Деян. 17:29 ), бога ложного, вовсе не сущесгвующего, каковы, напр., изображения обоготворенных тварей в виде камней и вообще вещей (Прем. Солом. 13:10, Исх. 44:17 Иер. 2:27 ; Авв. 2:18–19 ), разных животных ( Деян. 7:41 ; Рим. 1:23 ; Прем.Сол. 15:18–19), сил природы и светил небесных ( Деян. 7:42–43 ; Прем. Солом. 13:1 –3) и, наконец, человека ( Рим. 1:23 ; Прем. Солом. 14:15–21; Дан. 14:3– 6 ), почему ап. Павел и говорит, что «идол в Мире – ничто» ( 1Кор. 8:4 ; ср. 10:19), т. е. не представляет собой ничего божественного и священного. Огсюда икопопочитание совсем не то, что идолопоклонство. Поклоняющиеся идолам считали идолов за настоящих богов и поклонялись им, как живым существам, говоря: «спаси меня, ибо ты бог мой» ( Ис. 44:17 ), –дереву: «ты мой отец» и камню: «ты родил меня» ( Иер. 2:27 ), приносили им человеческие жертвы, сжигая или закаляя перед ними детей ( Иез. 23:29; 16:20 –21; 20:31 ; Псал. 105: 85–38 ; Иер. 7:31 ; Втор.12:31 ); совершали перед ними гнусное прелюбодеяние и распутничали ( Иез. 23:37 ). Между тем православные христиане, почитая и поклоняясь св. иконам, отнюдь не признают их за богов, а смотрят на них, как бы на изображения св. личностей. Православная Церковь даже предает проклятью тех, кто воздает иконам «такую честь, которая прилична единому в Троице Богу» (Посл. вост. патр. о прав. вере, отв. на вопр. 3). Поэтому отождествлять св. иконы с идолами и икопопочитание с идолопоклонством отнюдь нельзя. 622 Отождествляя иконы с идолами, сектанты, обыкновенно, и приводят против иконопочитания все те места Св. Писания, в которых говорится о поклонении идолам. Так, они указывают на след. место кн. Второзакония: «и говорил Господь на горе из среды огня: глас слова (Его) вы слышали, но образа не видели... твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день..., дабы вы не развратилась и не сделлали себе изваяний, изображений какого-либо кумира, представляющих мужчину или женщину, изображения какого-либо скота, который на земле, изображение какой-либо птицы крылатой, которая летает под небесами, изображения какого-либо гада, ползающего по земле, изображения какой-либо рыбы, которая в водах ниже земли, и дабы ты, взглянув на небо и увидев солнце, луну и звезды и все воинство небесное, не прельстился и не поклонился им и не служили им» (4:14–19).

http://azbyka.ru/otechnik/Konstantin_Plo...

   001   002     003    004    005    006    007    008    009    010