| Вместе с тем, при храме жили и религиозные руководители евреев – первосвященник и очередные священники, от которых евреи могли получать наставления и руководствования в своей религиозно-национальной жизни 84 . Мы видели, например, что, по закону, эти лица должны были являться верховными судьями в различных гражданских делах евреев. Но помимо этих, так сказать, специальных религиозных руководителей, евреи могли находить при храме и особенных, чрезвычайных провозвестников воли Божией и руководителей в религиозном отношении в лице пророков. Некоторые из них, например, Исаия, Иеремия, действовали при храме или вблизи его: там они произносили свои проповеди народу ( Иер.7:2; 19:14; 26:2; 29:26–27 ); там они обнародовали свои писания ( Иер.36:6 ; Врх.1:14), там наставляли народ. Например, книга пророка Варуха должна была быть прочитана и «обнародована в доме Господнем», т.е. храме (Врх.1:14). У пророка Захарии повествуется, что «Вефиль 85 послал Сарецера и Регем-Мелеха и спутников его помолиться перед лицем Господа и спросить у священников, которые в доме Господа Саваофа, и у пророков, говоря: «плакать ли мне в пятый месяц и поститься, как я делал много лет?» ( Зах.7:2–3 ). Между тем, при твердом соблюдении закона, евреи имели много поводов являться к храму, а, следовательно, и получать там религиозное руководство. Ведь для приношения каждой жертвы еврей должен был идти ко храму; между тем, и жертвы были довольно разнообразны, и много случаев в жизни еврея требовали от него жертвоприношений: были жертвы всесожжения, мирные, благодарственные; а сколько могло быть в жизни еврее случаев, обязывавших его приносить жертвы за грех и жертвы повинности! Ведь жертву за грех должна была приносить всякая «душа, которая согрешит по ошибке против каких-либо заповедей Господних и сделает что-нибудь, чего не должно делать ( Лев.4:2 ). Жертву повинности должен был приносить каждый еврей в случае, «если он согрешит тем, что слышал голос проклятия и был свидетелем, или видел или знал, но не объявил... |
| Хр. Этой традиции новозаветные писатели и следуют, за исключением, может быть, Матфея, Евангелие которого предназначалось для обитателей Палестины и согласуется с палестинским преданием, подтверждаемым «Древностями» Иосифа Флавия. Какому же из этих двух преданий должно отдать предпочтение? Если следовать обычной практике христианской Церкви в подобных случаях, то, несомненно, необходимо склониться к авторитету LXX-mu и большинства писателей новозаветных и читать шестую заповедь: не прелюбы сотвори, а седьмую – не убий. Не дает ли какой опоры при этом Ветхий Завет (помимо масоретского текста Исхода и Второзакония)? У пр. Иеремии в 7-й главе есть примечательный стих ( Иер.7:9 ): как! восклицает пророк, вы крадете, убиваете, прелюбодействуете, и клянетесь во лжи и кадите Ваалу и ходите во след иных богов... и потом приходите и становитесь пред лицем Моим ( Иер.7:10 ). Слова пророка представляют так называемый κλμαξ, лестницу, – т. е. сила речи постепенно возрастает от начала к концу: преступления Иудеев перечисляются в восходящем порядке, по степени их сравнительной важности. Если расположить их наоборот, то перечисления грехов будет соответствовать порядку десятословия. Именно: ходите во след иных богов – 1-я заповедь, кадите Ваалу – 2-я, клянетесь во лжи – 3-я – это из первой скрижали; прелюбодействуете (6-я), убиваете (7-я), крадете (8-я) – из второй скрижали. Таким образом, значит, пророк восходил назад по той лестнице, которую представляет десятословие и из каждой скрижали взял по три первые заповеди, причем первое место во второй скрижали занимает у него также: не прелюбы сотвори. Некоторое подтверждение указанной градации преступлений по степени их важности можно находить и у пр. Иезекииля: обличая мерзости Израильского народа под образом жен любодейных, Бог говорит пророку ( Иез.23:36–37 ): хочешь ли судить Оголу и Оголиву? выскажи им мерзости их; ибо они прелюбодействовали, и кровь на руках их; далее ( Иез.23:45 ) мужи праведные будут судить их;... судом прелюбодейц и судом проливающих кровь; по 16-й главе Бог через пророка говорит: Я буду судить тебя судом прелюбодейц и проливающих кровь ( Иез.16:38 ). |
| На изгнанниках за правду в полной мере сбывается предсказание апостола, что «все, желающие жить благочестиво, будут гонимы» ( 2Тим.3:12 ), если не от людей, так от бесов. И Господь сказал: «Враги (благочестивому) человеку домашние его» ( Мф.10:36 ), не имеющие духа благочестия 1626 . Люди истинно благочестивые, укрепившиеся в правде, праведности, в своих отношениях к миру и людской неправде не могут не проявлять себя как праведники, как служители правды и христианской истины, что естественно вызывает против них ненависть, клевету, гонения и преследования. Гонение за правду – обычное явление человеческой жизни, а перенесение гонений является обычным спутником жизни людей правдолюбивых. По крайней мере, так было и так будет, пока не настанет в мире полное торжество вечной правды, когда истинный Бог будет «всяческая во всех». А пока в мире так много зла – «мир лежит во зле», по слову апостола ( 1Ин.5:19 ) – и так много злых людей, гонение за служение правде неизбежно, неизбежно настолько, что иное – не враждебное, а доброжелательное – отношение людей к служителям правды делает сомнительным самую их правду: да, подозрительна та правда, за открытое и безбоязненное служение которой не преследуют, не гонят, а одобряют и поощряют. «Горе вам, – предупреждает Господь, – когда все люди будут говорить о вас хорошо. Ибо так поступали с лжепророками и отцы их» ( Лк.6:26 ). И свт. Иоанн Златоуст говорит: «Невозможно, чтобы добродетельные были всеми хвалимы» 1627 . Только лжепророки, льстецы («лицемеры» – Иер.23:11 ), потакающие людской неправде и людским страстям, по слову Спасителя, могут рассчитывать на подобное доброжелательное к себе отношение со стороны людей. Один из ветхозаветных мучеников за правду, пророк Иеремия, обличал подобных льстецов, убеждая своих соотечественников не верить им, так как они «поддерживают руки злодеев, чтобы никто не обращался от своего нечестия», и постоянно говорят пренебрегающим Бога: «Господь сказал: мир будет у вас» и всякому поступающему по упорству своего сердца: «Не придет на вас беда» ( Иер.23:14, 17 ). |
| Здесь говорится, что нужно приобретать друзей в настоящей жизни, употребляя богатство и расточая имущество на нуждающихся; здесь заповедуется не что другое, как только щедрая милостыня. Если ты отойдешь туда, не сделав ничего такого, то никто не будет ходатайствовать за тебя. Не дружба людей ходатайствуем за нас, но то, что друзья приобретены богатством; потому Господь и присовокупил: « друзей богатством », дабы ты знал, что тебя защитят сами эти дела твои: милосердие, человеколюбие, щедрость к нуждающимся. А что ни родство, ни дружба не принесут никакой пользы без дел, об этом послушай, что говорит пророк: « если бы нашлись сии три мужа: Ной, Даниил и Иов, не спасли бы ни сыновей, ни дочерей » (Иез. 14:14, 18). Но что я говорю о будущей жизни, если и в настоящей дружба нисколько не защищала? Так, сколько плакал и рыдал Самуил, и, однако, не спас Саула (1 Цар. 15:35)! Сколько молился Иеремия, и, однако, ни в чем не помог иудеям, но еще получил запрещение молиться (Иер. 14:7, 11)! И удивительно ли, что Иеремия нисколько не помог им, когда даже Моисей, как сказано, если бы он был в то время, не мог бы спасти тогдашних иудеев, которые предавались нечестию и сами от себя не оказывали ничего доброго (Иер. 15:1)? Сколько скорбел об иудеях Павел, сказавший: « Братия! желание моего сердца и молитва к Богу об Израиле во спасение » (Рим. 10:1), и, однако помогла ли им его молитва? Нисколько. Но что я говорю о молитве, когда он желал даже быть отлученным за них от Христа (Рим. 9:3)? Итак, не напрасны ли молитвы святых? Нет; напротив, они имеют великую силу, если и ты содействуешь им. Так Петр воскресил Тавифу не только по своей молитве, но и потому, что она отличалась милосердием (Деян. 9:36). Так и другим помогали молящиеся святые. Но так бывает здесь, где еще продолжаются труды и подвиги; а там нет ничего такого, но спасение зависит только от дел. Потому пророк и смеется весьма сильно над богатыми и гордыми. Он не сказал: имеющие богатство, или приобретшие силу, но: « надеющиеся на силу свою и множеством богатства своего хвалящиеся », смеясь и укоряя их за то, что они надеются на тени и превозносятся дымом. |
| Согласно вопросу Навуходоносора ( Дан.2:26 ), Даниил сперва излагает содержание сна, а затем ( Дан.2:36 ) переходит к его объяснению. В качестве ответа на думы царя о том, что будет после него ( Дан.2:29 ), т. е. останется ли созданная им монархия вершительницею судеб мира или же уступит место другим империям, сновидение излагает историю смены четырех земных монархий и водворения на земле Царства Божия. Дан.2:37 . Ты, царь, царь царей, которому Бог небесный даровал царство, власть, силу и славу, Дан.2:38 . и всех сынов человеческих, где бы они ни жили, зверей земных и птиц небесных Он отдал в твои руки и поставил тебя владыкою над всеми ими. Ты – это золотая голова! Относя символ золотой головы к Навуходоносору ( «ты – это золотая голова»), пророк разумеет в лице его всю вавилонскую монархию, на что указывают слова: «после тебя восстанет другое царство, ниже твоего» ( Дан.2:39 ). По указанию истории, это другое царство восстало не после Навуходоносора, а после всех его преемников по престолу, – сменило вавилонскую империю. В сновидении она олицетворяется в личности Навуходоносора, так как ему, «царю царей» (ср. Иез.26:7 ), всемирному завоевателю (ср. Иер.27:6 ; Иер.28:14 ), обязана своим существованием, могуществом, славой и всемирным характером. Как первая в преемственном ряду всемирных империй, вавилонская монархия изображается под видом головы; как отличавшаяся, особенно при Навуходоносоре, величием и блеском, она – золотая голова. Дан.2:39 . После тебя восстанет другое царство, ниже твоего, и еще третье царство, медное, которое будет владычествовать над всею землею. Символический образ непосредственно следующего за вавилонским государством – две серебряных руки, сходящиеся в одной груди ( Дан.2:32 ), указывает одновременно и на его двухсоставность, и на его единство. Такова была мидо-персидская империя, единая и нераздельная ( Дан 8.20 ) при двух входящих в ее состав народностях. В качестве преемственно следующей за вавилонской она рассматривается и самим пророком Даниилом ( Дан.5:28 ). История мидо-персидского царства не отличалась свойственным вавилонской монархии величием и блеском, почему оно и называется «низшим ее». Третье в преемственном ряду царство, уступая двум первым по внешнему блеску (медное туловище истукана), значительно превзойдет их своим могуществом и силою: «будет владычествовать над всею землею». Подобным характером отличалось, по свидетельству 1 Маккавейской книги, царство греческое. Его основатель – Александр Македонский прошел до пределов земли, господствовал над областями, народами и властителями, заставил землю умолкнуть пред собою ( 1Мак.1:3–4 ). Сменившим мидо-персидскую монархию царство греческое считается и у пророка Даниила ( Дан.8:8–7, 20–21 ) и в 1 кн. Маккавейской ( 1Мак.1:1 ). |
| Здесь говорится, что нужно приобретать друзей в настоящей жизни, употребляя богатство и расточая имущество на нуждающихся; здесь заповедуется не что другое, как только щедрая милостыня. Если ты отойдешь туда, не сделав ничего такого, то никто не будет ходатайствовать за тебя. Не дружба людей ходатайствуем за нас, но то, что друзья приобретены богатством; потому Господь и присовокупил: «друзей богатством», дабы ты знал, что тебя защитят сами эти дела твои: милосердие, человеколюбие, щедрость к нуждающимся. А что ни родство, ни дружба не принесут никакой пользы без дел, об этом послушай, что говорит пророк: «если бы нашлись... сии три мужа: Ной, Даниил и Иов..., не спасли бы ни сыновей, ни дочерей» ( Иез.14:14, 18 ). Но что я говорю о будущей жизни, если и в настоящей дружба нисколько не защищала? Так, сколько плакал и рыдал Самуил, и, однако, не спас Саула ( 1Цар.15:35 )! Сколько молился Иеремия, и, однако, ни в чем не помог иудеям, но еще получил запрещение молиться ( Иер.14:7, 11 )! И удивительно ли, что Иеремия нисколько не помог им, когда даже Моисей, как сказано, если бы он был в то время, не мог бы спасти тогдашних иудеев, которые предавались нечестию и сами от себя не оказывали ничего доброго ( Иер.15:1 )? 5. Сколько скорбел об иудеях Павел, сказавший: «Братия! желание моего сердца и молитва к Богу об Израиле во спасение» ( Рим.10:1 ), и, однако помогла ли им его молитва? Нисколько. Но что я говорю о молитве, когда он желал даже быть отлученным за них от Христа ( Рим.9:3 )? Итак, не напрасны ли молитвы святых? Нет; напротив, они имеют великую силу, если и ты содействуешь им. Так Петр воскресил Тавифу не только по своей молитве, но и потому, что она отличалась милосердием ( Деян.9:36 ). Так и другим помогали молящиеся святые. Но так бывает здесь, где еще продолжаются труды и подвиги; а там нет ничего такого, но спасение зависит только от дел. Потому пророк и смеется весьма сильно над богатыми и гордыми. Он не сказал: имеющие богатство, или приобретшие силу, но: «надеющиеся на силу свою и множеством богатства своего хвалящиеся», смеясь и укоряя их за то, что они надеются на тени и превозносятся дымом. |
| В этот момент Иеремия все понял. Бог поступает с нами как горшечник с сосудом. Если почему-либо Он не может исправить сосуд, история на этом не заканчивается. Быть может, из той же глины, из того же замеса можно создать новый сосуд. И может быть, новый сосуд будет лучше прежнего. Кто может сказать? В любом случае, горшечник не сдается. Из этого Иеремия научился, что “может быть” и не случайно то, что первый сосуд вышел плохо, но так решил горшечник, чтобы создать что-то новое. Иногда Я скажу о каком-либо народе и царстве, что искореню, сокрушу и погублю его. Но если народ этот, на который Я это изрек, обратится от своих злых дел, Я отлагаю то зло, которое помыслил сделать ему. А иногда скажу о каком-либо народе и царстве, что устрою и утвержу его. Но если он будет делать злое пред очами Моими и не слушаться гласа Моего, Я отменю то добро, которым хотел облагодетельствовать его (Иер 18:7-10). Это учит тому, что вся человеческая история – мастерская горшечника. Горшечник – Бог-Творец – может задумать некий план, но затем может переделать его так, “как угодно очам Его”. Это справедливо как в отношении добра, так и в отношении зла. Бог может решить “искоренить, сокрушить и погубить”, но всегда может и “раскаяться”, переменить Свое решение. Но верно и противоположное: Бог может решить “устроить и утвердить”, а потом по какой-либо причине может отменить это. В этом случае книга Иеремии не употребляет наречие “возможно” (которое использовано в других определяющих местах: ср. Иер 26:3; 36:3,7), однако, именно им лучше всего синтезируется ситуация: возможно, но не обязательно. Наречие это имеет два значения: предупреждения и поощрения. Если наш опыт созидателен, успешен, мы не должны гордиться: “возможно”, в следующий момент он переменится, а мы и не заметим. И напротив, если мы порой чувствуем, что все, что мы строили, искоренено и сокрушено, не должно отчаиваться: “возможно”, из наших развалин Бог еще сконструирует что-то новое, что-то, чего мы и представить не можем. Так этот маленькое служебное слово становится невидимой нитью мессианской надежды, подаренной нам пророками. |
| Глава 15 1–12. Границы Иудина колена. 13–15. Удел Халева и его завоевание. 16–17. Храбрость Гофониила и награда. 18–20. Благословение Ахсе от отца. 21–62. Города в Иудином колене. 63. Иевусеи в Иерусалиме. Нав.15:1 . Жребий колену сынов Иудиных, по племенам их, выпал такой: в смежности с Идумеею была пустыня Син, к югу, при конце Фемана; Первый жребий вышел Иудину колену, которое получило удел в южной части Ханаана, в которой находился и Хеврон. Удел Иудина колена граничил с Идумеей, простираясь к пустыне Син, по-еврейскому начертанию Цин (см. Нав.15:3 ) 130 , «к югу, при конце Фемана». Название Цин носила та пустынная полоса, которая находилась в самой южной части Ханаанской земли ( Чис.13:22 ), близ границы Идумеи ( Чис.34:3 ) и по которой проходила пограничная черта между последней и уделом Иудина колена. Местонахождение пустыни Цин видно в частности из того, что в ней находился Кадес ( Чис.20:1 ; Втор.32:51 ). Феман – еврейское слово, употребляющееся а значении нарицательного и собственного имени. Как слово нарицательное феман значит «юг». В этом смысле оно употреблено в Нав.12:3 и Нав.13:4 . В значении собственного имени Феман употребляется как личное имя ( Быт.36:11,15 ) и как название области в Идумее ( Быт.36:34 ; Ам.1:11–12 ; Иез.25:13 ) или вообще как название Идумеи ( Иер.49:7 ; Авд.1:8–9 ; Авв.3:3 ). Как собственное имя употреблено это слово, нужно думать, и в данном месте, так как указание на юг уже сделано было непосредственно ему предшествующим выражением «к югу». Феман может служить здесь обозначением юго-западной Идумейской области, ближайшей к южной части Ханаанской земли 131 . Нав.15:2 . южным пределом их был край моря Соленого от простирающегося к югу залива; Нав.15:3 . на юге идет он к возвышенности Акраввимской, проходит Цин и, восходя с южной стороны к Кадес-Варне, проходит Хецрон и, восходя до Аддара, [идет на западной стороне Кадеса,] поворачивает к Каркае, Нав.15:4 . потом проходит Ацмон, идет к потоку Египетскому, так что конец сего предела есть море. Сей будет южный ваш предел. |
| «Углубись в историю, и ищи древность его происхождения. Пост – не новое изобретение, но драгоценность отцов. Все отличающееся древностью почтенно. Уважь седину поста. Он современен человечеству. Пост узаконен в раю. Такую первую заповедь принял Адам: от древа познания добра и зла не ешь ( Быт. 2:17 ). А это не ешь есть узаконение поста и воздержания». 3. Сам Бог дал Моисею заповедь о строгом однодневном посте, соблюдавшемся в день Великого Покаяния или Умилостивления ( Лев.16:29–30; 23:27–33 ). Это единственный пост, заповеданный Моисеевым Законом; он был очень строгим и заключался в настоящем неядении. Этим постом израильтяне хотели умилостивить Бога о своих грехах. После вавилонского плена были установлены и другие посты в воспоминание значительных духовных и национальных событий, а также различных бедствий, как, например, в память сокрушения Моисеем двух каменных скрижалей Закона ( Исх.32 ), взятия Иерусалима вавилонянами ( 4Цар. 24–25 ; 2Пар.36 ; Иер.52:4 ), сожжения Соломонова Храма ( 2Пар.36:19 ; Зах.7:3 ) и других. 4. Помимо регулярных постов Ветхий Завет упоминает и об особенных постных днях, объявлявшихся по особым случаям. В эпоху Судей объявляется пост по поводу резни, устроенной сынами Вениамина ( Суд.20:26 ). Израильтяне постятся после внезапной смерти своего царя Саула ( 2Цар. 31:13 ). Давид со своей дружиной также постился, узнав о смерти Саула и его сыновей ( 2Цар. 1:11–12 ). 5. В Ветхом Завете наряду с особенными постами всего израильского народа или какой-либо отдельной группы людей мы встречаемся и с частными, личными постами. Например, пророк Моисей постился сорок дней и ночей на горе Синай, прежде чем принять от Бога Десять заповедей, хлеба не ел и воды не пил, как повествует книга Исход (34:28). Сорок дней и сорок ночей постился и пророк Илия на пути до горы Хорива ( 3Цар.19:8–12 ). Строго постился и пророк Даниил. Он сам так рассказывает о себе: Я, Даниил, был в сетовании три седмицы дней. Вкусного хлеба я не ел; мясо и вино не входило в уста мои ( Дан.10:2–3 ). Постом и покаянием ответили на проповедь пророка Ионы жители Ниневии: И поверили Ниневитяне Богу, и объявили пост, и оделись во вретища, от большого из них до малого ( Иона 3:5 ). Так они избежали грядущей катастрофы. |
| Однако большую проблему в библейской хронологии составляют периоды совместного правления отца с сыном и то, что нужно отчислить на время междуцарствия. Заканчивая рассуждения о библейской и исторической хронологии следует отметить, что эта наука не в состоянии ещё окончательно раскрыть все проблемы абсолютной хронологии. А потому большинство учёных вынуждены придерживаться так называемой «средней хронологии», в которой за опорную точку («привязку») взята дата правления вавилонского царя Хаммурапи – 1792 –1750 гг. до Р.Х. По изложенным выше причинам дата эта – условная, с возможной ошибкой ± 64 года. Однако некоторые авторитетные исследователи предпочитают даты 1856 или 1842 г., а в последнее время было проведено несколько довольно веских аргументов в пользу даты 1728 г. до Р.Х. с.313]. В генеалогии колена Иудина библейский летописец упоминает четырёх сыновей Иосии – 16-го царя Иудейского царства: «Сыновья Иосии: первенец Иоахаз, второй Иоаким, третий Седекия, четвёртый Селлум» ( 1Пар.3:15 ). После смерти Иосии царский престол наследовали трое его сыновей – Иоахаз, Иоаким, Седекия и внук Иосии – Иехония, сын Иоакима. Присмотримся более внимательно к этим последним правителям Иудейского царства. 17. И о а х а з (609) – «И взял народ Иоахаза, сына Иосиина и воцарили его вместо отца его. 23-х лет был Иоахаз, когда воцарился, и 3 месяца царствовал в Иерусалиме; имя матери его Хамуталь, дочь Иеремии, из Ливны» ( 4Цар.23:30–31 ). – «И взял народ земли Иоахаза, сына Иосиина, и воцарили его вместо отца его в Иерусалиме. 23-х лет был Иоахаз, когда воцарился, и 3 месяца царствовал в Иерусалиме» ( 2Пар.36:1–2 ). – «Ибо так говорит Господь о Саллуме, сыне Иосии, царе Иудейском, который царствовал после отца своего, Иосии»... ( Иер.22:11 ). 18. И о а к и м (609–597) – «И воцарил фараон Нехао Елиакима, сына Иосии, вместо Иосии, отца его, и переменил имя его на Иоакима... 25-и лет был Иоаким, когда воцарился, и 11 лет царствовал в Иерусалиме; имя матери его Зебудда, дочь Федани, из Румы» ( 4Цар.23:34:36 ). |
|
|
