| Причина тому ясно изложена в Книге пророка Исаии: «Горе тем, которые идут в Египет за помощью, надеются на коней и полагаются на колесницы, потому что их много, и на всадников, потому что они весьма сильны, а на Святого Израилева не взирают и к Господу не прибегают!» (31:1). Гористая местность Палестины не способствовала верховой езде, поэтому кони были чужды еврейской культуре. Устройство же египетских боевых колесниц было очень простым. По нескольким хорошо сохранившимся экземплярам видно, что они делались из металла и твёрдого дерева, которое обтягивали кожей или обивали тонкими металлическими листами. Кузов лежал неподвижно на оси, к которой было приделано дышло. Колёса были с четырьмя или шестью спицами и прикреплялись к оси чеками. Упряжь, обыкновенно для двух лошадей, состояла из ярма, которое накладывалось животным на плечи и пристёгивалось грудным ремнём, а к дышлу тоже прикреплялось ремнём либо металлическим штифтом. Эти колесницы были очень лёгкими и могли вместить в себя не более двух человек: воина и возницу. Возница в правой руке держал одно- или двухвостный бич или кнут с распущенным кнутовищем с.90]. Таким образом, конь и колесница стали символом военной мощи Египта. По этой причине царь Седекия возлагал большие надежды на союз с фараоном Априем (589–570) и на поставку для своего войска лошадей из Египта ( 3Цар.10:28–29 ). В Иерусалиме прекрасно понимали, что борьба за независимость может быть долгой и нелёгкой. К тому же у Седекии после переселения военачальников и «всех храбрых, ходящих на войну» ( 4Цар.24:16 ) в Вавилон (597 г.), было слишком мало воинов. Поэтому Иудейское царство вынуждено было прочно сплотиться вокруг Египта. Сознавая опасность своего положения и желая несколько смягчить внутренние противоречия, Седекия и его подданные заключили завет: строго соблюдать «Второзаконие» – отпустить на волю долговых рабов и впредь не порабощать их. Это явилось своеобразным актом благочестия и не было связано ни с субботним, ни с юбилейным годом ( Иер.34:8–17 ). |
| Проблема внешнего поведения человека разрешается тут сама собой: человек, охваченный любовью к Богу и к людям (а любовь едина, нераздельна и цельна; кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец ( 1Ин.4:20 ), неизбежно, можно сказать, естественно, творит добро. Внешнее добротворение так же свойственно любящему, как хорошему дереву свойственно приносить хорошие плоды, а совершение зла столь же для него противоестественно, как хорошему дереву не свойственно приносить худые плоды ( Мф.7:17–18 ). Внешнее принуждение, угрозы и даже обещания наград становятся излишними, ибо любящий делает добро по внутреннему неодолимому побуждению в точном соответствии со словами св. Григория Богослова: «Истинно любомудрые и братолюбивые... любят общение с добром ради самого добра, не ради почестей, уготованных за гробом». Не думал ведь о вечном воздаянии милосердный самарянин, оказывая помощь израненному ( Лк.10:30–37 ). Скорее он действовал в соответствии со словом Божиим: «Милости хочу, а не жертвы» ( Ос.6:6 ). Ветхозаветные пророки предчувствовали и предсказывали эту поистине блаженную настроенность христианской души, когда от Имени Божьего обещали: «Вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом. И уже не будут учить друг друга, брат брата и говорить: «Познайте Господа», ибо все сами будут знать Меня« ( Иер. 31:33–34 ) При этом закон не утрачивает своей силы и своего значения; он только из внешнего закона превращается во внутренний, пишется в сердцах, становиться имманентным человеку и непреодолимо, с много большей силой, чем внешнее принуждение, побуждает к добру и отвращает от зла. Любящий Бога и людей пребывает в Боге, а всякий, пребывающий в Нем, не согрешает ( 1Ин.3:6 ; ср. 4:16). С другой стороны, наличие добра свидетельствует о пребывании человека в Боге, т.е. в любви, а совершение зла, порочная, эгоистическая жизнь – об отсутствии любви, об удаленности от Бога, о незнании Его. »Всякий согрешающий не видел Его и не познал Его, – пишет далее св. апостол Иоанн. – ...Кто делает правду, тот праведен, подобно как Он праведен. Кто делает грех, тот от дьявола, потому что сначала диавол согрешил... Всякий, рожденный от Бога, не делает греха, потому что семя Его пребывает в нем; и он не может грешить, потому что рожден от Бога. Дети Божии и дети дьявола узнаются так: всякий, не делающий правды, не есть от Бога, равно и не любящий брата своего» ( 1Ин.3:6–10 ). |
| Убийственной ярости дракона недостаточно для разрушения материального мира. Он желает также убить Сына Жены. Здесь Иоанн опирается на одно место в пророчестве Иеремии, которое подтверждает, что в Откр.12 речь идет о судьбе Церкви. В Иер.51:34 святой город Иерусалим жалуется: Пожирал меня и грыз меня Навуходоносор, царь Вавилонский; сделал меня пустым сосудом; поглощал меня как дракон. Для читателей намек был понятен: речь идет о конкретном враге Церкви Христовой, о Римской империи, которую Иоанн изображает под прикровенным именем Вавилон ( Откр.14:8 ; Откр.16:19 ; Откр.17:5 ; Откр.18:2,10,21 ). Говоря о рождении Сына, или младенца мужеского пола (мальчика), автор опирается сразу на два знаменитых места из пророка Исаии ( Ис.7:14 и Ис.66:7 ), подчеркивая тем самым большое значение Сына для народа Божьего. В Ис.7:14 пророк возвещает царю Ахазу: «Се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил» (ср. Мф.1:23 ; Лк.1:31 ). А в Ис.66:7 в рамках описания последних времен говорится: Еще не мучилась родами, а родила; прежде, нежели наступили боли ее, разрешилась сыном (буквально «мальчиком»). Об этом Сыне, следуя мессианскому Псалму 2, говорится, что Он будет «пасти все народы жезлом железным» ( Пс.2:9 ). Это же высказывание Псалма 2 повторится в Откр.19:15 , где Иисус Христос, восседая на белом коне, свершит свой суд над богоборческими властями. Итак, для Иоанна «Младенец», Сын – однозначно Иисус Христос, который принесет спасение верным христианам. Однако может удивить то, что немедленно после своего рождения «восхищено было дитя ее к Богу и престолу Его» ( Откр.12:5 ). Почему ни слова не сказано о земной жизни Христа? Дело в том, что восхищение с земли на небо в апокалиптической традиции обладает символической значимостью и предполагает, что на восхищаемую фигуру возлагается эсхатологическая задача. Так уже в Писаниях Ветхого Завета: прежде эсхатона, прежде конца восхищенные персонажи как бы ожидают этого конца на небе. Так, например, о восхищенном на небо пророке Илии в Книге Малахии сказано: «Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного» ( Мал.4:5 ). |
| Призыв к покаянию: Обличительные речи — Ис. 1:3-6; Ис. 3:9-11; Ис. 5:20-23; Ис. 10:1-2; Ис. 19:13; Ис. 30:1; Ис. 42:18-20; Ис. 45:9-10; Ис. 57:20-21; Ис. 59:1-4; Иер. 2:13; Иер. 5:1-5; Иер. 7 гл.; Иер. 8:9-11; Иер. 9:8; Иер. 15:1-2; Иер. 17:1; Иер. 17:5; Иер. 22:13-17; Иер. 44:4-6; Иер. 48:10; Мих. 7:1-6; Соф. 3:1-5; Мал. 1:6. Призыв к покаянию — Ис. 1:16-20; Ис. 64:6-9; Иер. 8:4-5; Иез. 18:30-32; Ос. 6:1-3; Иоил. 2:11-17; Зах. 1:3-4; Мал. 1:9. О последних временах: О духовным голоде — Ам. 8:11. О лжепророках — Ис. 9:15; Иер. 14:14-16; Иер. 23:15-17; Иер. 23:26-28; Иез. 13:3-16; Иез. 14:9-11; Соф. 3:4; Мих. 3:5-7. О пастырях добрых — Иер. 3:15. О негодных пастырях — Ис. 56:10-11; Иер. 10:21; Иер. 23:1-6; Иез. 34:1-6; Зах. 11:16-17. Об антихристе — Ис. 14:4-20; Иез. 28:13-19; Дан. 11:35-40; Дан. 12:9-13. О Суде над народами — Ис. 2:10-21; Ис. 13:6-15; Ис. 24:4-23; Ис. 63:1-6; Ис. 66:15-16; Иер. 46:10; Иер. 50:31-32; Иез. 9:4-8; см. Откр. 7:3; Иез. 30:2-3; Иез. 38:20-23; Дан. 7:9-12; см. Откр. 4:2; Откр. 5:11; Откр. 20:12; Иоиль 2:1-10; Иоиль 3:2-17; Ам. 5:18-20; Соф. 1:14-18; Соф. 3:8-9; Наум 1:3-7; Авд. 1:15; Мал. 4:5; см. Откр.11:3-6. Об уничтожении зла и страданий — Чис. 24:17; Ис. 11:1-10. О вечной радости — Ис. 42:1-12; Ис. 54:12-14; Ис. 60:1-5; Ис. 61:1-4. О воскресении плоти Иов. 19:25 и уничтожении смерти — Ис. 26 гл.; Ис. 42:1-12; Ис.61:1-4; Зах. 9:9-11; Ос. 13:14. О торжестве истины и справедливости — Ис.9:6-7; Ис.11:1-10; Ис.26 гл.; Иер.23:5. О славе торжествующей Церкви — Ис.26-27 гл.; Ис.52:1-2; Ис. 60:1-5; Ис. 61:10-11; Ис. 62:1-5. Об обновлении мира — Ис. 4:2-6; Ис. 11:1-10; Ис. 44:22-24; Ис. 49:13-15; Ис. 52:1-9; Ис. 60:1-21; Ис. 61:10; Ис. 62:11-12; Ис. 65:17-20; Ис. 65:25; Ис. 66:22-24; Иер. 32:39-41; Иер. 33:6-9; Иер. 33:15-16; Вар. 5:9; Дан. 12:1-3; Ос. 3:4-5; Ос.13:14; Авв. 2:14; Соф. 3:9; Зах. 8:3. Заключительный обзор содержания и значение пророческих книг При нравственной огрубелости людей ветхозаветного времени и отсутствии духовных наставников на пророков выпала трудная задача учить людей верить в Бога, воздерживаться от пороков и вести праведную жизнь. |
| подобное же параллельное употребление этих двух имен Иакова и Израиля в Иер. 30:10, 46:27 ). От пропуска ясность мысли в Иер. 51:19 не страдает 57 . Самое важное, почему разсматриваемые стихи считаются вставленными сюда не самим Иеремиею, это – то обстоятельство, что они стоят будто бы вне всякой связи с предыдущей и последующей речью пророка. Но уже те же Граф и Негельсбах делают в этом отношении уступку, соглашаясь, что покрайней мере первые два стиха, Иер. 51:15 и Иер. 51:16 , служат обоснованием мысли, выраженной в ст. Иер. 51:14 , и, значит, находятся с ним в связи. Если по ст. Иер. 51:14 Иегова клянется душею своею погубить Вавилон: то в ст. Иер. 51:15, 16 пророк показывает, что тот же Иегова силен и исполнить свою клятву. Затем, правда, не видно непосредственной связи между ст. Иер. 51:19 и Иер. 51:20 , прямого перехода от первого к последнему. Но не более связи вы найдете и между ст. Иер. 50:16 и Иер. 50:17 гл. 50, между ст. Иер. 50:32 и Иер. 50:33 той же главы, также между ст. Иер. 51:33 и Иер. 51:34 гл. 51. Эти, если можно так выразиться, перерывы мысли так часты, так обыкновенны у пророка Иеремии, особенно в пророчестве о Вавилоне, что стоит только прочитать это последнее пророчество, чтоб не видеть чего-либо необыкновенного, не допускающего мысли об авторстве Иеремии в этом недостатке прямой связи между ст. 19 и 20. Притом здесь и нет необходимости желать этой прямой связи: ст. 19-м оканчивается целое отделение пророческой речи, начинающееся ст. 11, и затем с ст. 20 следует и развивается новая мысль пророка. Что однако же ст. Иер. 51:17–19 находятся хотя не в прямой, но существенной связи с предыдущими и последующими мыслями пророка, со всем направлением идей пророчества, это мы надеемся сейчас показать. Прежде всего ст. Иер. 51:17 и Иер. 51:18 составляют, по предмету своему, противоположность ст. Иер. 51:15 и Иер. 51:16 и этим самым ставятся в связь с последними. Как Иегова великим делом творения мира и постоянными проявлениями своей разумной силы в природе заявляет о своей способности осуществить свои угрозы: так ничтожны, пусты, бездушны, поддерживаются лишь обманами и нимало не способны спасти даже свое собственное существование идолы, и безумны надежды, который возлагаются на них. |
| Пророку прежде всего представляются страшные муки того дня посещения Божия, который окончился изгнанием евреев из отечества ( Иер. 30:4–7 ). Иегова заживит раны Израиля ( Иер. 30:17 ), разорвет оковы его рабства ( Иер. 30:8 ), возвратит ему отечество и национальную политическую независимость, возобновит с ним вечный завет ( Иер. 3:9–10, 18 и сл., Иер. 31 гл., особен. Иер. 31:31 и сл.); но все это – дело будущих дней. Прежде должно быть удовлетворено Божественное правосудие, требующее наказания Израилю за многочисленные и великие грехи ( Иер. 30:11, 15 ). Пророк видит мучительные раны своего народа, перенесшего жестокие удары; около больного нет никого, кто бы принял в нем какое либо участие ( Иер. 30:12–14 ). Но эта болезнь не к смерти: Иегова не погубит своего народа до конца ( Иер. 30:11 ). Пред взорами пророка поднимается буря гнева Иеговы (ср. Иер. 51:1, 45 ), поражающего беззаконных, пожиравших ( Иер. 30:16 ср. Иер. 50:7–17, 51:34, 44 ) Израиля; гнев Иеговы не утихнет, пока сей Иегова не выполнит мыслей сердца Своего: Иер. 30:23, 24 . Он до конца погубит те народы, среди которых был разсеян Израиль, чтобы этого последнего спасти ( Иер. 30:11 ) и благословить вечным благословением. Таким образом буря, на ухо Негельсбаха подействовавшая, как полный диссонанс, не имеющий будто бы никакой связи с прекрасной мелодией, которую он прерывает, эта буря если и может быть названа диссонансом, то таким диссонансом, который разрешается в правильный аккорд и лишь усиливает впечатление от последнего. Вся 30-я глава переполнена такого рода диссонансами: страшные, раздирающие вопли страдающих не меньше родильницы ( Иер. 30:5–6 ), – стоны изъязвленного, одиноко лежащего без всякой помощи ( Иер. 30:12–15 ), и наконец эта буря Иеговы, поражающая врагов народа Божия ( Иер. 30:23, 24, 11, 16, 20 ) составляют фон музыкальной картины (выражаемся применительно к терминологии Негельсбаха), главным сюжетом которой служат благодарения и голоса веселящихся ( Иер. 30:19, 31:13 ) служителей Иеговы ( Иер. 30:9 ), освобожденных, спасенных и возлюбленных вечною любовию их Господа ( Иер. 30:9, 10, 18, 31:3 и пр. |
| е. осудить на истребление) Иер. 50:21, 26, 51:3 , – эти слова, по мнению Эвальда, свойственны лишь Езекиилю и еще позднейшим писателям, в устах же Иеремии представляются преждевременными. Но, кроме того, что Иезекииль был отчасти современник Иеремии и мог сойтись с ним в употреблении таких технических названий, как и , независимо от этого употреблено у Иеремии же в Иер. 48:30 в том же смысле, – встречается во Втор. 29:17 , Лев. 26:30 , 3Цар. 15:12, 21:26 , – в Иер. 25:9 . Таким образом слова, на которые указывает Эвальд, как на признак позднейшего происхождения Иер. 50 , Иер. 51 гл., или встречаются у Иеремии же в несомненно подлинных частях его книги и следовательно не позднее его самого, – или же употребление их относится ко времени еще до Иеремии. Тот же Эвальд находит большое родство Иер. 50:27, 51:40 с Ис. 34:6 и сл., Иер. 50:39 с Ис. 34:14 ; Иер. 51:60 и сл. с Ис. 34:16 , и заключает отсюда, что Иер. 50 , Иер. 51 гл. написаны автором Ис. 34 гл. (жившим по Эвальду в последние годы плена). Но на сколько не справедливо отрицать написание Ис. 34 Исаиею 53 , настолько не справедливо признавать совершенно чуждыми Иеремии мысли и выражения разсматриваемого нами пророчества, сходные с Ис. 34 гл. Метафора Иер. 50:27 (пусть идут на заклание) и Иер. 51:40 (сведу их, как ягнят, на заклание) встречается и в Иер. 25:34 (исполнились дни ваши, чтоб быть вам закланными) и Иер. 48:15 (отборные юноши его пошли на заклание). Ис. 34:6, 8 (меч Иеговы наполнится кровию, утучнеет от тука..., ибо жертва у Иеговы в Боцре, и великое заклание в земле Эдома... Ибо день мщения у Иеговы, год возмездия по делу Сионскому) имеет гораздо более сходства с Иер. 46:10 (день сей у Господа Иеговы воинств есть день отмщения, чтобы отмстить врагам Его; и меч будет пожирать и насытится и упьется кровию их: ибо жертвоприношение у Господа Иеговы воинств в земле северной при реке Ефрате), чем с каким либо местом пророчества о Вавилоне. Иер. 50:39 по выражению представляет, конечно, сходство с Ис. 34:14 ; но в таких же почти чертах описывается пустынное состояние страны иудейской в Иер. 9:11, 10:22 и Сирии (Хадора) в Иер. 49:33 . |
| Чис. 24:17 – обе стороны Моава; Иер. 48:32 вм. Ис. 16:8 ), и незнание географии и истории (Хешбон, аммонитский город, ср. Иер. 49:3 , назван между моавитскими в Иер. 48:34 , – город Сигона Чис. 21:28 назван просто Сигоном – Иер. 48:45 ). Впрочем Моверс, говоря о позднейших вставках Иер. 48 гл., не называет лица, сделавшего эти вставки и не определяет с точностию времени, когда оне внесены сюда. Но это делает за него Гитциг. Согласный, что 48 гл. не может быть вполне признана произведением Иеремии, Гитциг (стр. 352 и сл.) находит для себя совершенно ясным, что известные части главы (напр. ст. Иер. 48:16, 17, 26, 27 и по крайней мере основа ст. Иер. 48:40–42 ) составлены автором Ис. 40–66 гл. Но уже в ст. Иер. 48:40–42 обнаруживается будто бы, вместе с рукою девтеро-Исаии, рука другого неизвестного писателя, еще позднее жившего. Этот последний внес сюда некоторые стихи частию из других мест самой книги Иеремии (ст. Иер. 48:7, 40, 41, 44 ), частию некоторые отрывки из произведений других авторов, относящихся к Моаву (ст. Иер. 48:5, 29–38, 45, 46 ), иногда только навязав чужим изречениям отношение к Моаву (ст. Иер. 48:43, 44 ); наконец он делал прибавления и от себя, чтобы соединить вставки между собою (ст. Иер. 48:35, 45 ) и с подлинным текстом Иеремии (ст. Иер. 48:4, 8 ), или чтобы пополнить пробелы, возникавшие вследствие привнесения чужеродного (ст. Иер. 48:39 ). Тот вид, в котором являются здесь Ис. 15 и Ис. 16 гл. и Чис. 21:28, 29, 24:17 , будто бы обнаруживает в лице, внесшем сюда эти отделы, незнание истории и топографии моавитской области и даже еврейского языка, и Гитциг в заключение считает себя вправе сказать, что лицо это жило в маккавейскую эпоху. Два лица, таким образом старающиеся отвергнуть неповрежденность Иер. 48 гл., возбуждают подозрение относительно состоятельности своих возражений уже тем, что не согласны между собою в подробностях разграничения между подлинными и неподлинными частями пророчества. Между тем как Моверс решается прямо объявить не принадлежащими Иеремии лишь ст. |
| Насколько образы и сравнения книги Плач сходны с теми, какие употребляет пророк Иеремия, видно из следующих цитаты город представляется в образе оскверненной женщины или блудницы: (Пл.1:8, 9, 17; Иер.2:20; 3, 1 и сл.; 13:22, 26, 27; 22:22); в образе женщины, простирающей руки и горько жалующейся на свою судьбу: (Пл.1:9–22; Иер.4:31 ); жители Иерусалима сравниваются с глиняной посудой: Пл.4:2; Иер.18:6; 25:34 ); Бог представляется под образом льва, преследующего добычу: (Пл.3:10; Иер.25:38; 5:6; 4:7; 49:19; 50:44 ); под образом воина, выступающего против врага: (Пл.2:4; Иер.12:12; 20:11; 21:5 ); гнев Божий сравнивается с огнем: (Пл.2:3, 4; 4:11; ); бедствия и скорби сравниваются с темницей: (Пл.3:2, 6; Иер.13:16; 23:12 ); с горькими и ядовитыми травами: (Пл.3:15, 49; Иер.8:14; 9:14; 23:15 ); с огнем, разгоравшимся в костях: (Пл.1:13; Иер.20:9 ); называются болезнью сердца: (Пл.1:22; 5:17; Иер.4:19; 8:18 ); волнением утробы: (Пл.1:20; 2:11; Иер.48:36 ); человеческие чувствования приписываются неодушевленным предметам: (Пл.1:4; 2:8); (говорится о скорби путей и стен Сиона); ( Иер.4:28; 12:4; 14:28 (приписывается скорбь земли, небу и воротам города)). Подобное же сходство можно заметить между: Пл.2:3, 17. и Иер.48:25 ; Пл.5:16 и Иер.13:18 ; Пл.4:20 и Иер.18:22 ; Пл.2:14 и Иер.23:13 и др. Кроме сходства по основным мыслям, характеру и языку, мы находим в книге Плач и некоторые иные черты, которые располагают в пользу мнения о принадлежности этой книги пророку Иеремии. Мы разумеем встречающиеся в этой книге автобиографические указания. Все содержание книги Плач обличает в авторе очевидца описываемых событий. Автор собственными глазами видел разрушение всего того, что так дорого было народному сердцу. Вот почему он изображает сцены этого разрушения с поразительной живостью и наглядностью, входит в такие подробности, из которых многие для автора – не очевидца могли бы показаться не заслуживающими внимания. Благодаря этим подробностям, пред читателями книги Плач с полной жизненностью воскресают события той эпохи. На эту то живость изображения ссылаются в доказательство подлинности Де-Ветте 381 , Кейль 382 , Шольц 383 и др. Рейсс однако пытается ослабить значение указанной черты. По его мнению, книга Плач производит впечатление рассказа очевидца не потому, чтобы она, действительно, принадлежала очевидцу, но исключительно в силу трагизма описываемых в ней событий. 384 А по Зейнеке, такое впечатление объясняется тем, что автор книги Плач, при описании ужасов разрушения, следует обычаю поэтов переноситься in medias res. 385 |
| Конечно, выраженные пророком чувства недовольства и отчаяния его проклятия своим врагам ставят его несравненно ниже Того Сына Человеческого, Который страдал от Своих соплеменников, не издавая жалоб и никого не проклиная даже в момент Своей страдальческой кончины. Но во всяком случае среди пророков никто не был по своей жизни и страданиям более рельефным прообразом Христа, чем Иеремия. И уважение, какое питали к нему иудеи, проявлялось иногда вопреки их желанию. Так Седекия дважды советовался с ним, а иудеи, не послушавшие совета Иеремии относительно удаления в Египет, все-таки взяли туда его с собою как бы какой священный Палладиум. 4. Содержание пророчеств Иеремии. Как уже показывает история призвания Иеремии к пророческому служению ( Иер. 1 ), пророк должен был в особенности возвещать суд, почему его книга справедливо названа в Талмуде книга угроз. Этот суд вызывается чрезвычайной виновностью народа иудейского пред Иеговою. Первую вину народа составляет, по взгляду пророка, отступление от истинного Бога – Иеговы к другим богам, каковы, Ваал, Молох, царица неба и т. д., а потом и в собственном смысле служение идолам. За этот грех и обрушивается суд Божий на народ иудейский: см. Иер.1:16, 2:5–8, 11, 13, 20, 23, 27 и сл.; Иер. 3:1, 6, 9, 13, 5:7, 19 , 6и сл.; Иер. 9:14 , 10и сл.; Иер. 11и сл.; Иер.11:17, 12:16, 13:10, 27, 15:4, 16:11, 19 и сл.; Иер. 17:2, 18:15, 19:4, 13, 32:29, 34 и сл.; Иер. 44:8, 15, 17 и сл. Из этих мест становится ясно, что служение на высотах, т. е. на некоторых освященных древними воспоминаниями местах вне Иерусалима, увлекало народ к язычеству и должно бы быть подвергнуто полному, с точки зрения закона Моисеева, осуждению, так как этим служением не только нарушался закон о единстве места богослужения, но и в самое служение Богу вводились языческие обычаи. Но кроме этого двусмысленного культа, поблизости Иерусалима, в долине сынов Еннома, по крайней мере до реформы, произведенной царем Иосиею, существовал алтарь в честь Ваала-Молоха, где были приносимы в жертву дети ( Иер.7:31 ; Иер. 19:5 ; Иер. 32:35 ), и, наконец, в самом храме стояли языческие идолы ( Иер. 32:34 ). Может быть, в последние годы существования Иудейского царства и не было в Иерусалиме прямого идолослужения, но во всяком случае склонность к нему в единоплеменниках Иеремии не была уничтожена, и иудеи должны были понести наказание не только за грехи отцов своих, но и за свое собственное поведение в отношении к Богу. |
|
|
