| Каким знамением докажешь Ты нам — здесь и в 6:30 слово знамение употребляется в том значении, которое необычно для Ин, но характерно для синоптиков: наглядное доказательство могущества Иисуса, которого требуют, но не получают Его противники. Вместо знамения звучат загадочные слова, смысл которых до времени после Воскресения непонятен даже для учеников. Разрушьте — императив может здесь быть употреблен в условном значении (‘если вы разрушите’), или же это его ироническое значение, нередкое у пророков, ср. в особенности у Амоса: Идите в Вефиль — и грешите, в Галгал — и умножайте преступления (Ам 4:4), и еще Ис 8:9–10; Иер 7:21; Мф 23:23. В три дня — у синоптиков выражение встречается только в Мк 15:29 и в параллельных местах, оно означает ‘в продолжение трех дней’. Сей храм строился сорок шесть лет, и Ты в три дня воздвигнешь его? — иудеи воспринимают только буквальный смысл слов Иисуса, и для Евангелиста это недоразумение имеет символический характер: они видят в Нем то, что доступно поверхностному взгляду, но истину познают лишь те, кто способен проникнуть дальше внешней очевидности. Глагольная форма o„kodom»qe ‘был выстроен’ обозначает действие, рассматриваемое целиком, как единое событие. В действительности, согласно Иосифу Флавию (Древности XX:219), храм был окончен только к 63 г. по Р. Х. Строительство храма Иродом было начато, согласно тому же Иосифу, на восемнадцатом году правления Ирода, то есть в 20/19 г. до Р. Х. (Древности XV:380), в “Иудейской войне” (I:401) он дает, впрочем, другую дату — пятнадцатый год, но это может относиться к возникновению проекта перестройки храма. Прибавив 46 лет, получаем 27/28 г., что согласуется с некоторыми из наиболее вероятных датировок служения. А Он говорил о храме тела Своего — для четвертого Евангелия характерны такие пояснения слов Иисуса, ср. 2:24–25; 6:6,64,71; 7:5,39; 9:7; 11:13,51–52; 12:6,33; 20:9. Ср. о человеческом теле как храме в 1 Кор 6:19; 3:16–17. Филон говорит о первом человеке как храме разумной души и в другом месте — о душе как доме Божием. Для стоиков человеческое тело было также хотя и не чтимым, но местом обитания Божественного начала. Иоанн, однако, мыслит совершенно иначе, чем современные ему философы: он исходит не из отвлеченных рассуждений о взаимоотношениях человеческого тела, души и Божества, а из уникального опыта познания Отца как пребывающего в Сыне и Сына как пребывающего в Отце (14:10). В человеческом теле Иисуса открылась полнота Божества, и поэтому оно стало единственным истинным храмом. В отличие от кумранитов, которые отвергали иерусалимский храм как уклонившийся от ритуальной чистоты, Иисус говорит, что на смену храмовому богослужению придет поклонение в Духе (4:20–24). Евангелист мог быть знаком с Павловым образом Церкви как тела Христова (Рим 12:5; 1 Кор 12:12–27). |
| Согласно основному списку городов, к колену Г. принадлежали 4 крупных города: Дивон, Атароф, Ароер, Атароф-Шофан (Числ 32. 33-38). Первоначально колено Г. было сосредоточено вокруг Дивона (см. его именование в Числ 33. 45). В период монархии Заиорданье было известно как «страна Гадова и Галаадская» (1 Цар 13. 7; ср. 2 Цар 24. 5-6), а территория колена Г. относилась к Северному царству. На протяжении истории колено Г. регулярно участвовало в войнах с арамеями, моавитянами, аммонитянами, кедмонеями, агарянами и др. кочевыми племенами. В 10-й строке надписи моавитского царя Меши (IX в. до Р. Х.) сообщается, что «люди Гада жили в земле Атарота извечно». Это подтверждается библейскими свидетельствами (Числ 32. 3, 34; Суд 11. 26). Меша захватил Дивон и сделал его царской резиденцией (ср. Ис 15. 2). В кумран. документе 4Qsama содержатся дополнительные стихи из 1 Цар 11, к-рые сообщают о жестоком притеснении аммонитским царем Нахашем колен Г. и Рувима. В IX в. царь Дамаска Азаил захватил территорию колена Г. (4 Цар 10. 32-33). В Библии отмечается роль колена Г. в поддержке царя Саула и его потомков (1 Цар 31.11-13; 2 Цар 2. 8-9; 9. 3-13), но впосл. подобную военную помощь представители колена оказали царю Давиду, поддержав его в войне с Авессаломом (2 Цар 17. 24-29; 19. 33; 3 Цар 4. 13). В 732 г. до Р. Х. территория колена Г. была опустошена Тиглатпаласаром III (4 Цар 15. 29), а затем захвачена аммонитянами (Иер. 49. 1-6). Из колена Г. происходил прор. Илия (3 Цар 17. 1; Берешит Рабба 71. 8). В Талмуде сказано, что имя Г. знаменовало чудо манны (Шемот Рабба 1. 5). Согласно апокрифическому «Завещанию 12 патриархов»: «Гаду дано погубить разбойничьи толпы, наступающие на Израиль» (5. 5). Свт. Кирилл Александрийский, опираясь на чтение Быт 49. 19 в переводе LXX: «Гад: испытание, он искусит его», полагал, что Г. знаменует собой искушающих Христа фарисеев (Glaph. in Pent.//PG. 69. Col. 365). Упомянутое в Апокалипсисе колено Г. (Откр 7. 5), по мнению свт. Андрея Кесарийского, обозначает тех, кто «увенчан перенесением искушений по примеру Иова» ( Andr. Caes. Apoc. VII 19). |
| . Объяснение «голов» и «рогов» «зверя» следует в 17:9-10. . «Зверь, выходящий из моря», несомненно, идентичен упомянутому выше (11:7) «зверю из бездны», что можно заключить на основании одинаковых признаков. «Зверь» этот является как бы составленным из «четырех зверей» Книги Даниила: сам он подобен барсу – 3-му зверю Даниила, его медвежьи ноги напоминают 2-го зверя Даниила, а львиная пасть – 1-го зверя. Церковные толкователи обычно объясняют это объединение тем, что Иоанн Богослов таким образом хотел сказать то, что Римская империя, будучи четвертым «зверем» Книги Даниила и данным «зверем» Откровения, как бы вберет в себя характерные черты предыдущих «зверей» – царств: Вавилонского, Персидского и Греческого. См.: Барсов, 1994. С. 302. В своё время Э. Ренан добавил такое понимание выражению «… из моря»: «Царство Римское для жителей Палестины представлялось явившимся из-за морей». См. Ренан, 1907 (1991. С. 174). Однако, мы не можем пока установить, является ли объединение «зверей» Даниила творчеством самого Иоанна Богослова, либо он заимствовал это из какого-то еврейского апокалипсиса, и если верно второе, то вполне может быть, что он вовсе не вкладывал в этого «зверя» такой смысл. . «Великий дракон, древний змий, называемый диаволом и Сатаною» (12:9). Иоанн Богослов следует ветхозаветной метафоре: дракон-таннин («ЗЛ) – неприятельский вождь, противник Израиля (Иер 51:34; Иез 29:3). Непосредственным образцом Иоанну, вероятно, служили апокрифические Псалмы Соломона (2:29); упоминаемого там дракона (Помпея Великого) впоследствии стали считать дьяволом, Сатаною. . См. далее, 17:10-11. . Мотив Дан 3:7,10; 14:4,23-24. . Дан 7:8,11,25; 11:36. . Дан 7:25. . Частое выражение в Евангелиях: Мф 13:1; Мк 4:9,23; 7:16; Л к 8:8 и др. . Ср. Ис 33:1. . Появление «зверя из земли» в качестве пары «зверю из моря» вводит нас в другой круг мифологем, не связанный непосредственно со «зверями» Книги Даниила. Образы «зверя из моря» и «зверя из земли» уходят корнями в древнесемитскую мифологию. |
| 2) По мнению протестантов, оправдание не освобождает нас от грехов: последние остаются и в человеке оправданном, но не вменяются ему в вину ради крестных заслуг Христовых: отпускается наказание только за грехи (1039 б ). Этому мнению противников «Камень веры» противопоставляет православное учение об оправдании, по которому, наоборот, все грехи в человеке оправданном уничтожаются благодатию Божиею: таинство крещения, как учит православная церковь , очищает в человеке все грехи, как первородный, так и произвольные (1039 а –1040 б ). В доказательство православного учения «Камень веры» указывает на свидетельства св. Писания о том, что крестная смерть Иисуса Христа очищает нас от всякого греха ( Ин.1:29 ; Евр.9:13 ; ср. Деян.3:19 ; Мих. 7:19 ). В частности – греху человека Слово Божие усвояет такие наименования и оправданию приписывает такие действия, которые ясно свидетельствуют об освобождении оправданного человека от греха. Так, грехи наши в св. Писании называются: скверною и пороком ( Мф.15:11 ; Апок.22:11 ; Иер.2:22 ; Сир.31:8, 33:23, 47:23 ), узами ( Пс.118:61 ; Ис.5:18 ; Пс.106:14 ), болезнями или ранами, по подобию болезней и ран телесных ( Пс.6:3, 37:6 , Ис.30:26 ; Пс.17:6 ), а также смертию, по подобию смерти телесной ( Лк.15:24 ; Мф.8:22 ; 1Тим. 5:6 ; 1Ин.3:14 ). С другой стороны, оправдание человека представляется в Слове Божием под образом очищения, купели или бани духовной ( Пс.50:9 ; Иез.36:25 ; 1Кор.6:11 ; 2Кор.7:1 ), омывающей наши грехи пречистою Кровию Христовою ( Ин.1:7 ; Апок.1:5 ; Евр.9:13–14 ). Христиане в писаниях апостольских именуются искупленными и исцеленными от греха чрез крестную смерть Сына Божия ( Рим.6:22 ; Кол.1:13 ; 1Тим.2:6 ; Тит.2:14 ; Еф.1:7 ; 1Кор.7:23 ; 1Пет.1:18–19 ; Апок.5:9 ) и возрожденными к новой духовной жизни в таинстве св. крещения ( Рим.6:4, 6, 11 ; Тит.3:5 ; Ин.3:5 ) (1040 б –1045 а ). Возражая против изложенного православного учения об оправдании, протестанты указывают на некоторые изречения в псалмах св. царя Давида ( Пс.31:1–2 ), которые будто бы оправдывают их мысль о внешнем юридическом прощении человеку грехов в оправдании. |
| По седьмому – напомнить, что Новый Завет вообще написан не в форме заповедей, а в форме учения и примеров ( Еф. 2; 15 . 1Кор. 4; 16. 11; 1 . Фил. 3; 17 ). Учение об отмене для христиан празднования субботы седьмого дня может быть обосновано на следующих положениях. 1) Суббота дана была не всему человечеству, а лишь народу еврейскому, как знамение завета этого народа с Богом, и наравне с другими субботами ( Исх. 31; 12–18 . Втор. 5; 2–3, 12–15 и Рим. 2; 14–15 ). 2) Весь закон, значит, и суббота, был дан до пришествия Христа и имел временное значение ( Иер. 31; 31–33 . Гал. 3; 19 . 2Кор. 3; 6–8 . Еф. 2; 15 ). 3) Господь Иисус Христос и апостолы нарушали закон о субботе ( Иоан. 5; 9–10 . Срав. Иезек. 17; 22–25. Мар. 2; 23–28 ). 4) На апостольском соборе суббота не указана в числе необходимых учреждений для Христиан ( Деян. 15; 24–29 ). 5) Св. ап. Павел называет се такою же тенью, как и закон о праздниках, новомесячиях, пище и питии ( Кол. 2; 16–17 ). 6) После воскресения Христова ни в один субботний день не было христианских собраний; апостолы ходили иногда целые годы в синагоги к не веровавшим иудеям и еллинам, но ходили для проповеди ( Лев. 23; 3 и Евр. 10; 25 . Деян. 13; 42. 16; 13. 17; 1–2. 18; 4–11 ). 7) Контекст позднейшего по времени Евангелия св. Иоанна Богослова говорит о субботе, как празднике, принадлежащем Иудеям ( Иоан. 2; 13. 5; 1 , ср. 9–10 ст. 19; 31). Празднование воскресного дня в миссионерской беседе может быть достаточно обосновано следующими положениями: 1) Христианин есть новое творение, созданное Господом Иисусом Христом и законченное славным Его воскресением ( Рим. 4; 25 . 2Кор. 5; 17 . 1Петр. 1; 3 и 3; 21), почему и воскресение Христово – основа всей христианской веры ( 1Кор. 15; 17 ). 2) По слову Спасителя, день воскресения – день радости и молитв ( Иоан. 16; 20–26 . Мф. 28; 9 . Иоан. 20; 20 , срав. Пс. 117; 21–24 ). 3) В этот день совершены Господом величайшие благодеяния искупленному человечеству: а) утверждение учеников в истинности события воскресения Иисуса Христа ( Иоан. 20; 19 . Лук. 24; 13–15 . Мф. 28; 1, 8–10 . Мар. 16; 9 . Лук. 24; 1–4, 35–43 . Иоан. 20; 26–29 ), б) дарование власти вязать и решить грехи ( Матф. 16; 18–19 и Иоан. 20; 21–23 ), и в) ниспослание св. Церкви Животворящего Духа ( Деян. 2; 1–4 . см. Лев. 23; 10–16 ). |
| 60 Например, при указании на распятие Господа, посреди двух злодеев (стих 10) на Ис.53:12 , как у Марка – Мк.15:28 ; на разделение одежд Распятого и метании при этом жребия (стих 12) на Пс.21:19 , как у Иоанна – Ин.19:24 . Выражение в стихе 17: «и исполнили все» (κα πλρωσαν πντα) не может служить основанием для противоположного высказываемому нами мнению. Под «исполнением всего» здесь правильнее разуметь не исполнение всего написанного в Ветхом Завете о страданиях Христа (Schubert, Composition... S. 33), а исполнение иудеями меры грехов своих (ср. Мф.23:32). И как легко видеть из контекста речи, последним, из совершенных иудеями злодеяний, исполнивших меру грехов их, было, по автору, именно напоение ими Христа желчью с уксусом (стих 16). Мысль автора несомненно та, что чрез такого рода напиток иудеи отравили И. Христа, желая поскорее покончить с Ним; цель его – представить иудеев убийцами Его в полном смысле этого слова. У LXX. заметим, χολ значит именно яд ( Втор.29:18 ; Иер.8:14 ; Иов.20:14 ); и, если у Евангелиста Матфея Мф.27:14 говорится, что Христу, ещё до распятия, воины давали пить уксуса (вина), смешанного с желчью, то здесь – у автора псевдо-евангелия, напротив, именно желчь представляется главным составным элементом нарочито приготовленного напитка; и Христос вскоре же за сим, по автору, умирает (стих 19). 61 В стихе 5, где на этот закон указывает Пилату Ирод, говорится: γγραπται γρ ν τ νμ; в стихе же 15, где его цитирует сам автор, он выражается: γγραπται ατος и при этом не без иронии, думается, замечает, как о страхе и беспокойстве иудеев при наступлении тьмы, так и об их радости, когда солнце снова засияло и они увидели, что ещё девятый (третий) лишь час дня (стих 22). 63 Выражение: κατ κυρικαν Κυρου или κατ κυριακν употребляется, правда для обозначения воскресного дня уже в Διδαχη τν ποστλων (cap. XIV), a также y св. Игнатия Богоносца (Epist. ad Magne., cap. IX), однако y св. Иустина мы не встречаем его ни разу. Напротив, у Дионисия Коринфского (Euseb. Н.Е. XXIII, 11) и особенно у Мелитона Сардийского (ibid. XXVI. 2) оно представляется, действительно, как общеизвестный уже термин Cf. Acta Ioannis, ed. Theod. Zahn, p. 239, 3: Acta Petri, ed. Lipsius, p. 78. Zahn, S. 19, A. 2). |
| 3 Седрах, Мисах и Авденаго. См. ком. к 1,7. Даниил в это время либо отсутствовал в столице, либо его высокое положение избавило его от необходимости подтверждать свою лояльность (2,48.49). 3 какой Бог избавит. Язычнику Навуходоносору спасение трех юношей кажется невозможным, ибо он не знает, сколь велик Бог Израиля. Сам того не понимая, царь бросает вызов Его всесилию. 3:17–18 Бог наш, Которому мы служим... мы богам твоим служить не будем. Эти стихи центральное место главы. Здесь высказывается мысль, что могущество Господа беспредельно и Он может защитить, если то Ему угодно. Главное, говорит Даниил, чтобы народ Божий оставался верным Богу всегда и при любых обстоятельствах, ибо величие Божие и сила Его не имеют ничего равного себе в мире. 3 Ангел Господень. Если в данном случае возможна идентификация с Ангелом Господним из Быт. 16,7 , то тогда это зримое явление Господа. 3 Всевышний Бог. Этот титул выражает абсолютную власть Божию. Как в ст. 29 и 2,47, такое исповедание в устах язычника отнюдь не свидетельствует, что он признает Бога Даниила единственным Богом, но что он ставит Его выше языческих богов (4,2.17.34). Для иудеев же эти слова означают исповедание веры в единого Бога (4,24–32; 5,18.21; 7,18–27). 3 Навуходоносор царь. Этот последний связанный с Навуходоносором эпизод книги пророка Даниила относится к концу сорокатрехлетнего правления царя, когда царство и власть его достигли апогея (ср. 4,30). Его царство могущественнейшее из земных царств противопоставлено небесному Царству Всевышнего Бога. 3 Всевышний Бог. См. ком. к 2,47; 3,90. 3 Как велики. Навуходоносор признает абсолютную власть Бога Израиля над природой и судьбами мира, что составляет центральную тему книги. Глава 4 4 Валтасар. См. ком. к 1,7. дух святаго Бога. Присутствием Духа Божия объясняются выдающиеся способности Даниила его проникновение в Божий тайны. 4:7–9 дерево. См. уподобление Ассирии дереву в Иез. 31 . Сходные образы встречаются также в Пс. 1,3; 36,35; 51,8; 91,12 ; Иер. 11,16.17; 17,8 . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Ветхозаветный патриарх Исаак. Икона. Кон. XVIII в. (ГНИИР) к-рое не встречается в др. древних семит. языках, происходит от глагола (вар. ) - смеяться, играть, радоваться. В Иер 33. 26, Ам 7. 9, 16 и Пс 104. 9 это имя передано как Э. Спейзер считал, что в значении его имени передается радость отца при рождении сына ( Speiser. 1964. P. 125). Однако большинство гебраистов вслед за М. Нотом предполагают, что это сокращенная форма теофорного имени, напр. - Бог смеется (играет, радуется) ( Noth. 1928. S. 210-212; ср.: Пс 2. 4; 58. 9, а также примеры из угаритского эпоса, где про бога Илу говорится - «Илу засмеялся (обрадовался)»). Связанное с понятиями «смех», «радость» и «игра» имя Исаак становится в Библии предметом игры слов. Авраам, услышав от Бога обещание, что Сарра родит ему сына, упал ниц, рассмеялся и сказал про себя: «…неужели от столетнего будет сын? и Сарра, девяностолетняя, неужели родит?» (Быт 17. 17). Затем уже не Авраам, а Сарра рассмеялась про себя, услышав от 3 путников предсказание о рождении сына (Быт 18. 12); Господь упрекает Сарру, что она смеется. И когда Сарра отвечает: «Я не смеялась», Господь настаивает: «Ты рассмеялась» (Быт 18. 13, 15). В рассказе о рождении И. Сарра говорит: «Смех сделал мне Бог; кто ни услышит обо мне, рассмеется» (Быт 21. 6). Согласно Быт 21. 9-10, Сарра видит, как Измаил «насмехается» над И. (согласно Септуагинте, Сарра видит, как Измаил «играет [παζοντα] с Исааком, сыном ее»), и велит Аврааму прогнать Измаила, чтобы тот не стал наследником Авраама наравне с И. В Быт 26. 8 филистимский царь Авимелех видит, как И. «играет» с Ревеккой, и понимает, что они муж и жена. Во всех этих примерах в значении «смеяться, играть» выступает глагол И. в книге Бытие Истории И. посвящены рассказы в главах 21-22 и 24-28 кн. Бытие; в 35. 27-29 описаны его смерть и погребение. В большинстве рассказов (кроме Быт 26) И. является не главным, а второстепенным действующим лицом повествования, что отражено и в структуре кн. Бытие, где евр. текст разбит подзаголовками на разделы, посвященные отдельным героям повествования. Ключевое слово каждого подзаголовка - толедот ( - порождение, потомство, история потомков; в синодальном переводе - родословие или житие) передает те или иные моменты из жизни прародителей евр. народа. В разд. «толедот Фарры» («родословие Фарры» - Быт 11. 27-25. 11) главным героем является Авраам, сын Фарры. В разд. «толедот Исаака» («родословие Исаака» - Быт 25. 19-35. 29) главным героем является Иаков, сын И. При этом отсутствует «толедот Авраама», главным героем к-рого должен быть И., сын Авраама. Повествование об И.- лишь связующее звено между циклом повествований об Аврааме («толедотом Фарры») и циклом повествований об Иакове («толедотом Исаака»). |
| Моисей довел свое дело до конца, но реакция должна была наступить, хотя и не так убийственно быстро, как в не совсем понятном и почти бесцельном деле Бранда. Реакция и наступила, когда племя поселилось в земле обетованной. Институт пророчества во времена судей был еще в зачаточном состоянии. Пророк, может быть, был тогда, как иногда выражаются, «духоносным мужем», и народ в простоте сердечной не считал предосудительным пойти к нему посоветоваться о своих житейских делах, хотя бы о том, где искать пропавших ослиц. Но с наступлением периода царей, когда жизнь народная приняла иную, более интенсивную форму, пророчество выступает со своей внешней деятельностью, а потому и входит в употребление более соответствующий действительности по своему активному значению термин «nabi». Поэтому мы решились бы утверждать, что принцип пророчества не претерпел изменения при Самуиле и что пророчество было принципиально одно и то же на всем протяжении библейской истории от Моисея до Малахии. На всем протяжении еврейской истории пророк в Библии описывается именно как представитель или посланник Божий. Священник приступал к жертвеннику или по требованию закона, или по желанию отдельных лиц, но пророк выступает на свою деятельность по непосредственному повелению Божию. Пророка воздвигает Господь. Библия употребляет особый термин для обозначения пророческого послания, именно гифильную форму от глагола knm (см.: Втор. 18, 15, 18; Ам. 2, 11; Иер. 6, 17; 29, 15; ср.: Суд. 2, 16, 18; 3, 9, 15). Сам Бог посылал пророка говорить Своим именем (см.: Втор. 18, 19), посылал пророков проповедывать (см.: Суд. 6, 8–10), Нафана посылал обличать царя от лица Господня (см.: 2 Цар. 12, 1–12), при Осии Господь через пророков предостерегал Израиля и Иуду (см.: 4 Цар. 17, 13), при Манассии говорил Господь через рабов Своих пророков (4 Цар. 21, 10; 24, 2). Господь посылал пророков для обращения к Богу тех, кто забыл Бога (см.: 2 Пар. 24, 19), посылал пророка же вестником гнева Своего на Амасию (см.: 2 Пар. 25, 15). |
| Ср. Чис. 25, 6–18. 717 Ср. 1 Кор. 7, 9. 718 Ср. 1 Кор. 7, 8. 719 Ср. Мф. 13, 24–25. 720 Ср. Лк. 14, 28. 721 Ср. Лк. 14, 29–30. 722 Ср. Мф. 7, 24–27; Лк. 6, 46–49. 723 Ср. Ин. 12, 35. 724 Ср. Мф. 24, 20; Мк. 13, 18. 725 Ср. Евр. 4, 9–11; Ин. 6, 27. 726 Ср. Мф. 18, 23–35; Мк. 11, 25; Лк. 11, 4. 727 Ср. Мф. 25, 27; Лк. 21, 23. 728 Ср. Мф. 5, 5. 729 Ср. Мф. 5, 9. 730 Ср. Лк. 12, 47. 731 Ср. Ис. 33, 17. 732 (B) пусть очистит свое тело. 733 Ср. 1 Кор. 3, 16. 734 Ср. Еф. 4, 30; Пс. 111, 7. 735 Ср. Еф. 4, 22. 736 Ср. Еф. 4, 24. 737 Ср. Еф. 6, 16. 738 Ср. Пс. 1, 1–3. 739 Ср. Иер. 17, 7–8. 740 Ср. Мф. 22, 1–6; Лк. 14, 16–20. 741 Ср. Мф. 25, 7–8. 742 Ср. Тит. 2, 13. 743 Ср. 1 Ин. 2, 8. 744 Ср. Пс. 92, 13; Лк. 10, 19. 745 Ср. Мф. 5, 13. 746 Ср. Ис. 11, 8. 747 Ср. 1 Ин. 2, 16. 748 Ср. Быт. 3, 1–7. 749 Ср. Быт. 39, 7–20. 750 Ср. Суд. 16, 4. 751 Ср. Быт. 35, 21–22; 49, 3–4. 752 Ср. Чис. 12, 1–2. 753 Ср. Исх. 4, 24–26. 754 Ср. 2 Цар. 11. 755 юо Ср. 2 Цар. 13. 756 Ср. 3 Цар. 11, 1–13; Сир. 47, 19–20. 757 Ср. 3 Цар. 21, 25. 758 Ср. Иов. 1, 2. 759 Ср. Иов. 2, 9. 760 Ср. 3 Цар. 15, 13; 2 Пар. 15,16. 761 Ср. Есф. 5, 9–14. 762 Ср. Чис. 25, 6–18. 763 Ср. 1 Кор. 7, 9. 764 Ср. 1 Кор. 7, 8. 765 Плач. 3, 27–28 (Пешитта). Синод.: Благо человеку, когда он несет иго в юности своей; сидит уединенно и молчит, ибо Он наложил его на него. 766 Ср. Мф. 11, 29–30. 767 Ср. Исх. 33, 11. 768 Исх. 33, 11. 769 Ср. 3 Цар. 17, 2–6. 770 Ср. 3 Цар. 19, 5–7. 771 Ср. 4 Цар. 2, 11–12. 772 4 Цар. 4, 9–10. Пешитта: пророк Божий, который постоянно проходит мимо нас, святой. Сделаем небольшую горницу и поставим ему там постель, и стол, и седалище, и светильник. Синод.: человек Божий, который проходит мимо нас постоянно, святой; сделаем небольшую горницу над стеною, и поставим ему там постель, и стол, и седалище, и светильник. 773 (А) с осторожностью. 774 Ср. Мф. 11, 14; 17, 10–12. 775 1 Кор. 9, 4–5. Последнее короткое предложение в цитате дописано Афраатом. 776 Ср. Быт. 3, 16. 777 Ср. Быт. 3, 17–18. 778 Ср. Быт. 3, 19; Мк. 11, 20. 779 |
|
|
