| III. В естественных науках израильтяне, кажется, не далеко возвышались над простейшими наблюдениями и эмпирическими познаниями. О Соломоне упоминается, что он говорил о растениях и животных всех видов, следов. занимался естествознанием ( 3Цар.5:13 ). О наблюдении над природою различных, даже чужеземных животных свидетельствуют книга Иова и Притчи Соломона, но так, что из всего этого нельзя вывести какое-либо точное представление об объеме и свойстве этих познаний. – Уже древние израильтяне были знакомы и с наиболее выдающимися созвездиями и их именами ( Иов.9:9; 26:13; 38:31 д.; Ам.5:8 ), но из этого нельзя еще заключать к познаниям в собственном смысле астрономическим, против которых говорит уже несовершенство их календаря. И если упомянутым у Исаии 38:8; 4Цар.20:11 указателем тени должны быть солнечные часы, 1048 то Ахаз, по всей вероятности, получил их из Вавилонии, откуда и еллины заимствовали свой гномон (указатель у солнечных часов) (Герод. 11, 109). – В математике их познания едва ли восходили выше простых, достаточных для обыкновенных потребностей жизни, четырех арифметических способов счисления (сравн. Лев.25:27,50 ), которым они могли научиться в Египте вместе с потребными при разделе земли элементами землемерного искусства. 1049 IV. Судя по частому упоминанию о враче ( Исх.15:26 ; Ис.3:7 ; Иер.8:22 ; Сир.10:11; 38:1 ; Мф.9:12 ; Мк.5:26 ; Лк.4:23 и др.), медициною израильтяне должны были особенно заниматься с древнего времени, и врачи умели лечить ( Исх.21:19 ; 4Цар.8:29 ; Иез.30:21 ) раны и внешние вереда перевязкою, елеем ( Ис.1:6 ; Лк.10:34 ), бальзамом ( Иер.46:11; 51:8 ), пластырями ( 4Цар.20:7 ) и мазями, приготовленными из трав ( Сир.38:8 ). Постановления о проказе показывают, что законодатель был довольно знаком с различными видами сыпей (сравн, § 114). И не только Моисей, но и другие израильтяне были в состоянии усвоить себе различные практические медицинские познания египтян, у которых исстари медицина так была развита, что для различных болезней имела особенных врачей. 1050 Но насколько успевали израильские врачи в этом искусстве, точных сведений нет. Из точных указаний В. и Н. Завета ясно только то, что были попытки к лечению даже внутренних болезней ( 4Цар.16:12 ; Лк.8:43 ), 1051 и что больные часто посещали целительные источники, которыми владела Палестина. 1052 Впрочем, из того, что освидетельствование прокаженного и объявление его чистым предоставляется законом священникам, никоим образом не следует, что священники преимущественно занимались врачебною наукою. 1053 То, что закон предоставляет им, нисколько не касается лечения проказы. – И об употреблении магических средств нельзя представить из Писания никакого доказательства. 1054 Глава вторая – Изящные искусства |
| Не важно, собирается ли Миха остаться абсолютно нагим, или по распространённому обычаю наденет на себя вретище, мешок из грубой ткани (ср. Быт.37:34 ; 3Цар.21:27 ; 4Цар.6:30 ; Ис.37:1 ; Иер.6:26 ; Иез.7:18 ; Иоил.1:13 ; Ам.8:10 ; Ион.3:6 ; Пс.69 /68:12; Иов.16:15 ; Плч.2:10 ; Есф.4:1 и др.). Современник Михи Йешайяну шокировал жителей Йерушалаима тем, что три года ходил совершенно голым, получив от Бога повеление снять даже вретище: «Сними вретище с чресл твоих и сбрось сандалии твои с ног твоих. Так он и сделал, ходил нагой и босой» ( Ис.20:2 ). Но Ис.20:1–2 формально отличается от Мих.1:8 – Ис.20 представляет собой биографический рассказ о пророке, написанный прозой, тогда как Мих.1:8 содержит слова самого пророка, причём поэтические. А для поэзии, в отличие от прозы, точность не важна. Она, пожалуй, даже противопоказана ей. Поэтические строки Мих.1:8 передают настроение пророка – его потрясённость судьбой родной страны, его глубокую скорбь. …выть, как шакалы и вопить, как страусы. Пророк сравнивает свои стенания с воем () шакалов и воплем () страусов (вообще, – это траур, а также похоронный обряд). – это шакалы (единственное число в Танахе не представлено). Учёные идентифицируют с Canis aureus (букв.: собака золотистая) – обыкновенным, или азиатским шакалом, широко распространённым в Южной Евразии животным из семейства псовых. Они действительно воют по ночам, их вой напоминает детский плач 80 . Второе сравнение – со страусами. Буквально в тексте говорится не о страусах, а о дочерях страуса, точнее – о дочерях страусихи ( , ср. Лев.11:16 ; Втор.14:15 ; Ис.13:21 ; Иер.50:39 ; Иов.30:29 и др.). Пророк будет в трауре как дочери страусихи? Будет издавать траурные вопли как страусиные птенцы? Но страусы и их птенцы не вопят и не пребывают в трауре. Сравнение кажется странным, поэтому некоторые переводчики и комментаторы, в том числе русские, предпочитают переводить через сову или через филина. Однако, и библейские словари, и современные еврейские энциклопедические словари, в частности, словарь Авранама Эвен-Шошана 81 , идентифицируют со страусом (в научной классификации – Struthio camelus). В наше время страусы, эти крупные бескилевые нелетающие птицы, водятся лишь в Африке, а ещё не так давно они были широко распространены и на Ближнем Востоке. Их ближневосточный подвид (Struthio camelus syriacus) исчез из ближневосточных пустынь лишь в 60-е годы XX века. |
| 23:25,26. Для фарисеев ритуальная чистота была чрезвычайно важна, поэтому они мыли свою посуду с таким же тщанием, как и самих себя при ритуальных омовениях. Шамай, к чьей школе принадлежало в тот период большинство фарисеев, говорил, что снаружи чаша может быть чистой, даже если внутри она нечиста; по мнению меньшинства, принадлежавшего к школе «Тиллеля, вначале следовало очистить чашу изнутри. Иисус использует здесь эти образы, чтобы высказать символическое суждение о внутренней чистоте человека. 23:27,28. С точки зрения ритуальной чистоты, наиболее опасным было прикосновение к мертвому телу (в результате чего человек делался «нечистым» на семь дней; Чис. 19:11). Фарисеи считали нечистым даже того, чья тень падала на мертвое тело или гроб. Неприметные надгробия (или оссуарии из известняка) красились перед каждой Пасхой в белый цвет, чтобы избежать нечаянного контакта с ними и не оскверниться. «Окрашенные» — вероятно, аллюзия на Иез. 13:10—12 и 22:28; обмазка может скрыть ветхость стены, но не предотвратить ее обрушение. 23:29—39 Убиение пророков Это последнее «горе» (23:29). 23:29,30. В раннем иудаизме мученичеству пророков в Израиле уделялось более пристальное внимание, чем в Ветхом Завете (напр.: Иер. 26:20—23; ср.: 2 Пар. 36:15,16). В еврейском обществе этого периода воздвигались гробницы-памятники пророкам и праведникам (в том числе и тем, кто не претерпел мученичества, напр., Давиду или Олдаме). 23:31. Смысл выдвинутого Иисусом обвинения очевиден: «каковы отцы, таковы и сыновья»; всенародный грех будет лежать на потомках нечестивых, пока они не покается (Исх. 20:5; Втор. 23:2—6; 1 Цар. 15:2,3; Ис. 1и др.). 23:32. Подобные иронические рекомендации были характерны для пророческих писаний (Ис. 6:9; Иер. 44:25; Ам. 4:4,5): иди и греши, если считаешь нужным, но за все это Бог приведет тебя на суд (Еккл. 11:9)! 23:33. Сравнение со змеями, само по себе оскорбительное, несло дополнительную смысловую нагрузку (Пс. 57:5; 139:4; ср.: Быт. 3). О выражении «порождения ехидни-ны» см. в коммент. к 3:7. |
| Я Господь, Который сотворил все, один распростер небеса и Своею силою сильно разостлал землю. Одно из самых выразительных и ясных мест Ветхого Завета, где с такой убедительностью и силой утверждается догмат о Боге-Творце. Подчеркнутое здесь указание на единство Творца направлено, разумеется, не против троичности Лиц Божества, но против сильно распространенного в языческой мифологии известия, что творцом мира был какой-то низший, второстепенный бог, ( δημιουργος), который не творил мир из ничего, а лишь преобразовывал, или устроял его из готового материала, да и эту упорядочивающую работу он производил не самостоятельно, а по чужой указке (высших богов) и при помощи различных других сотрудников (низких божеств). В противоположность таким языческим басням Господь устами пророка твердо провозглашает, что Он есть единый первовиновник всего Сущего ( Ис.45:6–7 ), истинный Творец неба и земли ( Ис.40:22 ; Ис.42:5 ), у которого не было при этом никаких советников и помощников ( Ис.40:14, 28 ). Самый образ «распростертия небес» хорошо нам знаком по известному выражению Псалмопевца: «простираешь небеса, как шатер» ( Пс.103.2 ). Ис.44:25 . Который делает ничтожными знамения лжепророков и обнаруживает безумие волшебников, мудрецов прогоняет назад и знание их делает глупостью, «Который делает ничтожными знамения лжепророков... безумие волшебников, мудрецов». Здесь можно, конечно, видеть исторический намек на египетских жрецов, состязавшихся с Моисеем и Аароном ( Исх.7:11–12, 22 ); но, пожалуй, лучше относить это к представителям вавилонской религии и науки, к халдейским жрецам, астрологам и мудрецам ( Ис.16:6 ; Ис.47:10 ; Иер.29:8–9 ), так как этими культами и этой наукой больше всего увлекались современные пророку Иудеи. Ис.44:26 . Который утверждает слово раба Своего и приводит в исполнение изречение Своих посланников, Который говорит Иерусалиму: «ты будешь населен», и городам Иудиным: «вы будете построены, и развалины его Я восстановлю», «Который утверждает слово раба Своего... изречение своих посланников». Судя по всему контексту речи, под «словом» которое Господь утверждает, или оправдывает, должно разуметь пророчество о предстоящем вавилонском плене, которое имеет исполниться на глазах того же поколения. Отсюда под «рабом» Господа следует разуметь пророка Исаию, который, действительно, назывался так ( Ис.20:3 ); а под «посланниками» следует понимать и всех других пророков, говоривших о плене и возвращении из него: Иер.29:10–14 ; Иез.39:25–28 ; Иоил.3:1 ; Ам.9:11–15 ; Авд.1с.; Мих.4 и Соф.3:14–20 . |
| 41 ужаснулись. Страх, внушаемый гласом Божиим (ст. 1), смущает человеческие сердца и заставляет их трепетать. 41:8–16 В этих стихах Господь объясняет Израилю его особое положение среди других народов как Божиего слуги. 41 раб. У Исаии эпитет «раб Божий» относится к Киру (45,1–4), пророкам Божиим (44,26), Его народу (в данном стихе) и к Иисусу Христу (42,1–4); все они, таким образом, составляют некое сообщество. Христос стал предельным воплощением того, к чему Израиль стремился на протяжении всей своей истории, и Тем, в Ком Господь явил Свою славу (49,3.6). Израиль... Иаков. Оба имени относятся в данном случае ко всем благочестивым чадам Авраамовым (ст. 14; 40,27; 42,24; 43,1.22.28; 44,1.5.21.23; 45,4; 46,3; 48,1.12; ср. Лк. 1,54 ). которого Я избрал. См. ком. к 14,1.2. Авраама. См. 51,2; 63,16; Евр. 2,16 ; Иак. 2,23 . 41 которого Я взял. См. ком. к 14,1.2. 41 Я с тобою. Ср. значение имени Еммануил (8,8.10; 43,2.5; 45,14; Деян. 18,9.10 ). Я Бог твой. Данный стих напоминает о главном обетовании завета (41,13.14; 43,1.5; 44,2.8;51,12; Быт. 17,7; 21,17; 26,24 ; Втор. 20,1; 31,6.8 ; Лев. 26,12 ; Иер. 32,38 ; Иез. 37,27 ; 2Кор. 6,16 ). укреплю... поддержу. Господь пребывает с людьми как милостивый Спаситель, Источник силы и Защитник (ст. 13; 42,1; 44,2; 48,13; 49,8; 50,7; 63,12; см. ком. к 40,31). десницею правды Моей. Своею властью Бог устанавливает незыблемый миропорядок (63,12; Исх. 15,6 ). 41 Я Господь, Бог твой. См. ком. к ст. 4. помогаю. См. ком. к 40,10. 41 червь. Народ Божий унижен и достоин презрения. Искупитель. См. ком. к 35,9. В древнееврейском языке соответствующее слово означает «заступник рода», то есть один из членов семьи, который при необходимости помогает своим нуждающимся родственникам. Его помощь могла быть самой разнообразной и, в частности, предусматривала месть за убийство ( Чис. 35,19 ) и выкуп из рабства ( Лев. 25,17–49 ). Святый Израилев. См. ком. к 1,4. 41 острым молотилом. Это сельскохозяйственное орудие повсеместно употреблялось в древнем Израиле (28,27; Ам. 1,3 ; Мих. 4,13 ; Евр. 3,12 ). |
| Глава I. Имя и личность пророка Малахии I. Положение вопроса об имени и личности пророка Малахии (1, Отсутствие библейских данных и ненадежность преданий – 2, Форма имени пророка, как основание для сомнения в существовании исторической личности, носившей такое имя. – 3, Три вида этого сомнение в древности. Древние сторонники понимания в смысле собственного имени. – 4, Отношение к вопросу ученых нового времени) – II. Критика воззрений Генгстенберга на имя пророка (1, Основание Генгстенберга для непризнания за собственное имя – 2, Как смотреть на неопределенность надписания книги Малахии? – 3. Можно ли опираться на сомнение древних в исторической личности Малахии? – Этимологии имени : а, Есть ли сокращение из или ? – б, Есть ли в имени остаток имени Иеговы? – в, Можно ли в » считать за окончание прилагательного? – 5, Отношение Мал.1:1 к Мал.3:1 ). – III. Разбор мнения, отожествляющего Малахию с Ездрой. – IV. Можно ли считать » за псевдоним или nomen officii? – V. Разбор мнений об анонимности книги Малахии (А, Основания для гипотезы анонимности: 1, Предполагаемая невозможность публичной пророческой деятельности в послепленное время – 2, Мнимая невероятность собственного имени с значением «ангел Иеговы». – 3, Литературное сродство надписания Мал.1:1 с Зах.9:1 и 12:1 и Мал.3:1–4 , «Совокупная сила» всех частных доводов в пользу анонимности – Б, Критика всех этих доводов) – VI. Общее заключение по вопросу об имени пророка Малахии. – VII. Предания и гипотезы о личности пророка Малахии. I. Положение вопроса об имени и личности пророка Малахии 1) Отсутствие библейских данных и ненадежность преданий. Положительных исторических данных о личности пророка Малахии Библия не сохранила никаких. В надписании его книги ( Мал.1:1 ) мы имеем только его имя и больше ничего, – ни указания на предков, ни на время деятельности, что имеют обыкновение обозначать другие пророки и священные писатели (ср. Ис.1:1 ; Иер.1:1–8 ; Иез.1:1–3 ; Ос.1:1 ; Ам.1:1 ; Мих.1:1 ; Соф.1:1 ; Агг.1:1 ; Зах.1:1 ; Притч.1:1 ). В других священных книгах имя его нигде не упоминается 2 . Таким образом, если не выходить из рамок библейских данных, то по этому вопросу придется ограничиться одними только предположениями и, при том, – мало вероятными. |
| Чтобы осуществлять священство, потомки Аарона должны были обладать безупречной репутацией, избегать осквернения, к.-л. нечистоты и не иметь телесных недостатков (Лев 21; 10. 9). Позднее, когда священников стало много, их разделили на 24 класса (череды), каждый класс имел главу и в свою очередь исполнял свои обязанности (1 Пар 24). Левиты были стражами и служителями святилища. В пустыне они брали на себя перенесение скинии и ее принадлежностей. Позднее хранили храм: отпирали и запирали его, поддерживали чистоту, приготовляли хлеб предложения. Во времена царя Давида левиты ведали храмовым пением и музыкой (1 Пар 23-26). Они не имели права входить внутрь скинии и во всем были подчинены священникам. Священные времена Суббота ( , ) - 7-й день недели, «день покоя». Праздник имеет домоисеево происхождение (ср. Исх 20. 8). Уже в древних правовых текстах ВЗ суббота упоминается как день покоя (ср. глагол , - прекращать). Данное установление относится как к человеку, так и к животным (Исх 23. 12; 34. 21). В обоих вариантах Декалога (Втор 5. 12; Исх 20) дается различное обоснование заповеди о субботе как покое в каждый 7-й день. В кн. Второзаконие суббота получает социально-историческое обоснование: отдых работников в память о том, что сами израильтяне были рабами в Египте. В кн. Исход говорится о покое Бога в 7-й день (ст. 8-11), т. е. дается богословское обоснование заповеди о субботе. Субботний покой связывается также с творением мира (ср. Быт 2. 1-3), ритм существования к-рого, а также всей человеческой жизни задается и благословляется Богом. Суббота как дар Бога миру является целью и итогом творения. Соблюдение субботы упоминается уже допленными пророками (Ам 8. 5; Ос 2. 11-13; др. ранние тексты: Исх 16. 29-30; 4 Цар 4. 23; 11. 5, 7, 9). В этот день израильтяне могли посещать «людей Божиих» (4 Цар 4. 23). Семидневный ритм жизни и значение числа 7 для всего, что связано с религ. жизнью, неоднократно подчеркивается в ВЗ (Быт 29. 27-28; Иов 2. 13; Нав 6. 4-5; Лев 12. 2; 1 Цар 31. 13; Есф 1. 5). Во время вавилонского пленения, когда храмовое богослужение и жертвоприношения были невозможны, соблюдение субботы получило большое значение - она стала знаком Завета (ср. Исх 31. 13-17; в Числ 16. 31 - суббота как заповедь). Этот день, к-рый Господь благословил и выделил из всех остальных (Быт 2. 3), в период плена, возможно, воспринимался как противоположность вавилонскому дню полнолуния ( ), когда люди не работали, опасаясь к.-л. несчастья. Из текстов пленного и послепленного периодов видно, как росло значение субботы (Ис 56. 2-6; 58. 13-14; 66. 23; Иер 17. 21-27). Соблюдение субботы пытался защитить Неемия (Неем 10. 31, 33; 13. 15-22). В книгах Паралипоменон соблюдение субботнего дня становится уже обычным явлением (1 Пар 9. 32; 23. 31; 2 Пар 2. 4; 8. 13; 31. 3; ср.: Иез 45. 17; 46. 12). В Пс 91. 1 дается пример «Песни в день субботний». |
| Ряд исследователей (Д. Р. Хиллерс, Бо Джонсон, И. Вейнберг и др.) продолжают настаивать на принадлежности всех глав книги одному автору. Местом создания И. п. многие считают Иудею ( Hillers. 1992; Вейнберг. 2005. С. 171-172), или более точно - Иерусалим ( Westermann. 1994. P. 105), на том основании, что описание катастрофы могло быть составлено только ее свидетелем. Нек-рые ученые не исключают возможности создания И. п. в Вавилонии ( Дьяконов, Коган. 1998. С. 88). Жанр И. п. принадлежит к жанру плачевных песней ( Благовещенский. 1899. С. II-III), развившемуся в Др. Израиле из торжественного плача по умершим. Этот древний обычай описан в повествовании о смерти патриарха Иакова (Быт 50. 3, 4) и широко распространился во времена установления монархии. Так, плачи на смерть Саула и Ионафана (2 Цар 1. 17-27) и на смерть Авенира (2 Цар 3. 33-34) принадлежат царю Давиду. Прор. Иеремия составил плачевную песнь на смерть царя Иосии (2 Пар 35. 25). С течением времени поводом для создания таких песней стали общенародные бедствия (ср.: Пс 77; 88; 142; Ам 5. 1-17; Иер 9. 10, 17; Иез 19. 1-14; 26. 15-21). Возможность отнесения И. п. к античному жанру элегии, обсуждавшаяся в научной лит-ре XIX в., оспаривается. Несмотря на грустное настроение, преобладающее в книге, скорбь не становится отчаянием, автор говорит о надежде на буд. восстановление. К жанру элегии И. п. нельзя отнести еще и потому, что в местах, где пророк упоминает о врагах и молит об отмщении, тон плача становится гневным (Плач 3. 64-66). Значительную часть И. п. составляет дидактика (Плач 3. 22-40), что также несвойственно произведениям элегического жанра ( Благовещенский. 1899. С. 20-21). Характерной особенностью И. п. является смешение элементов жанров индивидуального и коллективного плачей. Смена говорящего даже в одной песни может происходить неск. раз. Речь ведется либо от 1-го лица, персонифицированного Иерусалима (Сиона; Плач 1. 12-16, 18-22), либо от автора (Плач 2. 11-17; 3). Обычай составлять плачевные песни широко распространен на древнем Ближ. Востоке. В качестве параллельного материала для исследования часто привлекают месопотамские тексты, прежде всего шумер. плачи о разрушенных городах Уре, Ниппуре, Эриду и Уруке (ANET. P. 611-619). С. Н. Крамер полагал, что И. п. отражает традицию, «начатую в Шумере 4000 лет назад» ( Kramer S. N. Lamentation over the Destruction of Nippur//Eretz-Israel. Yerushalayim, 1969. Vol. 9. P. 89; ср.: Kraus. 1968. S. 9-11). Однако эти параллели можно объяснить не только влиянием месопотамской литературы, но и общностью темы - тяжелой участью людей, оказавшихся в осажденном городе ( McDaniel. 1968. P. 198-209). Поэтика |
| Эта притча, как ничто другое, заставляет понять явное безумие и неоправданность греха. Мы понимаем, что хотим найти причину несостоятельности виноградника, а ее не существует, потому что такая реакция свойственна только людям. 5:8–23 Шестикратное «горе» Здесь мы видим, как в самых простых выражениях описаны «дикие ягоды Иудеи» (по выражению G. A. Smith). Провозглашения «горя» следуют одно за другим все быстрее и быстрее, передавая ощущение усиливающейся страстности, достигающей предела в 1:12–17. Это не простой перечень, в нем раскрывается то, что имел в виду Исайя, говоря о человеческой самонадеянности и падения гордых; иными словами, здесь описаны грехи, присущие в основном знатным и могущественным. В язвительных нападках Исайи угадываются изображения с натуры. Здесь все разновидности великих людей; это любители наживы (8–10), гуляки (11 – 12; ср.: 22–23) и циники, которые способны оценить лишь то, что можно перевести в наличность (18–23). 5:8–10 Вымогатели. Закон о земле, соблюдение которого некогда стоило Навуфею жизни (ср.: Лев. 25:23 ; 3Цар. 21:3 ), утратил свое значение для современников Исайи, однако стремление овладеть пустующей землей получит полное иронии удовлетворение. 1 бат – мера жидкости, соответствует 1 ефе, мере упругих тел, и составляет около 8 галлонов (36 литров). Хомер (не путать с гомором из Исх. 16:36 ) был в десять раз больше (ср.: Иез. 45:11 ). То есть урожай будет катастрофически меньше того, что было посеяно. 5:11–17 Гуляки. Отказ задуматься, то есть посмотреть в лицо фактам – «делу рук Господа» (12б, 13а), всегда навлекал проклятия пророков ( Иер.8:7 ; Ос.4:6 ; Ам. 6: 1–7 ), принимал ли он форму бездумной религии (1:3,10–17), софистики (5:20–21), оккультизма (8:19–20) или бегства от реальности в пьянство, как изображено здесь. В наказание эти сластолюбцы, как и свихнувшиеся на моде женщины в 3:16 – 4:1, лишатся единственного, ради чего они живут (13б), и окажутся объектами еще более неумеренного аппетита, нежели их собственный (14). Преисподняя – буквально «шеол» (см. коммент. к 14:9,15; 38:10,18). |
| до Р. Х. 2 Цар 22). Формирование следующего раздела евр. канона, Пророков (Невиим), приходится на эпоху после возвращения из вавилонского плена и обычно связывается с деятельностью книжника Ездры и его окружения (сер. V в. до Р. Х.), хотя первое упоминание этого раздела наряду с Законом встречается только в предисловии к Книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова (132 г. до Р. Х.). Последний разд. Писания (Кетувим) оформляется не ранее кон. I в. по Р. Х.; условно принята дата Иавнийского Синедриона - 90/100 г. по Р. Х. Критерием каноничности в раннем иудаизме служили представления о принадлежности книг ко времени пророков (от Моисея до времени правления персид. царя Артаксеркса I (2-я пол. V в. до Р. Х.) - Ios. Flav. Contr. Ap. 1. 8). Представление о том, что Ездра был последним пророком, определило результаты канонизации книг раздела Кетувим, к-рые традиционно датировались временем до Ездры, и отказ от мн. писаний эллинистического периода. Прор. Ездра. Роспись " дома собраний " в Дура-Европос (Сирия). Ок. 250 г. Прор. Ездра. Роспись " дома собраний " в Дура-Европос (Сирия). Ок. 250 г. Александрийский канон Б. представлен Септуагинтой, или переводом Семидесяти (LXX), названным так по числу 72 толковников, к-рые, согласно преданию, по просьбе егип. царя Птолемея II Филадельфа (285-247 гг. до Р. Х.) перевели Тору на греч. язык (см. ст. Аристея послание к Филострату ). В период между 285 и 150 гг. до Р. Х. в среде александрийских иудеев, для к-рых греч. стал родным, сформировался перевод Свящ. Писания, включивший в свой состав также ряд книг, отсутствовавших в палестинском каноне (далее отмечены Порядок книг и их группировка в LXX отличаются от принятых в евр. Б. и основаны на содержании и лит. форме соответствующих книг (есть рукописи, в к-рых последние 2 разд. расположены в обратном порядке): 1) законоположительные и исторические (Быт, Исх, Лев, Числ, Втор; Нав, Суд, Руфь, 1-4 Цар, 1-2 Пар, 1 (в слав. и рус. 2 Езд), 2 Езд (Езд-Неем), Есф, 1-4 2) поэтические и лит-ра премудрости (или учительные) (Пс [позднее христиане добавили библейские песни ], Притч, Еккл, Песнь, Иов, [в поздних рукописях иногда добавлены Пс Сол]); 3) пророческие (Ос, Ам, Мих, Иоил, Авд, Иона, Наум, Авв, Соф, Агг, Зах, Мал; Ис, Иер, Плач, Посл Иез, Дан (добавлены рассказы о Виле и Неканонические (т. |
|
|
