| Бог есть Дух по своей Сущности, т.е. Дух самобытный ( Ин. 5:26 ), не подлежащий никаким условиям пространства ( Пс. 138:7–10 ; Иер.23:24 ) и времени ( 2Петр. 3:8 ), а потому и истинное богопочтение не может ограничиваться известным только местом и временем, но должно быть повсюдным и всегдашним ( Ин. 4:21–24 ; Деян. 17:24 ; 1Тим. 2:8, 6:14,16 ). «Верные поклоняются Ему и славословят Его на всяком месте» – говорит св. Иустин мученик 9 . «Мы днем и ночью молимся Ему», – говорит св. Киприан 10 . Бог есть Дух, существующий премирно ( Быт.1:1 ; Ин.1:3 ; Деян.14:15 ; Рим.11:36 ; Кол.1:16–17 ; Евр.11:3 ; Откр.4:11 ), а потому и наше богопочтение в противоположность богопочтению язычников и иудеев, ходивших по плоти, а не по духу (Ср. Быт. 6:3 ; Иез. 36:25–27 ; Рим. 8:9 ), должно быть чуждым всякой плотяности, всякой непремирной примеси, например, пантеистической, признающей богопочтение только переходной ступенью абстрактного созерцания абсолютного; натуралистической, допускающей преобладание эстетической формы над внутренним содержанием; материалистической, стремящейся заменить его одним материальным пожертвованием и пр. Бог есть Дух по Своей жизни, т.е. премудрый ( Рим. 11:33 ; 1Цар. 2:3 ), всеблагий, премилосердный ( Пс. 144:9 ; Иак.1:17 ) и пр., а потому, и наше богопочтение должно быть «разумным служением » Ему ( Рим.12:1 ), чуждым всяких заблуждений и суеверий ( Прем. 13:1–5 ; Рим. 1:21–23 ; Ин. 16:2–3 ; Ефес. 4:17–18 ), исполненным милости и добрых дел ( Ис.1:17 ; Иак.1, 27 ) и пр. Затем, Бог есть Дух, сугубо оживотворяющий христиан, т.е. находящийся с ними в живом, особенном союзе ради бесценных заслуг единородного Сына Своего, по которым мы можем взывать к Нему: «Авва, Отче!» ( Гал. 4:6 ; Рим. 8:15 ). А потому и наше богопочтение должно быть проникнуто детской искренностью, доверчивостью, силою и пр., и даже, если совесть не зазрит нам, детским дерзновением. Наконец, Бог , Которому мы служим, есть Дух Святый и истинный ( Ин. 16:13 ), гнушающийся всяким притворством и лицемерием ( Мф. 15:8–9; 23:14 ), и потому мы должны «поклоняться Ему в духе и истине» ( Ин. 4:24 ). |
| Апостол Павел говорит: «Нет иного Бога, кроме Единого. Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле... но у нас один Бог Отец 11 , из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос , Которым все, и мы Им» ( 1Кор.8:4–6 ). Понятие о Боге в Ветхом Завете Бог в Ветхом Завете – это отнюдь не абстрактная и далекая от человека безличная сила. Он – Бог живой ( 1Цар.17:26, 36 ; 4Цар.19:16 ), Он всегда жив и активен, Он «не дремлет и не спит» ( Пс.120:4 ), «не утомляется и не изнемогает» ( Ис.40:28 ). Бог в Ветхом Завете – это Бог святой ( Ис.57:15 ), имя Его «свято и страшно» ( Пс.110:9; 98:3 ). Его называют благим ( Пс.33:9; 99:5; 144:9 ), то есть добрым: Он – абсолютное добро, источник всякого добра и всякой святости. Бог – «Судия всей земли» ( Быт.18:25 ); Он «будет судиться со всякой плотью, нечестивых Он предаст мечу» ( Иер.25:31 ). Он – Судия Праведный, «всякий день строго взыскивающий» ( Пс.7:12 ); Он восседает на престоле и производит суд ( Пс.9:5 ); Он «одного унижает, а другого возносит» ( Пс.74:8 ); Он воздает возмездие гордым ( Пс.93:2 ). Во многих ветхозаветных текстах о Боге метафорически говорится как о человекоподобном существе, имеющем лицо, глаза, уши, руки, ноги, дыхание; говорится, что Бог видит, слышит, говорит, ходит, поворачивается и отворачивается, вспоминает и забывает, гневается и успокаивается, удивляется, скорбит, ненавидит, раскаивается. В основе этого метафорического языка лежит опыт личной встречи с Богом, ощущение Его постоянного участия в жизни людей. Древние ощущали Бога рядом с собой – Он был их царем и предводителем, присутствовал на их богослужениях и праздниках, помогал им в повседневной жизни. Свой опыт общения с Ним они пытались выразить доступными им средствами, используя человеческие образы и понятия. Архангел Михаил и три отрока в печи вавилонской. Книжная миниатюра. Византия. 14 век Понятие о Боге в Новом Завете В Новом Завете Бог открывается через Иисуса Христа, прежде всего, как Небесный Отец. В Ветхом Завете имя «Отец» иногда применялось к Богу ( Ис.63:16 ), но в том смысле, что Он – Отец Израильского народа. В Новом же Завете настойчиво и последовательно проводится мысль о том, что Бог – Отец всех людей 12 . |
| Когда речь идет о склонности, любви или, напротив, о неприязни и отвращении, испытываемых человеком, эти чувства нередко описываются как действия или состояния его Д. Так, о любви Сихема, сына Еммора Евеянина, к дочери Иакова Дине говорится: «И прилепилась душа его ( ) к Дине» (Быт 34. 3; ср.: 34. 8). Еще отчетливее эта идея выражена в Книге Песни Песней Соломона, где влюбленные говорят друг о друге: тот, «которого любит душа моя», или та, «которую любит душа моя» ( - Песн 1. 6; 3. 1, 2, 3, 4). Связью человеческих душ являются также отношения 2 друзей или отца и сына. О чувствах Ионафана к Давиду говорится: «...душа Ионафана прилепилась к душе его, и полюбил его Ионафан, как свою душу» (1 Цар 18. 1; ср.: 18. 3; 20. 17). В кн. Второзаконие встречается выражение «друг твой, который для тебя, как душа твоя» (Втор 13. 6(7)). Когда Иосиф вынудил своих братьев, принимавших его за егип. вельможу, привести к себе Вениамина и захотел хитростью оставить его при себе, то один из братьев, Иуда, сказал ему: «...если я приду к рабу твоему, отцу нашему, и не будет с нами отрока, с душою которого связана душа его ( ), то он, увидев, что нет отрока, умрет; и сведут рабы твои седину раба твоего, отца нашего, с печалью во гроб» (Быт 44. 30-31). Высказывания о Д. как о субъекте любви или неприязни могут приобретать и богословский смысл. Любовь человека к Богу или, напротив, греховное пренебрежение Его заповедями и законами осмысляются как деятельность Д.: «...к Тебе прилепилась ( ) душа моя...»- говорит, обращаясь к Творцу, псалмопевец (Пс 62(63). 9); «...если душа ваша возгнушается ( ) Моими законами, так что вы не будете исполнять всех заповедей Моих, нарушив завет Мой...» (Лев 26. 15); «...их душа отвращается от Меня» ( - Зах 11. 8). Нередко и Божественные любовь и ненависть описываются в тех же терминах «душевных движений», что и человеческие чувства: «Я оставил дом Мой,- говорит Яхве прор. Иеремии об Израиле,- покинул удел Мой; самое любезное для души Моей ( ) отдал в руки врагов его» (Иер 12. 7); «И сказал мне Господь: хотя бы предстали пред лицо Мое Моисей и Самуил, душа Моя не приклонится к народу сему» ( - Иер 15. 1); «Вразумись, Иерусалим, чтобы душа Моя не удалилась ( ) от тебя» (Иер 6. 8; ср.: Иез 23. 18); «Новомесячия ваши и праздники ваши ненавидит ( ) душа Моя» (Ис 1. 14); «Господь испытывает праведного, а нечестивого и любящего насилие ненавидит ( ) душа Его» (Пс 10(11). 5; ср.: Притч 6. 16); «...и поставлю жилище Мое среди вас, и душа Моя не возгнушается ( ) вами» (Лев 26. 11, ср.: 26. 30; ср.: Иер 14. 19); «Вот, Отрок Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой, к которому благоволит ( ) душа Моя» (Ис 42. 1; ср.: Мф 12. 18). К этой же группе значений относятся случаи употребления слова в составе устойчивого выражения «всей душой»: «...люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею...» (Втор 6. 5; ср.: 30. 6). |
| В нач. V в. бдение совершалось сразу после окончания литургии Великого четверга и краткой службы (с чтениями: Пс 22, 1 Кор 11. 23-32, Мк 14. 1-26) в церкви на св. Сионе. Для бдения указаны 7 циклов чтений, соответствовавшие 7 " остановкам " во время ночной процессии по местам Страстей. На 1-й " остановке " (на Елеонской горе) совершалось последование из 15 псалмов с 5 антифонами (псалмы образуют 5 т. н. гобал - блоков по 3 псалма с антифоном: 1) Пс 2-4 (антифон: Пс 2. 2); 2) Пс 40-42 (антифон: Пс 40. 9); 3) Пс 58-60 (антифон: Пс 58. 2); 4) Пс 78-80 (антифон: Пс 87. 6 и 78. 13); 5) Пс 108-110 (антифон: Пс 108. 3)) и коленопреклонными молитвами, в конце читался 1-й евангельский отрывок - Ин 13. 16 (или 31)-18.1. Затем процессия переходила на Имбомон, где пели Пс 108 (с антифоном Пс 108. 4) и читали Лк 22. 1-65. На следующих " остановках " на месте ночной молитвы Христа и в Гефсимании (на месте взятия Господа под стражу) читались соответственно: Мк 14. 27-72 и Мф 26. 31-56. Затем процессия возвращалась в город и направлялась в сторону двора дома первосвященника Каиафы, где читалось Евангелие о суде над Христом и об отречении Петра (Мф 26. 57-75), после чего все шли с пением Пс 117 и 78 на Голгофу, где читали Ин 18. 2-27; наконец, с рассветом служба заканчивалась пением Пс 108 (с антифоном Пс 108. 4) и чтением Ин 18. 28-19. 16a. К кон. V в. практика уже несколько изменилась: размеры евангельских чтений сокращены (Ин 13. 31-18. 1; Лк 22. 39-46; Мк 14. 33-42; Мф 36-56 для каждой из первых 4 " остановок " соответственно), а городская часть бдения имеет иной порядок (что связано с постройкой новых храмов в Иерусалиме в V в.), вместо двора первосвященника процессия отправляется с пением Пс 117 сначала на Голгофу, где читают Мф 26. 57-27. 2, затем во дворец Пилата, где читают Ин 18. 28-19. 16a и наконец снова на Голгофу, где служба заканчивается чтением Лк 23. 24-31. Утром в Великую Пятницу совершался чин поклонения Кресту; никакие особые песнопения или чтения, сопровождающие обряд, не отмечены. В полдень начиналась служба чтений Великой Пятницы, состоявшая из 8 следующих друг за другом одинаковых блоков, каждый включал псалом с антифоном (представлявшим собой стих того же псалма), чтение из ВЗ, апостольское чтение, евангельское чтение (только в последних 4 блоках), молитву с коленопреклонением. Для службы чтений были выбраны следующие отрывки из Свящ. Писания: Пс 34 (11; после N псалма в скобках указан N стиха-антифона), 37 (18), 90 (7b), 21 (19), 30 (6), 118 (22), 117 (5b), 110 (2); Зах 11. 11-14, Ис 3. 9b-15, Ис 50. 4-9a, Ам 8. 9-12, Ис 52. 13-53. 12, Ис 63. 1-6, Иер 11. 18-20, Зах 14. 5c-11; Гал 6. 14-18, Фил 2. 5-11, Рим 5. 6-11, 1 Кор 1. 18-31, Евр 2. 11-18, Евр 9. 11-28, Евр 10. 19-31, 1 Тим 6. 13-16; Мф 27. 1-56, Мк 15. 1-41, Лк 22. 66-23. 49, Ин 19. 16b-37 (в практике кон. V в. евангельские чтения сокращены: Мф 27. 3-56, Мк 15. 16-41, Лк 23. 32-49, Ин 19. 25-37). |
| Отчего всякое нарушение заповедей Божиих есть оскорбление имени Его, если имя Божие есть только человеческое слово 24 ? Если имя Божие благо ( Пс.53:8 ), вечно ( Пс.134:13 ; Ис.63:12 ), «превышает всякое славословие и хвалу» ( Неем.9:5 ), велико 25 и страшно ( Пс.98:3; 110:9 ), так что и народы должны бояться его ( Ис.64:1–2 ; Втор.28:58 ), то потому только, что оно божественно: «Ты велик и имя Твое велико», – говорит Иеремия ( Иер.10:6 ). «Я – Царь великий, и имя Мое страшно среди народов» ( Мал.1:14 ). Только божественное имя может притязать на вселенскость 26 . «Как величественно имя Твое по всей земле» ( Пс.8:2 ). «Вся земля да поклонится Тебе и поет Тебе, да поет имени Твоему, Вышний» ( Пс.65:4 ). «От востока солнца до запада велико будет имя Твое между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему» 27 … Как можно любить имя Божие, если оно только человеческое слово ( Пс.5:12 )? Любить имя – то же, что искать его ( Пс.68:33–37 ) или служить ему ( Ис.56:6–7 ) 28 … «О имени Твоем радуются все дни» 29 : кто будет радоваться о простом слове?.. Почему мы уповаем на имя Божие? Потому что оно – божественно, а Бог есть помощь, защита и веселие человека 30 … Замечательно, что Сам Бог клянется Своим именем: очевидно, Он может клясться только Своим собственным именем, а не человеческим его слововыражением ( Иер.44:26 ). Нельзя забывать также, что Он Сам непосредственно открывает и даже «возглашает» Свои имена Своим избранникам 31 : если Бог открывает Свои имена, то значит, имеет их, ибо нельзя открывать того, чего нет 32 … А как понять слова Господа: «Я освятил сей храм,... чтобы положить имя Мое там во век, и будут очи Мои и сердце Мое там во все дни» ( 3Цар.9:3 ). Не есть ли это прямое указание, что Бог присутствует в Своем храме, прежде всего, в Своем имени 33 ?.. Сам Бог как бы отожествляет Себя со Своим именем 34 . Как же можно понять это божественное имя, поскольку оно явно отлично от человеческого слова? Мы не можем понять его иначе, как в соответствии с нашим именем, т.е. |
| III. Книга св. пророка Варуха 1. Сведения о пророке Варухе Пр. Варух, по свидетельству его книги, был сын Нирия, сына Маассеева, сына Седекиина, сына Асадеева, сына Хелкиина, (1:1). Перечисление предков до пятого поколения дает основание заключать о знатности рода Варухова (Иосиф Флавий). Если Варух был братом Сарея, который так же, как и Варух, был сыном Нирия, сына Маассеева, то мнение Иосифа Флавия о знатности его рода находит для себя подтверждение и в том еще, что брат его Сарея занимал высокую должность при царе Седекии – начальника даров ( Иер. 51:59 ), или заведующего сбором податей. Варух был учеником, другом ( Иер. 32:12–16 ) и помощником пр. Иеремии, записывал по поручению и со слов пр. Иеремии пророчества последнего ( Иер. 36:2, 4, 8, 28–32; 45:1 ) и разделял с ним скорби житейские ( Иер. 36:26, 43:3 ), на которые иногда, подобно самому пр. Иеремии ( Иер. 20:14–18 ), горько жаловался ( Иер. 45:3 ). После взятия и разрушения Иерусалима Навуходоносором, пр. Иеремия, получив сам свободу от плена ( Иер. 39:11–18; 40:1–6 ) и находясь в Массифе, испросил (по свидетельству Иосифа Флавия) также свободу и ученику своему Варуху, который и оставался некоторое время вместе с ним в Иудее и вместе же с ним насильно увлечен был иудеями в Египет ( Иер. 43:6–7 ). Здесь, в Египте, Варух оставался до смерти пр. Иеремии и потом на пятом году по разрушении Иерусалима переселился в Вавилон в то время, как войско Навуходоносора, во исполнение пророчества Иеремии ( Иер. 46:2–24 ) опустошило Египет. По преданию, он там, в Вавилоне, 162 и умер, в 12-м году по разрушении Иерусалима. Память св. пр. Варуха совершается нашею церковью 28 сентября. 2. Происхождение книги пророка Варуха; время, место и цель написания её; отношение её к книге пр. Иеремии Когда иудеи, переселенные в Вавилон Навуходоносором, узнали о взятии и разрушении Иерусалима и сожжении храма, то решили послать в Иудею к своим соотечественникам, которые оставлены были там для возделывания земли (ср. Иер. 39:10; 40:6 ), вместе с собранными деньгами и некоторыми священными сосудами, послание или письмо. Это-то письмо к оставшимся на родине иудеям, написанное от лица пленников вавилонских и по поручению их пророком Варухом и прочитанное прежде отправления его по назначению в присутствии пленного царя Иехонии и всех живущих с ним в плену иудеев, – и составляет «книгу пророка Варуха». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЕДСТВИЯ СТИХИЙНЫЕ В Свящ. Писании указывается, что землетрясение, потоп, засуха, голод, эпидемия и проч. Б. с. происходят или непосредственно по воле Божией (Лев 26. 3-4, 18; 2 Пар 7. 13; Пс 103. 32; 148. 8; Иов 37. 6; Иер 14. 22), или по Его попущению (Ам 3. 6), что они бывают необходимы для вразумления грешников (Иез 33. 11; 2 Цар 14. 14; Иона 3. 10; Откр 3. 19) и свидетельствуют о любви Божией к Его народу (Откр 3. 19; ср.: Притч 3. 12; Евр 12. 6-7). Б. с. часто предшествуют или сопутствуют явлениям Бога (Ис 29. 6; ср.: Пс 49. 3; Ос 6. 3; 3 Езд 3. 19), а в эсхатологической перспективе предстают как подготовительные акты Божия Суда в конце времен (Лк 21. 11). Но в Свящ. Писании приводится и множество примеров ходатайств и молений праведников (таких, как Авраам: Быт 18. 16-32; Моисей: Исх 9. 29; прор. Илия: 3 Цар 18. 42-45 - ср.: Иак 5. 17-18; прор. Иеремия: Иер 14, и др.) об избавлении от грозящих Б. с., более того, через прор. Захарию Господь заповедует всем просить у Него «дождя во время благопотребное» (Зах 10. 1) и Сам укрощает бурю по просьбе Своих учеников (Мф 8. 23-27; Мк 4. 35-41; Лк 8. 22-25). Библейская традиция нашла свое продолжение в христ. богослужебной практике - со временем были созданы особые чинопоследования на случаи Б. с. История Совершение особых молитвословий, обрядов и священнодействий при Б. с. отмечено как в ВЗ (напр., Нав 7. 6), так и в творениях мн. античных авторов ( Тит Ливий. III 7. 7-8; XLI 21. 10-11; Овидий. Фасты. VI 9. 395-397; Светоний. Август. 100. 4; Ювенал. Сатиры. VI 466; Сенека. О блаженной жизни 26; Иосиф Флавий. Иуд. война. II 314): во время Б. с. верующие с удвоенной силой возносили молитвы, для всей общины устанавливался пост, часто сопровождавшийся и др. покаянными обрядами (посыпанием себя пеплом, ношением вретища, хождением босиком); совершались шествия вокруг мест поселения и по прилегающим территориям с торжественным перенесением особо почитаемых священных предметов. |
| Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 О книге пророка Иеремии 1.Имя и происхождение пророка. Значение имени пророка Иеремии – Jrmijahu или, в сокращении, Jremjah установить трудно. Если производить его от глагола rama – бросать, то оно будет значить: Иегова отвергает. Но оно может быть производимо от глагола rama, означающего: основывать, поднимать; и в таком случае имя пророка будет значить: Господь основывает. Имя это было нередким в Израиле ( 1Пар. 12.13 ; 4Цар. 23, 31 ). Отцом Иеремии был Хелкия, из священников, живших в городе Анафофе (в колене Вениаминовом, в 7 верстах к северу от г. Иерусалима). В этом городе жили священники из рода Авиафара, который был до Соломона первосвященником, но при этом царе лишен был своего первосвященнического достоинства ( 3Цар. 2, 26 ). Нет ничего удивительного, что отец-священник дал своему сыну Иеремии воспитание, вполне отвечавшее традициям доброго старого времени и этим подготовил его к пророческому служению. 2. Время и деятельность пророка. Иеремия пророчествовал с 13 года царствования Иосии ( Иер. 1.2 ; Иер 25.3 ), т. е. с 627-го г. до Р. X. до разрушения Иерусалима в 588-м г., при последних иудейских царях: Иосии, Иоахазе, Иоакиме, Иехонии и Седекии, а потом еще некоторое время, по разрушении Иерусалима, в Египте – всего около 50 лет. Иосия (640–609) был царь благочестивый. Уже на 16 году своей жизни и след. на 8-м г. своего царствования он стал обнаруживать живой интерес к религии ( 2Пар 34.3–7 ), а на 20-м г. жизни, начал уничтожать в своей стране идолослужение. На 26-м г. жизни, когда найдена была в храме книга Завета, Иосия реформировал богослужение по руководству этой книги ( 4Цар 22,1–23, 30 ; 2Пар 34,8 – 35,27 ). Еще за пять лет до этой важной реформы Иеремия был призван к пророческому служению, но, очевидно, в первые годы своего служения он неизвестен был в Иерусалиме: иначе бы его совета спросили придворные, обращавшиеся за разъяснениями угроз книги Завета к пророчице Олдаме ( 4Цар.22:14 ). Ко времени царя Иосии относятся первые речи Иеремии, содержащиеся в II-VI гл. и Иер 17.13–27 . Хотя Иеремия не принимал близкого и прямого участия в реформаторской деятельности Иосии, тем не менее он глубоко ей сочувствовал и оплакал гибель этого царя в плачевной песни, которая не дошла до нас ( 2Пар 35.25 ). В это время Иеремия появляется в Иерусалиме и говорит свои обличительные речи главным образом в храме, где у него было больше всего слушателей. |
| Имя пр. Иеремии,– по-еврейски чаще (см. напр. 1:1, 7:1, 9:1 и мн. др.) εpεμας, по мнению одних, происходит от глагола rum и означает увлеченный Иеговою (ср. 20:7), по мнению других, от гатан и должно иметь смысл Иегова отвергающей (Свой народ). Со стороны филологической нет препятствий ни для такого, ни для другого производства; но, в виду обстоятельств времени служения пр. Иеремии, предпочтение должно быть отдано второму.– Родом пр. Иеремия был из г. Анафофа (1:1), находившимся в колене Вениаминовом, на расстоянии около географической мили (около 6–7 верст или на 1–1¼ часа пути) к северу от Иерусалима (теперь дер. Аната). Отец его был Хелкия (1:1). С этим именем известен старший современник пр. Иеремии, знаменитый первосвященник Хелкия, с жизнью и деятельностью которого связывается ( 2Пар.34:14 ) такое важное событие, как нахождение (при ремонте Иерусалимского храма при ц. Иосии) книги закона Господня, данной рукою Моисея 1 . Некоторые отцы Церкви, иудейские раввины и экзегеты думали, что именно первосвященник Хелкия и был отцом пр. Иеремии, а пророчица Олдама бабкою (ср. 4Цар.22:12 и 2Пар.34:22 , 1Пар.4:13 ). Но это предположение не имеет за собою ни грамматических, ни исторических данных. Хорошо известно, что г. Анафоф был уделом потомков первосв. Авиаеара, род коего, со времени Соломона, был лишен прав первосвященства ( 3Цар.2:26 ), а не Садока, от которого несомненно происходить первосв. Хелкия ( 1Пар.6:8–13 ). Затем, обычно первосвященники назывался «Иерей великий», «жрец старенный» ( 4Цар.25:18 , Иер.52:24 ) и только иногда – иерей, жрец ( 3Цар.1:8, 25–26 и др.). Но отец пр. Иеремии назван просто «Хелкией из священников в Анафофе» (1:1).–Ко времени выступления на проповедь пр. Иеремии, царство иудейское, расшатанное в глубине своих религиозно-нравственных основ при нечестивых царях Манассии и Амоне, доживало уже свои последние дни и годы. Оно было взвешено, найдено легким, и приговор над ним был уже произнесен. Языческие культы, самые безнравственные и вредные, достигли в нем полного господства. |
| Глава 1 Первый день творения Быт.1:1 . В начале Как у святых Отцов, так и во всей последующей истолковательной литературе существуют два главных типических толкования данного слова. По господствующему мнению одних – это простое хронологическое указание «на начало творения видимых вещей» ( Ефрем Сирин ), т. е. всего того, история постепенного образования чего излагается непосредственно далее. По аллегорическому же толкованию других (Феоф. Ант., Ориген , Амвросий, Августин и пр.), слово «в начале» имеет здесь индивидуальный смысл, заключая в себе прикровенное указание на предвечное рождение от Отца второй Ипостаси Святой Троицы – Сына Божия, в Котором и через Которого было совершено все творение ( Ин. 1:3 ; Кол. 1:16 ). Относящиеся сюда библейские параллели дают право объединять оба этих толкования, т. е. как находить здесь указание на мысль о совечном Отцу рождении Сына или Логоса и об идеальном создании в Нем мира ( Ин. 1:1–3, 10, 8:25 ; Пс. 83:3 ; 1Пет. 1:20 ; Кол. 1:16 ; Откр. 3:14 ), так и еще с большим правом видеть здесь прямое указание на внешнее осуществление предвечных планов божественного Мироздания в начале времени или, точнее, вместе с самим этим временем ( Пс. 101:26, 83:12–13, 135:5–6, 145:6 ; Евр. 1:10 ; Притч. 8:22–23 ; Ис. 64:4, 41:4 ; Сир. 18:1 ; и пр.). сотворил Бог – здесь употреблено слово бара, которое по общему верованию как Иудеев, так и христиан, равно как и по всему последующему библейскому употреблению, преимущественно служит выражением идеи божественного делания ( Быт. 1:1, 2:3–4 ; Ис. 40:28, 43:1 ; Пс. 148:5 ; Исх. 34:10 ; Чис. 16:30 ; Иер. 31:22 ; Мал. 2:10 и др.), имеет значение творческой деятельности или создания из ничего ( Чис. 16:30 ; Ис. 45:7 ; Пс. 101:26 ; Евр. 3:4, 11:3 ; 2Мак. 7:28 и др.). Этим самым, следовательно, опровергаются все материалистические гипотезы о мире как самобытной сущности, и пантеистические – о нем как об эманации или истечении божества и устанавливается взгляд на него как на дело рук Творца, воззвавшего весь мир из небытия к бытию волей и силой Своего божественного всемогущества. |
|
|
