| 143 Лествица, Сл. 28, гл. 16, 21 и 27. 144 См. статью под заглавием: «О еже како подобает пети».//Доброт., ч. 1. 145 Там же. 146 Св. Исаак Сирин, Слово 55. 147 Мф. 13. 44. 148 Письменный Отечник. 149 Слово 2. 150 Еккл. 11:6. 151 О безмолвии в 15 главах, гл. 2 и 8. 152 Ведение известное о безмолвии и молитве. О еже како обрести действо. 153 О безмолвии. О еже како подобает глаголати молитву. 154 Кол. 4:2. 155 Иер. 8:21. 156 Мф. 11:12. 157 О еже како подобает безмолвствующему сидети и творити молитвы. 158 Св. Исаак Сирин, Слово 89. 159 Мф. 11:12. 160 Лествица, Слово 7. 161 Ис. 21:3. 162 О безмолвии и о двух образах молитвы, в 15 главах, гл. 14. 163 Пс. 37:7—9. 164 Св. Исаак Сирин, Слово 78. 165 Прп. Нил Синайский. О молитве.//Доброт., ч. 4, гл. 61. 166 Доброт. ч. 2. 167 Главы 19 и 45. 168 Глава 38. 169 Глава 53. 170 Техническое монашеское слово. 171 Глава 24. 172 Заглавие 24 главы. 173 Притч. 22:28. 174 Еккл. 4:10. 175 Глава 14. 176 Слово 55 177 Патерик Алфавитный и Достопамятные Сказания об Арсении Великом. 178 Слово 41. 179 2 Кор. 13:5. Глава 52. 180 Лествица, Слово 4, Гл. 121. 181 Слово 74. 182 Мф. 9:17. 183 Доброт., ч.1. 184 Мк. 10. 47. 185 Иов. 2:8. 186 Мк. 2:4. 187 Преподобный авва Дорофей. Поучение 10, О еже ити в путь Божий. 188 Святейший Каллист, патриарх Константинопольский. Образ внимания молитве. Доброт., ч. 4. 189 Там же. 190 Там же. 191 Доброт., ч. 1. 192 О законе духовном.//Доброт., ч. 1, гл. 4. 193 Предисловие на главы блаженного Филофея Синайского. Письмо старца Паисия к старцу Феодосию, стр. 231. Издание Оптиной Пустыни, 1847 г. 194 Слово 1, гл. 3. Слово 2, гл. 15. 195 О молитве, гл. 139. Доброт., ч. 4. 196 Там же, гл. 9, 10 и проч. 197 Там же, гл. 91, 100. Ксанфопулов гл. 73.//Доброт., ч. 2. 198 Гл. 13. Доброт., ч. 1. 199 1 Тим. 1:7. Прп. Марк Подвижник. Слово о законе духовном, гл. 34. 200 Ис. 8:12, 13. Наставление 29. 201 Часть 2. Раскол Варлаамов. 202 Toм VI, khura 95, rл. 9. 203 Dictionnare Theologique par Bergier, Tome 4, Hesichistes. 204 Гл. 4, 2. |
| В дальнейшем ещё чётче определялись различные черты мессианского служения. Так, пророк Валаам говорит о царственной власти Мессии ( Чис.24:17 ), Моисей — о Его тройственном служении: царском, первосвященническом и пророческом ( Втор.18:18-19 ). Он будет величайший пророк, которого сыны Израиля будут обязаны слушать больше, чем самого Моисея. Этот обетованный Избавитель будет Богочеловеком. Он будет потомком царя Давида и в то же время Сыном Божий ( Пс.2:4 ). Он — сам Яхве ( Пс.109 ), поставлен от Господа не только вечным первосвященником, но и вечным царём над Сионом ( Пс.71:17 ), божественным пророком, учителем, у которого благодать льётся из уст и наполняет всю землю ведением. Он, будучи сам Бог и Слово Яхве, в то же время есть и Помазанник Божий, Христос ( Пс.44:3-8, 2:2-7 ). Время Боговоплощения было определено ещё патриархом Иаковом, который, благословляя сына своего Иуду, предсказал, что Примиритель придёт, когда оскудеют князья от колена Иудина и вожди избранного народа. По пророчеству Даниила, с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа предназначено 68 семилетий, по истечении которых будет предан смерти Христос ( Дан.9:25-27 ). Наконец, пророк Аггей прямо указывал, что слава второго Иерусалимского храма будет больше, нежели первого ( Агг.2:9 ), а Малахия от лица Господня обещал появление Предтечи, который приготовить путь перед Христом ( Мал.3:1 ). Предсказываются многие события из жизни Мессии — о происхождении Мессии из царского рода Давидова ( 2Цар.7:12-14 ), о рождении в Вифлееме ( Мих.5:2 ) от Девы ( Ис.7:14 ), о схождении на Него Духа Божий всеми своими дарами ( Ис.61:1 ), о торжественном входе в Иерусалимский Храм ( Мал.3:1 ), о крестных страданиях и смерти (см. Ис.53 ; Пс.21:17-19, 39:79, 40:9-10, 68:22 ; Зах.11:12 ), о славном воскресении (см. Ис.53:9-21 ; Пс.15:10, 19:6-7, 40:11, 67:2 ), о заключении Нового Завета ( Иер.32:40 ; Иез.34:23-25 ), о наступлении Его благодатного царства ( Пс.21:28-32, 44:7, 14-17, 71:7-19 ; Иоил.2:28 ; Ис.35:1-2, 10, 61:1-2 ), и о Его Втором Пришествии (см. |
| Соборное богослужение Великого Четверга в Константинополе в IX-XII вв. отражено в Типиконе Великой церкви В Великий Четверг с утра и до полудня совершалось поклонение св. копью - тому самому, по преданию, которым было пронзено ребро Спасителя (Ин 19. 34); этот чин совершался лишь в К-поле, что естественно связано с уникальностью реликвии (ныне св. копье находится в Риме). Утреня имела обычный порядок; из песнопений Типикон указывает тропарь на Пс 50 (4-го плагального (т. е. 8-го) гласа: " Semeron ho basileus tes dzoes " (греч.) - Днесь црарь жизни). По окончании утрени Патриарх совершал поклонение св. копию при пении тропаря 2-го гласа: " Proskunoumen ten logchen " (греч.) (Покланяемся копию). Тот же тропарь пели и на антифонах тритекти (третье-шестой час - дневная служба будних дней Великого поста), когда поклонение св. копию завершалось (на др. день - в Великую пятницу - поклонение копью совершалось еще раз). После входа тритекти на амвоне пели тропарь 3-го гласа: " Ho rapistheis huper genous anthropon kai me orgistheis " (греч.) (Заушенный за род человеческий, и не прогневавыйся) и читали паремию (Иер 11. 18 - 12. 15, с прокимнами: из Пс 82 до нее и из Пс 75 - после). После отпуста тритекти совершался чин омовения св. престола. Вечером служили вечерню, в конце которой был чин умовения ног: Патриарх омывал ноги 3 иподиаконам, 3 диаконам, 3 пресвитерам, 2 митрополитам и 1 архиепископу при чтении Ин 13. 3-11 (в Евхологиях чин представлен полностью - см. ст. Умовение ног). После чина совершался вход с Евангелием, и сразу с чтений (без Трисвятого и проч.) начиналась Божественная литургия. Чтения Литургии: Исх 19. 10-19, прокимен из Пс 139, Иов 38. 1-21, прокимен из Пс 58, Ис 50. 4-11, прокимен из Пс 2, 1 Кор 11. 23-32, аллилуиарий, составное Евангелие (за основу взято повествование евангелиста Матфея, с 2 вставками: Мф 26. 2-20, Ин 13. 3-17, Мф 26. 21-39, Лк 22. 43-44, Мф 26. 40-27. 2). В Литургию включен чин освящения мира; вместо херувимской песни и причастна поется тропарь 4-го среднего гласа " Tou deipnou sou " (греч.) (Вечери твоея) (Mateos. Typicon. T. 2. P. 72-77). |
| Объясн. Из 3-го стиха сей же главы Исаии и из ст.16 6 глав. Иерем. видно, что Бог не хотел и никогда не хочет принимать жертву от нераскаянных беззаконников, какими были в то время иудеи, о которых говорится: «а Израиль не знает Меня», – которые совершенно отказались идти по пути любви к Богу. А из Евангелия Лк.1:8–10 , мы видим, что до самого первого пришествия Господня на земле совершалось жертвоприношение благочестивыми людьми, да и Сам Господь исцелённому от проказы повелел принести дар Богу: Мф.8:4 . В другом месте – Мф.5:23 Господь прямо свидетельствовал о принесении дара к жертвеннику, как бы о предмете общеупотребительном в настоящем и будущем времени. Итак, это место пророка Исаии нисколько не отвергает новозаветных мирных жертв, приносимых людьми, верующими во Христа и Его искупительную жертву евхаристийную. Ис.66:3 . «(Беззаконник же,) закалающий вола – то же, что убивающий человека; приносящий агнца в жертву – то же, что задушающий пса; приносящий семидал – то же, что приносящий свиную кровь; воскуряющий фимиам (в память) – то же, что молящийся идолу; и как они избрали собственные свои пути, и душа их находит удовольствие в мерзостях их». Объясн. Господь не хотел и никогда не хочет принимать жертву от нераскаянных беззаконников, которые только надеялись на жертвы, которые жертвами хотели, так сказать, купить у Бога право совершать беззакония: Иер.6:19 ; Ис.1:4:15 . Неприятна Богу жертва фарисейская, неосмысленная, когда люди приносили жертву без понимания её значения: Евр.10:3 ; Лк.18:11–12 ; Мф.15:4–6 . Но есть жертвы благочестивых людей – богоугодные: Мф.2:11 ; Лк.8:3:21:2–4 ; Ин.12:3 . Значит, вещественные дары и жертвы не угодны Богу лишь в том случае, когда они приносятся без усердия, когда приносящие не исполняют и не намерены исполнять заповедей Божиих. Ам.5:22 . «Если вознесёте Мне всесожжение и хлебное приношение, Я не приму их и не призрю на благодарственную жертву из тучных тельцов ваших». Объясн. Устами пророка изобличаются неблагодарные и вероломные евреи за то, что они «суд превратили в отраву и правду повергли на землю»: ст.7; «враги правого»: ст.12; оставили Господа, презрели Святого: Ис.1:4:15 . При таком их беззаконии бесполезны и жертвоприношения их. Но если Бог отвергает жертву нераскаянных беззаконников и гордого фарисея, то одобряет жертвы или вещественные дары, приносимые добрыми людьми; так, например, Бог отвергает жертву Каина, но принял жертву Авеля: Быт.4:4–5 , одобрил жертву на храм одной бедной вдовы: Мк.12:41–44 , принял Господь алавастровый сосуд с миром и от грешницы-женщины, обливавшей слезами ноги Спасителя: Лк.7:38 . Итак, вещественные дары и жертвы не угодны Богу лишь в том случае, когда приносящие не исполняют и не намерены исполнять заповедей Божиих. |
| —390— ный Креститель еще был только рожденным женою, а сей рожден от Бога, по написанному ( Ин.1:12–13 ср. 1Ин.3:9 ). и стал общником божественной природы, имея обитающим в себе Святого Духа и называясь уже храмом Божиим 7, 39. 219–221. Прообраз (светильник) Крестителя в законе Моисеевом 5, 35. 384–387. Упоминается 15, 2. 334. По толкованию св. Кирилла, Креститель знал учение Христа и словами Самого Спасителя запечатлевает свои слова 3, 31. в. 252, – слова Крестителя ( Ин.3:35 ) св. Кирилл цитует как слова Спасителя 14, 20. 256–257, – тоже ( Ин.3:36 ) в 14, 21. 270. Иоанн сын Кариэ ( Иер.43:2 ) 5, 34. Иоиль упом. 10, 6. Иордан – переход чрез него служит символом крещения. 7, 24. б. 164, –10, 40–42. Иосафат сын Немесси 9, 2–3. 410. Иосиф патриарх 8, 36. Иосиф отец Господа мнимый 6, 43–44, –7, 1–2, –8, 18, – братья Господа были детьми Иосифа от первого брака 7, 3–5, – плотник, человек простой и бедный, незнатный среди иудеев и незначительный 8, 25. а. Иосиф аримафейский – благоразумнейший, всячески старался скрываться от иудеев 19, 38. Иосиф Флавий иудейский историк повествует в своих сочинениях о бедах иудейской войны – выселении иудеев из своей страны, пленении её обитателей, жестоких избиениях, голоде в каждом городе и ядении в них детей 8, 28. б. 287–288. Иуда не искариот, ученик Господа из двенадцати, по любви выступает с вопросом, хотя оказывается не точно понявшим речь Спасителя, не заметившим великого различия между знанием обыкновенных людей и знанием свойственным святым, потому что слово «мир – κσμος» принял в обычном значении обитателей земли, между тем как Господь назвал миром тех, кои предпочитают помышлять земное и предали свой ум суете мира. Впрочем достоин похвалы ученик и за эти слова… ибо благо, обещанное как бы единолично ему, не было достаточно для его счастия. И так как он был одновременно и боголюбив и братолюбив, то и желает, чтобы слава Спасителя распространялась на всех и благодать предлагалась всем вообще братьям 14, 22. Иуда писатель послания (соборного), ученик Спасителя говорит |
| 41. Послание братьев-архиепископов Пахомия и Аверкия (Кедровых) об отношении к политике митрополита Сергия (Страгородского)/Публ. и вступит. ст. иер. А. Мазырина//Вестник ПСТГУ. II: История. История Русской Православной Церкви. М.: Изд-во ПСТГУ, 2007. Вып. 4 (25). С. 137–168. (Авторский вклад – 0,3 а. л.) 42. Мазырин А., свящ.К истории взаимоотношений церковной и государственной властей в конце 1920-х – 1930-х гг.//XVII Eжeroдhaя Богословская конференция ПСТГУ: В 2 т. М.: Изд-во ПСТГУ, 2007. Т. 1. С. 256–264. (1,1 а. л.) 43. Мазырин А., свящ.Попытки восстановления Патриаршества в 1935–1937 годы: Малоизвестные страницы истории//Журнал Московской Патриархии. 2007. С. 31–33. (0,3 а. л.) 44. Мазырин А., свящ.Вопрос о замещении Киевской кафедры в 1920-е годы//Вестник ПСТГУ. II: История. История Русской Православной Церкви. 2007. Вып. 2 (23). С. 58–67; Вып. 3 (24). С. 118–131; Вып. 4 (25). С. 62–70. (1,9 а. л.) 45. Мазырин А., свящ.Священноисповедник епископ Виктор (Островидов) как представитель крайней оппозиции митрополиту Сергию (Страгородскому)//Православная Русь. 2007. 15/28 мая. (1823). C. 3–10. (1 а. л.) 46. Мазырин А., свящ.Подвиг первосвятительского служения Патриаршего Местоблюстителя священномученика митрополита Крутицкого Петра (Полянского)//Бердянские чтения: Богословская конференция на тему «Феномен святости в ХХ столетии». 23–25 октября 2007 года. Бердянск: [Б. и.], С. 20–32. (1 а. л.) 47. Мазырин А., свящ.От Святейшего Тихона к Святейшему Сергию: Вопрос о патриаршем строе в 1920–1930-е годы//1917-й: Церковь и судьбы России. К 90-летию Поместного Собора и избрания Патриарха Тихона: Материалы международной научной конференции. Москва. 19–20 ноября 2007 г. М.: Изд-во ПСТГУ, 2008. С. 181–197. (1,2 а. л.) 48. Мазырин А., свящ.Патриарший Местоблюститель митрополит Петр и русское зарубежье//XVIII Eжeroдhaя Богословская конференция ПСТГУ: В 2 т. М.: Изд-во ПСТГУ, 2008. Т. 1. С. 241–250. (1,1 а. л.) |
| Евр. 7: 24–25 . «а Сей, как пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее, посему и может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них». Объяснение. Иисус Христос есть Ходатай по природе, святые же суть ходатаи по благодати, например, Моисей называется посредником, что тоже ходатай: Гал.3:19 . Апостол Павел говорит о многих ходатаях: 2Кор.1:11 , и наконец Сам Бог указывает на пророка, как на ходатая: Иер.27:18 . Евр.12:24 . «и к ходатаю нового завета Иисусу, и к крови кропления, говорящей лучше, нежели Авелева». Объяснение. Хотя мы и прибегаем к заступлению святых, однако отнюдь не сравниваем их с Единым Ходатаем ( 1Тим.2:5 ), каковым Иисус Христос называется в том смысле, что Он один имеет самостоятельное право ходатайствовать пред Отцом Небесным об очищении людских грехов: Еф.2:18 . Из Писания видим, что Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными: Рим.8:26 ; говорится также о ходатайстве святых угодников Божиих: 2Кор.1:11 . Таким образом, Иисус Христос есть ходатай-Спаситель, а свят. угодн. – ходатаи-молитвенники. Откр.5:8 . «И когда Он взял книгу, тогда четыре животных и двадцать четыре старца пали пред Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых». Объяснение. Эти слова изобличают суемудрие отрицателей ходатайства за нас святых угодников Божиих: Откр.8:3 ; 2Пет.1:14–15 . Откр.6:9–10 . «И когда Он снял пятую печать, я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели. И возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыка святой и истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу?». Объяснение. Указанные здесь мученики высказывают не своё недоброжелательство к мучителям (это было бы противно Евангелию: Мф.5:44 ), но молитву о том, чтобы Господь Своим судом праведным прекратил те несправедливые гонения и жестокости, какие производили языческие мучители: Лк.18:7–8 . Такой молитвой о суде над жестокими гонителями живущие на небе мученики именно оказывают защиту и помощь (ходатайство) преследуемым на земле праведникам: Ин.5:45 ; 1Кор.13:8 . |
| Генезис пророческих школ обычно относят к эпохе Самуила на основании 1Цар.10:5–12 где описывается встреча Саула с целой кочующей пророческой общиной, и 1Цар.19:19 , где Самуил выступает в Раме во главе коллегии пророков. Если сопоставить умножение числа пророков при Самуиле с упадком иерархии в ближайшем прошлом при первосвященнике Илии, то станет вполне очевидным вышеуказанное нами соотношение между пророчеством и священством. Собирая рассеянные в отдельных пророческих книгах черты, мы узнаем, что священники отступали от Бога ( Иез.44:10 ; Ис.43:27–28 ), не радели о своих обязанностях в храме ( Мал.1:6–14 ; Соф.3:4 ), неправильно действовали на суде ( Мал.2:9 ; Соф.3:4 ), не исполняли своего долга наставников народа в законе, отчасти по собственному неведению, отчасти по пренебрежительному отношению к известному им закону ( Ис.28,9 ; Мал.2:8 ; Иер.32:32–33 ; Иез.22:26 ), были преданы чувственности ( Ис.28:7 ; Ос.4:9–10 ), отличались корыстолюбием ( Иер.6:13 ; Ос.4:7 ; Мих.3:11 ); вследствие этих пороков пастыри не могли влиять благотворно на паству и даже не заботились о своих словесных овцах ( Иер.12:10–11 ; Иез.34:1–11 ; Иер.23:1–5 ), – в виду такого печального состояния потомков Левииных им предрекается при грядущих бедствиях в наказание за грехи участь, общая со всем народом ( Ис.24:2 ; Ос.4:9 ), или, выделяя их из массы, пророческие обличения указывают на особые имеющие их постигнуть поношения и Божию кару ( Зах.11:17 ; Иер.23:11–12 ; Мал.2:2–3 ; Иер.25:34–35 ). Приведенного краткого перечня нестроений в среде пастырей достаточно, чтобы задаться вопросом, как мог угаснуть светильник, поставленный на свещнице, да светит Дому Израилеву? ( Мф.5:15–16 ) – горение светильника не происходит без масла, которое из внутренности сосуда притекает к его узкому отверстью и поддерживает пламя – таким срытым в человеке, но необходимым агентом, сообщающим то или другое направление его деятельности, нужно признать настроение человека: от избытка сердца глаголят уста, из злого сердца исходят только помышления злые ( Лк.6:45 ), как не собирают с терновника виноград и с репейника смоквы ( Мф.7:16 ), а такие помышления – семена дурных поступков; наоборот из доброго сердца, благочестия и благожелания к ближним проистекают и мысли благие, подобно тому как сладкий источник не дает горькой воды ( Иак.3:11 ). |
| 4:2–6; 10:12–14,20–23; 11:1–10; 12:1–4; 24:1,3–6,10–21; 25:1–9; 34:1–2; 40:6–8,13–15, и мн. др. Иер.32:17–18,38–40 ). Он будет Чуден Советник: при своем внешнем униженном и крайне уничиженном виде, в исполнении предвечного Совета Божия. Он явит премудрость, любовь и могущество, превосходящие понимание всякого ума разумных; Он совершит столь великий и неслыханный подвиг победы и спасения, что все цари земные, при одном только воспоминании о Нем, заградят уста свои в чувстве глубочайшего смирения и благоговения перед Ним (гл. 25:1,8–9; 52:10,13–15; 53:1–3,5,8–9). Спаситель мира есть Бог Крепкий, Властелин: всемогущий по божеству своему и освященный, как назорей, по человечеству (гл. 7:14–15), Он проявит препобедительную силу над всякими силами природы, и, как исполин, над народами: в противоположность многочисленным, но ложным и ничтожным богам языческого мира, Он подчинит Себе силы природы, пересоздаст жизнь человечества на существенно иных основаниях и существенно изменит её характер в направлении к высочайшей степени совершенства (гл. 41:23–29; 42:1–8,13–17; 43:19–21,25; 44:6–9,21–23; и мн.др.; ср. Пс.2:6–9; 44:3–7; 109:1–3 ). Но, обладая могуществом, все препобеждающим, Спаситель, как Властелин, не будет жестоким, подобно земным царям – могущественным завоевателям; напротив, Его назовут Князем мира: низложив языческие царства лжи и зла, просвещая разум людей светом истинного богопознания, возрождая в их сердцах чувство истинной любви и через то, устраняя всякого рода вражду и насилие, Спаситель водворит мир на земле и утвердит этот мир. Он достигнет этой цели «Великого Совета», потому что основы этого мира Он имеет в Себе, в природе Своего существа и откроет их во славу Божию (ст. 2–5; ср. гл. 2:2–4,10–11; 4:2–4; 11:1–10; 32:1–2,14–18; 42:1–4; 51:4–8; 54:13–14; 60:1–2,14–19,21; 66:10–13; Пс.44:3–8; 71:5–7,11–15 , и мн.др.). Как виновник создания и устройства нового общества, которое составит царство Божие, Спаситель получит наименование Отец будущего века: Он искупит людей от окончательного истребления за развращение их, возродит их духовные силы, изгладит их беззакония по своей великой милости и, так преобразовав человечество, призовет его к новой высшей Духовной жизни: таково отеческое отношение Спасителя к людям будущего века. |
| Вероятно 70 толк. начальное слово ст. вм. (яркидем)=заставляет их скакать, – как в древн. переводах: халд., сирск. (по Dathe), Акилы, Симмаха и в 5-м пер. экзапл Оригена , – читали (ядикем от Исх. 32:20 ; 4Цар.23:6 и 15; 2Цар.22:43 ; Ис.41:15 ; Дан.2:34 и 35; ср. ткж. Иер.48:12 , где так. обр. прочитано было (ярикем), что обыкновенно переводится значением λεπτνειν – истончать, растирать, или же, имея одинаковое с нынешним чтение, переводили его в несобственном смысле, подобно как бл. Иероним: disperget eas; а во 2 полуст. слово (весирйон)=и Сирион, – как в перевод. сирск., бл. Иеронима и в толк. Евсевия (халд.: «гора производящая плод»), – принимали за (ешюрун) – ласкательное имя Израиля, обыкновенно переводимое значением: возлюбленный (Втор.32:15; 33:5 и 26; Ис.44:2 ). з. Гласъ Гда, пресцающаг пламень гн. 7. Глас Господа высекает пламень огня. 7 ст. с евр. Глас Господа высекает пламень огня, т. е. подобно тому, как ударами железа о камни высекаются искри, вместе с ударами грома, – вылетают из туч, как бы высекаемые из них, блистающие, пламенные молнии (ср. Пс.17:14–15; 76:18–19; 134:7 ; Сир.43:14 ). Слав.-грек.-лат. (=халд. и сирск.) пер. слова (=вырубать, высекать, напр. водоём Иер.2:13 ; надписи на камне Иов.19:24 ) значением пресцающаг, т. е. рассекающего, разделяющего (διακπτοντος, intercidentis, бл. Иероним: dividens) выражает мысль, что удары грома, представляющие собою глас Господа, рассекают исходящий из уст Его пламень (ср. Пс.17:9; 96:3 ) на разбегающиеся зигзагами по небу, отдельные огненные струи блистающих молний. Так как пламень от Господа обыкновенно служит символом или просвещения и очищения верующих ( Мал. 3:2–3 ), или же наказания грешников ( Втор.4:24 и 32:22), то в отношении к церкви новозаветной слова эти можно понимать – с одной стороны, как предвозвещение сошествия Св. Духа на апостолов во гласе бурном и в виде разделившихся языков, как бы огненных, которые и почили на каждом из них ( Деян.2:2–4 ; бл. Феодор. на ст. 4 и 7; ср. Филарета Μ. М. в обозр. Псс.); с другой – как предызображение огня вечных мучений для грешников ( Мф.3:12; 25:41 ), когда, по замечанию оо. и уч. церкви, Господь гласом своего приговора «пресечет пламень огненный на две свойственные ему силы, – силу освещать и силу сожигать» (св. Вас. В.) и «силу света предоставит праведным, а силе жжения и мучения предаст грешных» (Евф. Зигабен, ср. бл. Феодорита). |
|
|
