| При этом, впрочем, одни думают, что пророк Исаия сам заимствовал пророчество у Михея, сделав его как бы текстом для своей дальнейшей проповеди; другие полагают, что стихи 2–4 главы второй присоединены позднейшим редактором книги; третьи, что пророк Михей заимствовал у Исаии, или оба заимствовали у какого-н. пророка, жившего ранее и т. д. (см. об этом напр. у Kuenen, s. 35–38). – Действительно, очень вероятно то предположение, что пророк Исаия знал и даже заимствовал сказанное в этом стихе у прежних св. писателей. В данном случае на Исаии, тогда еще юном, может быть, по возрасту, вероятно, отразилось влияние пророчеств Иоиля; да и у всех пророков царства иудейского чаяния будущего спасения в то время, по-видимому, сосредоточивались около одного общего откровения: «на горе Господней будет спасение» (кроме Ис.2:2–4 , см. Иоил.2:32 , Авд.1:17 44 . – Однако все основания приводят к тому, что не пророк Исаия заимствовал отдел 2:2–4 из книги Михея, а пророк Михей от Исаии 45 . Пророк Михей гл. 3-ю и 4-ю писал уже при Езекии (ср. Иер.26:18 ). Затем отношение отдела 2:2–4 к следующей речи пр. Исаии самое тесное, (как можно было видеть из изложения): противопоставляется истинное величие «горы дома Господня» и мнимое величие «людское», «высоких гор и возвышающихся холмов»; таково же отношение отдела и ко всей книге вообще 46 . В самом деле, не заключается ли в 6 главе такого же, как и в 2:2–4, противопоставления храма (ср. во 2:2 «гора дома Господня»), как местопребывания Господа, «сидящего на престоле высоком и превознесенном» (ср. 2:12 и 2 стихи: «гора Господня возвысится превыше холмов»), с одной стороны, и народа грешного, «нечистого устами», с другой (6, 5, 3, – народа, который не может безопасно предстоять пред лицом Господа, ибо «славы Его полна вся земля»; ср. 2:10–11, 19: «и войдут люди в расселины скал, чтобы сокрыться от страха Господа и от величия славы. Его, когда Он восстанет сокрушить землю»)? Затем, как и в отделе 2:2–4, постоянною мыслью Исаии была та, что в царстве Мессии будет мир, и брани прекратятся (9:5–6, 7; 11:6–8 и др.). |
| Генезис пророческих школ обычно относят к эпохе Самуила на основании 1Цар.10:5–12 где описывается встреча Саула с целой кочующей пророческой общиной, и 1Цар.19:19 , где Самуил выступает в Раме во главе коллегии пророков. Если сопоставить умножение числа пророков при Самуиле с упадком иерархии в ближайшем прошлом при первосвященнике Илии, то станет вполне очевидным вышеуказанное нами соотношение между пророчеством и священством. Собирая рассеянные в отдельных пророческих книгах черты, мы узнаем, что священники отступали от Бога ( Иез.44:10 ; Ис.43:27–28 ), не радели о своих обязанностях в храме ( Мал.1:6–14 ; Соф.3:4 ), неправильно действовали на суде ( Мал.2:9 ; Соф.3:4 ), не исполняли своего долга наставников народа в законе, отчасти по собственному неведению, отчасти по пренебрежительному отношению к известному им закону ( Ис.28,9 ; Мал.2:8 ; Иер.32:32–33 ; Иез.22:26 ), были преданы чувственности ( Ис.28:7 ; Ос.4:9–10 ), отличались корыстолюбием ( Иер.6:13 ; Ос.4:7 ; Мих.3:11 ); вследствие этих пороков пастыри не могли влиять благотворно на паству и даже не заботились о своих словесных овцах ( Иер.12:10–11 ; Иез.34:1–11 ; Иер.23:1–5 ), – в виду такого печального состояния потомков Левииных им предрекается при грядущих бедствиях в наказание за грехи участь, общая со всем народом ( Ис.24:2 ; Ос.4:9 ), или, выделяя их из массы, пророческие обличения указывают на особые имеющие их постигнуть поношения и Божию кару ( Зах.11:17 ; Иер.23:11–12 ; Мал.2:2–3 ; Иер.25:34–35 ). Приведенного краткого перечня нестроений в среде пастырей достаточно, чтобы задаться вопросом, как мог угаснуть светильник, поставленный на свещнице, да светит Дому Израилеву? ( Мф.5:15–16 ) – горение светильника не происходит без масла, которое из внутренности сосуда притекает к его узкому отверстью и поддерживает пламя – таким срытым в человеке, но необходимым агентом, сообщающим то или другое направление его деятельности, нужно признать настроение человека: от избытка сердца глаголят уста, из злого сердца исходят только помышления злые ( Лк.6:45 ), как не собирают с терновника виноград и с репейника смоквы ( Мф.7:16 ), а такие помышления – семена дурных поступков; наоборот из доброго сердца, благочестия и благожелания к ближним проистекают и мысли благие, подобно тому как сладкий источник не дает горькой воды ( Иак.3:11 ). |
| Вероятно 70 толк. начальное слово ст. вм. (яркидем)=заставляет их скакать, – как в древн. переводах: халд., сирск. (по Dathe), Акилы, Симмаха и в 5-м пер. экзапл Оригена , – читали (ядикем от Исх. 32:20 ; 4Цар.23:6 и 15; 2Цар.22:43 ; Ис.41:15 ; Дан.2:34 и 35; ср. ткж. Иер.48:12 , где так. обр. прочитано было (ярикем), что обыкновенно переводится значением λεπτνειν – истончать, растирать, или же, имея одинаковое с нынешним чтение, переводили его в несобственном смысле, подобно как бл. Иероним: disperget eas; а во 2 полуст. слово (весирйон)=и Сирион, – как в перевод. сирск., бл. Иеронима и в толк. Евсевия (халд.: «гора производящая плод»), – принимали за (ешюрун) – ласкательное имя Израиля, обыкновенно переводимое значением: возлюбленный (Втор.32:15; 33:5 и 26; Ис.44:2 ). з. Гласъ Гда, пресцающаг пламень гн. 7. Глас Господа высекает пламень огня. 7 ст. с евр. Глас Господа высекает пламень огня, т. е. подобно тому, как ударами железа о камни высекаются искри, вместе с ударами грома, – вылетают из туч, как бы высекаемые из них, блистающие, пламенные молнии (ср. Пс.17:14–15; 76:18–19; 134:7 ; Сир.43:14 ). Слав.-грек.-лат. (=халд. и сирск.) пер. слова (=вырубать, высекать, напр. водоём Иер.2:13 ; надписи на камне Иов.19:24 ) значением пресцающаг, т. е. рассекающего, разделяющего (διακπτοντος, intercidentis, бл. Иероним: dividens) выражает мысль, что удары грома, представляющие собою глас Господа, рассекают исходящий из уст Его пламень (ср. Пс.17:9; 96:3 ) на разбегающиеся зигзагами по небу, отдельные огненные струи блистающих молний. Так как пламень от Господа обыкновенно служит символом или просвещения и очищения верующих ( Мал. 3:2–3 ), или же наказания грешников ( Втор.4:24 и 32:22), то в отношении к церкви новозаветной слова эти можно понимать – с одной стороны, как предвозвещение сошествия Св. Духа на апостолов во гласе бурном и в виде разделившихся языков, как бы огненных, которые и почили на каждом из них ( Деян.2:2–4 ; бл. Феодор. на ст. 4 и 7; ср. Филарета Μ. М. в обозр. Псс.); с другой – как предызображение огня вечных мучений для грешников ( Мф.3:12; 25:41 ), когда, по замечанию оо. и уч. церкви, Господь гласом своего приговора «пресечет пламень огненный на две свойственные ему силы, – силу освещать и силу сожигать» (св. Вас. В.) и «силу света предоставит праведным, а силе жжения и мучения предаст грешных» (Евф. Зигабен, ср. бл. Феодорита). |
| За исключением первой и последней, остальные 50 глав распадаются на две главные части, из которых одна (гл. 2–45) содержит в себе речи, касающиеся народа иудейского, а другая (46–51 гл.) – речи, касающиеся иноплеменных народов. А) Первая часть распадается, в свою очередь, на два отдела, из которых первый (2–35 гл.) составляют речи, обращенные пророком к иудеям, с некоторыми историческими к ним прибавлениями, а второй отдел (36–44) состоит из повествований о событиях из жизни пророка Иеремии и из истории иудеев того времени. I. Первый отдел состоит из нескольких групп речей, между которыми не каждая группа представляет однородную по содержанию и округленную по форме проповедь , но некоторые соединяют в себе проповеди пророка с историческими или другого рода прибавлениями, которые или по времени, к которому относится их содержание, или по свойству этого содержания, имеют связь с теми проповедями. Так 1) 2–6 главы, в проповеди, составляющей одно округленное целое, воспроизводит сущность речей св. пророка Иеремии, произнесенных в царствование Иосии. 2) Следующие четыре главы (7–10) воспроизводят сущность речей, произнесенных в первые годы царствования Иоакима, причем по связи с содержанием главной речи обличительного и угрожающего содержания вводится в состав ее небольшая часть ( Иер. 10:1–16 ) учительного содержания. 3) Гл. 11–12 составляют одно связное целое, воспроизводящее содержание пророческих речей, произнесенных также в первые годы царствования Иоакима. Гл. 13 служит прибавлением к этому целому, однородным с ним по содержанию, но отличным от него отчасти по форме (глава начинается повествованием о символическом действии пророка, которое объясняется в остальной части главы, и это объяснение есть такое же обличение и такая же угроза, какие содержатся и в гл. 11 и 12). 4) Следующие 14–17 главы, по первоначальному происхождению их содержания, относятся опять к первым годам царствования Иоакима, но здесь уже указываются частные поводы, по которым произносятся пророческие речи (см. Иер. 14:1, 17:19–22 ). |
| культа Астарты и ассир. астролатрических культов (см.: 4 Цар 23. 1-15; также: Иер 44. 17-19 и др.). Особый интерес представляют археологические свидетельства борьбы И. против языческих культов. Фигурки «солнечных коней» встречаются неповрежденными только в захоронениях, в проч. случаях они, как правило, расколоты ( Barkay. 1992. P. 362). В иудейской крепости железного века в Араде обнаружен существовавший там с X в. до Р. Х. небольшой храм, к-рый включал двор, святое и т. н. Святое Святых с аналогичной Иерусалимскому храму вост.-зап. ориентацией. Здесь найдены 3 небольших (ок. 0,5 м) жертвенника, стела ( ), жертвенник для всесожжения во дворе ( Aharoni. 1993. P. 83). Жертвоприношения в храме прекращаются приблизительно во время реформ И. ( Herzog. 2001). В задней комнате храма были найдены остраконы с известными из ВЗ именами священников Меремофа (1 Езд 8. 33 и др.) и Пасхора (Иер 20. 1 и др.). Остраконы, вероятно, использовались в качестве жребия для определения очередности служения ( Aharoni. 1981; ср. описание в 4 Цар 23. 8-9 служения левитских родов в неканонических святилищах). Серебряные пластины, найденные в погребальной пещере в Енномовой долине. Кон. VII в. до Р. Х. Серебряные пластины, найденные в погребальной пещере в Енномовой долине. Кон. VII в. до Р. Х. Жертвенник в Вефиле перестает существовать в конце ассир. периода ( Albright, Kelso. 1968). Однако после завоевания вавилонянами Иудеи святилище в Бет-Эле было восстановлено и существовало в течение всего персид. периода, что, возможно, свидетельствует о сопротивлении жителей реформам И. Сохранились др. следы такого сопротивления. На вост. склоне Иерусалима, за городскими стенами, была обнаружена небольшая пещера, огражденная массивной стеной и идентифицируемая как культовое место. Выше пещеры располагалось небольшое помещение с 2 вертикально поставленными камнями ( ). Этот культовый комплекс был интерпретирован К. М. Кеньон как «святилище религиозных диссидентов», не принявших реформы И. Пещера, видимо, была хранилищем приношений, а малое помещение - местом совершения жертвоприношений ( Kenyon. |
| 4:2–6; 10:12–14,20–23; 11:1–10; 12:1–4; 24:1,3–6,10–21; 25:1–9; 34:1–2; 40:6–8,13–15, и мн. др. Иер.32:17–18,38–40 ). Он будет Чуден Советник: при своем внешнем униженном и крайне уничиженном виде, в исполнении предвечного Совета Божия. Он явит премудрость, любовь и могущество, превосходящие понимание всякого ума разумных; Он совершит столь великий и неслыханный подвиг победы и спасения, что все цари земные, при одном только воспоминании о Нем, заградят уста свои в чувстве глубочайшего смирения и благоговения перед Ним (гл. 25:1,8–9; 52:10,13–15; 53:1–3,5,8–9). Спаситель мира есть Бог Крепкий, Властелин: всемогущий по божеству своему и освященный, как назорей, по человечеству (гл. 7:14–15), Он проявит препобедительную силу над всякими силами природы, и, как исполин, над народами: в противоположность многочисленным, но ложным и ничтожным богам языческого мира, Он подчинит Себе силы природы, пересоздаст жизнь человечества на существенно иных основаниях и существенно изменит её характер в направлении к высочайшей степени совершенства (гл. 41:23–29; 42:1–8,13–17; 43:19–21,25; 44:6–9,21–23; и мн.др.; ср. Пс.2:6–9; 44:3–7; 109:1–3 ). Но, обладая могуществом, все препобеждающим, Спаситель, как Властелин, не будет жестоким, подобно земным царям – могущественным завоевателям; напротив, Его назовут Князем мира: низложив языческие царства лжи и зла, просвещая разум людей светом истинного богопознания, возрождая в их сердцах чувство истинной любви и через то, устраняя всякого рода вражду и насилие, Спаситель водворит мир на земле и утвердит этот мир. Он достигнет этой цели «Великого Совета», потому что основы этого мира Он имеет в Себе, в природе Своего существа и откроет их во славу Божию (ст. 2–5; ср. гл. 2:2–4,10–11; 4:2–4; 11:1–10; 32:1–2,14–18; 42:1–4; 51:4–8; 54:13–14; 60:1–2,14–19,21; 66:10–13; Пс.44:3–8; 71:5–7,11–15 , и мн.др.). Как виновник создания и устройства нового общества, которое составит царство Божие, Спаситель получит наименование Отец будущего века: Он искупит людей от окончательного истребления за развращение их, возродит их духовные силы, изгладит их беззакония по своей великой милости и, так преобразовав человечество, призовет его к новой высшей Духовной жизни: таково отеческое отношение Спасителя к людям будущего века. |
| Высокомерию ассирийского царя противополагается (ст. 21) спокойная уверенность «девствующей дочери Сиона» (т.е. Иерусалима, ср. Ис.23:12 ; Иер.1:15 и др.), презрительно и насмешливо качающей головой (ср. Пс.21:8,108:25 ; Ис.16:4 ), и это презрение вполне заслуженное, потому что Сеннахирим поносил «Святаго Израилева» (стих 22) – эпитет Иеговы, употребительный весьма часто у пророка Исаии ( Ис.1:4 и мн. др.), здесь особенно уместный: святость Иеговы есть именно то Его свойство, в силу которого величие Божие не может быть презираемо безнаказанно (ср. Ис.5:16 ). В пояснение образной речи Сеннахирима, ст. 23–24, можно заметить, что «в поэтической одушевленной речи евреев выражения Ливан, кедр и восхождение на Ливан, высочайшую гору этой местности, очень часто употребляются, как символ самой сильной гордости, которая считает все возможным для себя»; что «в жарких странах вода, колодезь составляют самую драгоценную собственность (ср. Притч.5:15,9:17 ; Чис.20:17 и далее); закопать колодезь на чужой земле или выпить чужую воду – значило совершенно овладеть чужой собственностью» 17 (проф. Гуляев, с. 361); если ст. 23 относится к Палестинской территории, которой прежде всего коснулся поход Сеннахирима, то ст. 24 – к Египту, также бывшему целью завоевательной его кампании. В ст. 25–28 самонадеянности Сеннахирима противополагается всеобщность предвидения и промышления Божия, особенно о Израиле (стих 25–26), и затем, после напоминания о том, что Богу ведомы все частности быта и жизни Сеннахирама (ст. 27, ср. Пс.120:8 ; Втор.28:6 ), возвещается ему полное устроение судьбы его по всемогущей воле Божией (в ст. 28 образ укрощаемых животных, ср. Пс.31:9 ; Ис.30:28 ). В ст. 29–31 Езекии дается уверительный знак (ср. Исх.3:12 ) того, что нашествие ассирийское окончится для Иудеи не только без вреда, но и послужит к некоторому возрождению иудейского народа – рода, ради спасенного остатка, лучшей части народа Божия; в ст. 29, может быть, заключается указание, правда, очень неопределенное, на субботний и юбилейные годы ( Лев.25:1 , ср. у проф. Гуляева, с. 162–363). В ст. 32–34 возвещается полная безопасность Иерусалиму, охраняемому Богом, со стороны Сеннахирима, который безрезультатно возвратится прежней дорогой. На это время, надо думать, произошло сражение Сеннахирима с Тиргакою при Алтаку, о котором говорят клинообразные надписи; Алтаку, по Шрадеру (Keilnischriften und das Alte Testament, ss. 171, 289), тождественно с библейским Елтеке в уделе Дановом ( Нав.19:44 ), тождественным, по предположению, с нынешним Бет-Лукья (Onomast. 416–217). В сражении Тиргака был разбит (ср. у епископа Платона, цит. соч., с. 242–343, 254). Эта победа, конечно, еще более надмила Сеннахирима, преисполнив его уверенностью в предстоящей гибели Иерусалима, но небесная кара была уже близко. |
| Теперь рассказывается история храма, чтобы показать, что персидские правители долгое время оказывали покровительство. Рассказ можно считать подлинным в отношении иудеев, ибо папирусы показывают, что в храме был архив, дававший этим людям точное сведение о происхождении храма. Равным образом, у Ездры 5:11, старейшины Иерусалима рассказывают историю их священного здания по архивными документами. Храм в Иебе был построен раньше персидского вторжения, т. е. раньше 525 г., и когда Египет имел еще своих собственных царей. До времени своего разрушения этот храм просуществовал, следовательно, более 115 лет. Последними царями Египта были Априй (588–70), Амазис (569–526) и Псамметих III (525). Мы читаем в книге пр. Иеремии, что после разрушения Иерусалима халдеями в 586 г . многие иудеи нашли убежище в Египте. Вопреки совету престарелого пророка они поселились в городах Дельты Мигдоле и Тафанесе 12 (или Дафнэ), в Нофе (или Мемфисе) и в земле Патрос 13 (или в Верхнем Египте); т. е. во всех частях страны (см. Иер. 42–44 ). Эти иммигранты должны были быть приняты хорошо; иудейское государство, до своих несчастий, было в договоре с египтянами. Они должны были встретиться с другими иудеями, семейства которых поселились в чужой стране еще в прошлые столетия, когда богатая страна Египта была наводнена ханаанитами. Мы даже находим во Второзаконии 17: 16 ясное запрещение против возвращения в Египет. В это раннее время иудеи искали Египта для целей торговли; так иудейское государство получало коней из Египта; закон до плена запрещал царю покупать много коней, и таким образом вести народ назад ( Втор.17: 16 ). Письмо, писанное Аристэем, далее рассказывает, что Псамметих II (594–589) завербовал иудейских солдат в качестве союзников в своем сражении против эфиопов. У Исаии 9: 11 есть упоминание об иудеях, живших в Нижнем Египте, и даже в Эфиопии. В XIX гл. книги пр. Исаии мы имеем замечательное пророчество относительно Египта. Мы читаем, что было пять городов в Египте, говорящих ханаанским языком и молящихся Иегове, Богу Саваофу, пророчество, доселе относимое к эллинистическим временам; но теперь является возможность отнести его к более древней эпохе. Одна из этих колоний и есть Иеб, теперь известный нам. Но «алтарь Ягве», на который указывается в стихе 19, как стоящий посреди земли египетской, не можете быть «Иебом», который лежит на крайнем юге страны. Пророчество очень замечательно тем, что Египет должен быть обращен к вере в Иегову, – египетские евреи тогда были столь многочисленны и их пропаганда столь активна, что они выражали эту надежду; это также может объяснять ненависть жрецов Хнуба. |
| Когда речь идет о склонности, любви или, напротив, о неприязни и отвращении, испытываемых человеком, эти чувства нередко описываются как действия или состояния его Д. Так, о любви Сихема, сына Еммора Евеянина, к дочери Иакова Дине говорится: «И прилепилась душа его ( ) к Дине» (Быт 34. 3; ср.: 34. 8). Еще отчетливее эта идея выражена в Книге Песни Песней Соломона, где влюбленные говорят друг о друге: тот, «которого любит душа моя», или та, «которую любит душа моя» ( - Песн 1. 6; 3. 1, 2, 3, 4). Связью человеческих душ являются также отношения 2 друзей или отца и сына. О чувствах Ионафана к Давиду говорится: «...душа Ионафана прилепилась к душе его, и полюбил его Ионафан, как свою душу» (1 Цар 18. 1; ср.: 18. 3; 20. 17). В кн. Второзаконие встречается выражение «друг твой, который для тебя, как душа твоя» (Втор 13. 6(7)). Когда Иосиф вынудил своих братьев, принимавших его за егип. вельможу, привести к себе Вениамина и захотел хитростью оставить его при себе, то один из братьев, Иуда, сказал ему: «...если я приду к рабу твоему, отцу нашему, и не будет с нами отрока, с душою которого связана душа его ( ), то он, увидев, что нет отрока, умрет; и сведут рабы твои седину раба твоего, отца нашего, с печалью во гроб» (Быт 44. 30-31). Высказывания о Д. как о субъекте любви или неприязни могут приобретать и богословский смысл. Любовь человека к Богу или, напротив, греховное пренебрежение Его заповедями и законами осмысляются как деятельность Д.: «...к Тебе прилепилась ( ) душа моя...»- говорит, обращаясь к Творцу, псалмопевец (Пс 62(63). 9); «...если душа ваша возгнушается ( ) Моими законами, так что вы не будете исполнять всех заповедей Моих, нарушив завет Мой...» (Лев 26. 15); «...их душа отвращается от Меня» ( - Зах 11. 8). Нередко и Божественные любовь и ненависть описываются в тех же терминах «душевных движений», что и человеческие чувства: «Я оставил дом Мой,- говорит Яхве прор. Иеремии об Израиле,- покинул удел Мой; самое любезное для души Моей ( ) отдал в руки врагов его» (Иер 12. 7); «И сказал мне Господь: хотя бы предстали пред лицо Мое Моисей и Самуил, душа Моя не приклонится к народу сему» ( - Иер 15. 1); «Вразумись, Иерусалим, чтобы душа Моя не удалилась ( ) от тебя» (Иер 6. 8; ср.: Иез 23. 18); «Новомесячия ваши и праздники ваши ненавидит ( ) душа Моя» (Ис 1. 14); «Господь испытывает праведного, а нечестивого и любящего насилие ненавидит ( ) душа Его» (Пс 10(11). 5; ср.: Притч 6. 16); «...и поставлю жилище Мое среди вас, и душа Моя не возгнушается ( ) вами» (Лев 26. 11, ср.: 26. 30; ср.: Иер 14. 19); «Вот, Отрок Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой, к которому благоволит ( ) душа Моя» (Ис 42. 1; ср.: Мф 12. 18). К этой же группе значений относятся случаи употребления слова в составе устойчивого выражения «всей душой»: «...люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею...» (Втор 6. 5; ср.: 30. 6). |
| отражено в Типиконе Великой ц. В В. ч. с утра и до полудня совершалось поклонение св. копию - тому самому, к-рым, по преданию, было пронзено ребро Спасителя (Ин 19. 34); этот чин совершался лишь в К-поле, что естественно связано с уникальностью реликвии (ныне св. копие находится в Риме). Утреня имела обычный порядок; из песнопений Типикон указывает тропарь на Пс 50 (4-го плагального (т. е. 8-го) гласа: «Σμερον βασιλες τς ζως» - ). По окончании утрени Патриарх совершал поклонение св. копию при пении тропаря 2-го гласа: «Προσκυνομεν τν λγχην» ( ). Тот же тропарь пели и на антифонах тритекти (третье-шестой час - дневная служба будних дней Великого поста), когда поклонение св. копию завершалось (на др. день - в Великую пятницу - поклонение копию совершалось еще раз). После входа тритекти на амвоне пели тропарь 3-го гласа: «Ο απισθες πρ γνους νθρπων κα μ ργισθες» ( ) и читали паремию (Иер 11. 18 - 12. 15, с прокимнами: из Пс 82 до нее и из Пс 75 после). После отпуста тритекти совершался чин омовения св. престола. Вечером служили вечерню, в конце к-рой был чин умовения ног: Патриарх омывал ноги 3 иподиаконам, 3 диаконам, 3 пресвитерам, 2 митрополитам и 1 архиепископу при чтении Ин 13. 3-11 (в Евхологиях чин представлен полностью - см. ст. Умовение ног). После чина совершался вход с Евангелием, и сразу с чтений (без Трисвятого и проч.) начиналась Божественная литургия. Чтения литургии: Исх 19. 10-19, прокимен из Пс 139, Иов 38. 1-21, прокимен из Пс 58, Ис 50. 4-11, прокимен из Пс 2, 1 Кор 11. 23-32, аллилуиарий, составное Евангелие (за основу взято повествование евангелиста Матфея, с 2 вставками: Мф 26. 2-20, Ин 13. 3-17, Мф 26. 21-39, Лк 22. 43-44, Мф 26. 40-27. 2). В литургию включен чин освящения мира; вместо херувимской песни и причастна поется тропарь 4-го среднего (μσος) гласа «Το δεπνου σου» ( ) ( Mateos. Typicon. T. 2. P. 72-77). Богослужение В. ч. в православной Церкви с X в. В различных редакциях Студийского устава , к-рый имел широкое распространение в X-XII вв., службы В. ч. принимают уже почти совр. вид; библ. чтения и основные гимнографические тексты - канон, тропарь, кондак, многие стихиры и седальны - одни и те же в студийских памятниках и |
|
|
