| 1777] и переносить, чтобы не услышать от Давида: созидаяй труд на повеление (Пс. 93:20) и от Соломона: Утробы нечестивых немилостивны (Притч. 12:10), но скорее услышать: Разумне разумевай души стада твоего, и да приставиши сердце твое ко твоим стадам (Притч. 27:23). И: праведник пасет души скотов своих (Притч. 12:10). Впрочем, опять же, не должно замалчивать и недостатки их. Потому что говорит: сын человеческий! Я поставил тебя стражем дому Израилеву (Иез. 33:17), и если он, увидев меч, идущий на землю, затрубит в трубу, а тот не остережет себя, — кровь его будет на его голове. Если же страж видел идущий меч и не затрубил в трубу, — то, когда придет меч и отнимет у кого из них жизнь, то кровь его взыщу от руки стража (Иез. 33:3, 4, 6). Посему, игумены, познав грозящую вам ответственность за учеников, наблюдая бодрствующим оком разума за словесным стадом Господним, будьте как Иаков — сожигаемые дневным жаром и ночным холодом, и да отступит сон от очей ваших, чтобы не была уловлена зверями ни одна из овец. Смотрите, чтобы вам не услышать: вот, Я — на пастырей, и взыщу овец Моих от руки их. Ибо пастыри Мои не искали овец Моих, и пасли пастыри самих себя, а овец Моих не пасли (Иез. 34:10, 8). И через Иеремию:пастыри, иже погубляют и расточают овцы паствы Моея… се, Аз посещу на вас по лукавству умышлений ваших (Иер. 23:1-2). Посему это служение [есть служение] мужа совершенного, благонравного и подвижника. Так что следует знать, как предводительствовать братством по Писанию, которое говорит: Старейшину ли тя поставиша, не возносися… попецыся сими и тако сяди, и всю потребу твою сотворив, возлязи (Сир. 32:1-2). Говорит же и Гедеон тремстам соратникам: смотрите на меня и делайте то же (Суд. 7:17). Так же и Авимелех, беря тяжелый груз дров и возлагая себе на плечи, говорит народу, который с ним:делайте и вы то же, что я (Суд. 9:48). И об Иосифе — Псалмопевец: Постави его господина дому своему и князя всему стяжанию своему, наказати князи его яко себе и старцы его умудрити (Пс. |
| 192 Это слово может получить различное значение в зависимости от того, к чему отнесено: 1)осторожно может значить: бережно, почтительно, не причиняя вреда и насилия, хотя такой смысл может казаться странным в применении к злобным врагам и грубым воинам; 2)осторожно может значить: внимательно, крепко, с молчаливым намеком на всю трудность Его удержать и, может быть, заранее торжествующую иронию этой попытки сделать это внешней силой. 193 К этому можно присоединить еще и другое предположение. Оно остроумно и убедительно развивается митр.Антонием в его небольшом очерке «Целование Иуды». По закону Моисееву, в случае обвинения в религиозном преступлении, угрожающем смертью, «рука свидетелей должна быть на нем прежде (всех), чтобы убить его, потом рука всего народа» ( Втор.17:7 ). Иуда, выступая в качестве такого свидетеля, должен был исполнить этот закон, ибо без этого Иисус не мог быть взят, но он его исполнил – конечно, коварно, – в виде дружеского приветствия. 194 ταρος есть, конечно, иное, чем φλος (личный друг, возлюбленный), и обозначает, скорее, «член одного содружества (гетерии), общины, собрат, содружник». 195 Ср. торжественное именование Сыном Человеческим в речи о Страшном Суде: «Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей, и все святые ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы... и тогда скажет Царь» и т. д. ( Мф.25:31–34 ). 198 Рассказ у Матфея о покупке на сребреники земли горшечника для погребения странников ( Мф27:6–10 ) сопровождается ссылкой на пророчество Иеремии ( Иер.32:9 ), которое соединено здесь с Зах.11:12 . (Эта ссылка представляет пример неточности и вольности в истолковании, которые встречаются иногда у новозаветных писателей при пользовании их Ветхим Заветом). В Деян.1:17–19 мы имеем в речи апостола Петра перед избранием двенадцатого апостола вместо Иуды стилизованный и отступающий от Матфея рассказ о его смерти. «Он был сопричислен к нам и получил жребий служения сего, но приобрел землю неправедною мздою, и когда низринулся, расселось чрево его, и выпали все внутренности его; и это сделалось известно всем жителям Иерусалима, так что земля на отечественном их наречии названа Акелдама, то есть земля крови». Очевидно, приобретение земли неправедной мздой, по сопоставлении с евангельскими рассказами, можно понимать только в смысле переносном, то есть что тот именно участок, на котором повесился Иуда, и был куплен для кладбища на сребреники (точнее, они вошли в состав этой суммы, конечно, превосходившей значительно 30 сребреников). Далее в речи Петра сказано, что Иуда отпал от жребия его служения и апостольства (τς διακονας τατης κα ποστολς апостольского служения), «чтобы идти в место свое (τν τπον τν διον)» ( Деян.1:25 ) Эго выражение в «место свое» является осторожным в неопределенности своей. |
| 3Цар.4:31 . Он был мудрее всех людей, мудрее и Ефана Езрахитянина, и Емана, и Халкола, и Дарды, сыновей Махола, и имя его было в славе у всех окрестных народов. 3Цар.4:32 . И изрек он три тысячи притчей, и песней его было тысяча и пять; 3Цар.4:33 . и говорил он о деревах, от кедра, что в Ливане, до иссопа, вырастающего из стены; говорил и о животных, и о птицах, и о пресмыкающихся, и о рыбах. 3Цар.4:34 . И приходили от всех народов послушать мудрости Соломона, от всех царей земных, которые слышали о мудрости его. Доселе была речь об органах правления Соломона и внешних чертах его быта. Теперь говорится о самом Соломоне и его чрезвычайной мудрости – не в смысле только практической, напр., судейской мудрости (ср. 3Цар.3:16–28 ), но и в смысле религиозной мудрости жизни (хокма), остроты, проницательности разумения (тебуна), широты умственного кругозора (рохав-лев) – способности обнимать умом самые разнородные предметы. Мудростью Соломон превосходил всех «сынов Востока» бене-кодем, Vulg.: «orientalium»; LXX, слав.: ρχαων νθρπων, «древних человек»; так и И. Флав., но сопоставление «древних» и Египта было бы неуместно): восточные племена: арабские, сирские, халдейские, славились своей приточной мудростью ( Иер.49:7 ; Авд.1:8 ; Вар.3:22–23 ); Египет славился естествознанием, и мудрость его в этом отношении вошла в поговорку ( ( Ис.19:11 ; Деян.7:22 ); И. Флав. Иудейские Древн. VIII, 2, 5). Из самого народа еврейского «в то время славились некоторые мудростию; почему писатель упомянул о них, назвав поименно» (блаженный Феодорит, вопр. 17), таковы: «Ефан» (LXX: Γαιθν, слав.: «Гефан»), «Еман», «Халкол» и «Дарда». Все эти лица (с добавлением некоего Зимри) названы в ( 1Пар.2:6 ) сыновьями Зары (евр. Зерах, откуда и название Емана и Ефана – Езрахитяне). Ефан и Еман были левиты – певцы ( 1Пар.15:17–19 ), кроме того, надписание имени первого стоит в заголовке ( Пс.88:1 ) (евр. 89), а второго – ( Пс.87:1 ) (евр. 88). Вероятно, певцами и поэтами были и Халкол и Дарда. В соответствии с тремя названными категориями мудрецов стоит указание произведений мудрости Соломона: 1) притчи, 2) песни и 3) произведения по естественной истории. |
| Помилуй, Боже, помилуй мя. Да будет ми купель кровь из ребр Твоих, вкупе и питие, источившее воду оставления, да обоюду очищаюся, помазуяся пия, яко помазание и питие, Слове, животочная Твоя словеса «Один из воинов копьем пронзил Ему ребра, и тотчас истекла кровь и вода» (Ин. 19:34). Так сказал «видевший» (Ин. 19:35; ср.: Ин. 21:24.) о том событии, которое вспоминаем мы за каждой проскомидией, совершая Божественную литургию. «Кровь и вода»... Что видишь ты, душа моя, вспоминая эти слова? Кровь пасхальная ветхозаветная — это защита и спасение от всегубительства смерти (Исх. 12:21—24; см. также: Исх. 12:7). См. также толкование в: Щедровицкий Д.В. Пятикнижие Моисеево. С. 353.; кровь — освящение (Исх. 29:20—21).: кровь есть душа (Втор. 12:23; ср.: Лев. 17:11—12, 14) (Еккл. 3:19)., а «душа есть жизнь в организме тела», то есть — некая сущность, причастная высшей жизни, и соприкосновение с ней, помазание ею означает некоторым образом прикосновение к Источнику всякой жизни — к Тому, Кто вызвал ее из небытия, потому что «святяй и освящаемии от Единаго вси» (Евр. 2:11). Кровь новозаветного Жертвенного Агнца — залог нашего воскресения: ею смыт с человеческого рода первородный грех, ею открыты врата покаяния, очищающего наши тела и души от греха; ею мы вступаем в Церковь, крещаясь «в смерть» Христову (См.: Рим. 6:3), примиряющую нас с Богом (См.: Кол. 1:21—22); ею мы в ней живем, помазуяся и пия, как помазание и питие, животочная словеса Благовестия Христова, испытывая лишь одну жажду — жажду общения со Христом, как сказал Он Сам: «Кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (Ин. 4:14; ср.: Иер. 2:13, 17:13). Горит ли в тебе эта жажда Слова, душа моя? Или мир поглощает тебя настолько, что мысли твои — только о том, «чтобы мне... не приходить сюда черпать», и ты, как самарянка, закрыла глаза свои внутренние житейским вопросом: «Господин! тебе и почерпнуть нечем, а колодезь глубок; откуда же у тебя вода живая?» (Ин. 4:11, 15). |
| Думается, что и сами бесы не без труда и не без боли ведут эту борьбу. У них тоже есть свои заботы и скорби, особенно когда они сходятся в поединке с крепкими и выносливыми бойцами. Это подтверждает и апостол, который говорит: «Наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей…» — и прочее ( Еф 6. 12 ). И еще: «Бьюсь не так, чтобы только бить воздух» ( 1 Кор 9. 26 ). И в другом месте: «Подвигом добрым я подвизался» ( 2 Тим4. 7 ). А где подвиг, состязание, борьба — там и забота, и труд, и боль для обеих сторон. Нас радуют победы над ними и огорчают поражения — и то же самое чувствуют и они. Они рады, когда победят нас; если же, вопреки всем усилиям, они не смогут одержать верх и проиграют бой, то им достается весь стыд наших прежних поражений, по слову Писания: «Обратится болезнь его на главу его» ( Пс 7. 17 ), и еще: «Ловитва, юже скры, да обымет и» ( Пс 34. 8 ). Все это знал и пророк Давид. Эту невидимую брань он ясно видел внутренними очами, знал, что враги радуются нашему падению, и потому говорит Богу: «Просвети очи мои, да не когда усну в смерть, да не когда речет враг мой: укрепихся на него. Стужающии ми возрадуются, аще подвижуся» ( Пс12. 4—5 ). И еще: 2Да не возрадуются о мне враждующие ми неправедно… Да не рекут в сердцах своих: благоже, благоже души нашей, ниже да рекут: пожрохом его» ( Пс.34.14.25 ). Но стыд, который охватывает их после поражения, пророк воспел, молясь против них Богу: «Да постыдятся и посрамятся вкупе радующиеся злом моим» ( Пс 34. 26 ). А Иеремия сказал: «Пусть постыдятся гонители мои, а я не буду постыжен; наведи на них день бедствия и сокруши их сугубым сокрушением» ( Иер.17. 18 ). И в самом деле, когда мы побеждаем бесов, их постигает сугубое сокрушение: во-первых, оттого, что люди достигают святости, а они имели ее и потеряли; и, во-вторых, оттого, что они, будучи духами, терпят поражение от плотских и бренных существ». Некоторые говорят, что, если бы не было некоей чуждой силы, увлекающей нас во зло, не было бы и зла в бытии. Но эта сила — не что иное, как невнимание к естественным стремлениям ума. Потому что те, кто со вниманием относятся к этому, всегда поступают хорошо и никогда — плохо. И если ты хочешь быть таким же, прогони невнимание — и вместе с ним изгонишь и зло. Ведь зло — это ошибка в различении внутренних смыслов, откуда следует и неверное употребление вещей. В природе нашего разумного начала — подчиняться божественному Логосу и властвовать над неразумным в нас. Так что пусть сохраняется этот порядок во всем — и тогда зла не станет в бытии и ничто не будет увлекать к нему. |
| В древности, когда люди заключали между собой договор, они разрубали жертвенное животное и проходили между двумя его половинками (Иер 34,18). Авраам поступил так же, заключая Завет с Господом, и вот «дым как бы из печи и пламя огня прошли между рассеченными животными» (15,17). Это означало, что на сей раз не человек, а Бог устанавливает союз с избранником. В час заключения Завета Авраам переживает мистический страх от близости Бога («напал на него ужас и мрак великий»). В вещем сне он слышит пророческие слова об испытаниях, которые ждут его потомков: путь народа Божия будет нелегким. Но обещанное исполнится вопреки всему. Что же требовалось от самого Авраама по этому Завету? Первая его заповедь: «Я Бог Всемогущий (Эль Элион): ходи передо Мной и будь непорочен» (17,1). В Быт 18,19 Господь говорит: «Я избрал его (Авраама) для того, чтобы он заповедал сынам своим и дому своему после себя ходить путем Господним, творя правду и суд » (т. е. правду и справедливость). Знаком Завета стало имя патриарха — Авраам . Прежде он именовался Аврам, что значит «Высший (Бог) — Отец»; новое имя переводится как «Отец множества». Само переименование, как мы знаем, указывало на то, что отныне патриарх принадлежит Богу (см. §17,б). Другим знаком было . Обряд этот очень древний. Он был распространен среди многих народов (египтян, хананеев и др.). Знаменовал он посвящение человека божеству. Для Авраама обрезание было символом посвящения Богу Всевышнему. Впоследствии, когда иудеи соприкоснулись с грекоримским миром, не знавшим этого обычая, оно стало отличительным вероисповедным знаком иудеев. В Новом Завете обряд этот утратил свой прежний религиозный смысл, ибо был заменен крещением (в некоторых древневосточных церквах он, однако, сохранен). 5. Испытания Авраама. Долгая жизнь Авраама представлена в Библии как путь человека, которого испытывает Бог. Вера его проходит через очищающее горнило. I. Ничто не доказывало, что у Авраама или его потомков явится возможность окончательно закрепиться на богоизбранной земле. До самой смерти патриарха на это не было почти никакой надежды. Авраам со своими людьми и стадами странствует по Ханаану, направляясь с севера на юг, и нигде не может прочно обосноваться. Кн. Бытия отмечает следуюшие этапы его кочевья: |
| В изумительном поэтическом плане с очевидностью раскрывается аллегория, которая, однако, является только первой, потому что за ней, естественно, следует второй и высший слой её. На верном и твердом фундаменте первой аллегории и восстают новые образы, которые дорисовываются с совершенной ясностью при свете Новозаветного Писания. Какой иной образ можно видеть в царе Соломоне, особенно в отношении к Суламите, символизирующей народ Божий, как не образ Мессии – Христа? Когда родился Соломон, «Господь возлюбил его, и послал пророка Нафана, и он нарек имя ему: Иедидиа, по слову Господа» ( 2Цар.12:24–25 ), что значит – «возлюбленный Богом». Пророки ожидали, что когда народ взыщет царя своего, Господь восстановит им пастырем «Давида князем вечным» ( Иер.30:9 ; Иез.34:23, 37:24–25 ; Ос.3:5 ). На Соломоне, непосредственном сыне Давидове, на первом могло осуществиться пророчество о Мессии. Но пришел последний Потомок Давида, о Котором ангел возвестил: «Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его, и будет царствовать над домом Иакова вовеки, и Царству Его не будет конца» ( Лк.1:32–33 ). Он в евангельской истории исповедуется Сыном Давидовым ( Мф.1:1, 21:9 ; Мк.10:47 ; Лк.20:41 ; Ин.7:42 и пр.) называется новым Царем Израилевым ( Лк.19:38 ; Ин.1:49 ) нового вечного царства. Он-то и есть Сын Божий, возлюбленный Отцом ( Мф.3:17 и пр.), и Сын Человеческий, Мессия ( Дан.7:13–14 ). Если в дни Соломона «не осталось неисполненным ни одного слова из всех благих слов Его (Бога), которые Он изрек через раба Своего Моисея» ( 3Цар.8:56 ), то в дни Мессии-Христа исполнилось все Писание, закон и пророки, и совершилось дело спасения, которое Бог поручил Ему исполнить. ( Ин.17:4 ; Лк.4:21 ). Из пророчески-прообразовательного смысла аллегорических образов книги Песнь Песней укажем кое-что. Знакомство – первый момент истории святой любви. Подобно Суламите, ветхозаветная церковь нашла Царя своего Мессию в самой простой пастушеской обстановке, если не в саду под яблоней, то в поле и в пещере, в уничижении бедных людей. Христос явился пред народом Божиим, как Соломон пред Суламитой, не в царском величии, а в смирении. И не мы пришли к Нему, а Он – к нам. Как Суламита не увидела сразу в Соломоне царя, а предположила пастуха, так и избранные люди народа Божия не сразу узнали в Иисусе своего Мессию, а разве только Пророка и Учителя ( Лк.7:16 ; Мф.7:28 ). И только в самом конце Его пребывания на земле познали в Нем Сына Божия и Царя Небесного Царства. Соломон приходил в свой сад в сокрытии своего царского звания, и Сын Божий явился, как человек, в сокрытии Своего Божественного достоинства.. |
| В эпоху плена тема династии Давида приобретает еще большее значение, как об этом свидетельствуют пророки Иеремия и Иезекииль: Восставлю Давиду отрасль праведную и воцарится Царь, и будет поступать мудро и будет производить суд и правду на земле (Иер 23.5); Я, Господь, буду их Богом, и раб Мой Давид будет князем среди них (Иез 34.24, 37.25). Новую остроту вопрос о значении царской власти получает в эпоху восстановления Храма, когда возникает представление о том, что при отсутствии государственной самостоятельности новый Храм не обладает полной легитимностью3. Захария вслед за Ис 11.1 пророчествует об отрасли Давида и отождествляет Мессию с царем Израиля в лице Зоровавеля, потомка Давида (3.8-10). Далее Иисус Седеков и Зоровавель представлены как два помазанника (Зах 4.1-14). Послепленная историография книг Паралипоменон мечтает о восстановлении монархии, неразрывно связанной с родом Давида, тогда как царство Израиля начинает рассматриваться как царство Божие: сел Соломон на престоле Господнем (1 Пар 29.23, ср. также 2Пар 9.8). И еще более выразительно в речи иудейского царя Авии, обращенной к израильскому царю Иеровоаму: Вы думаете устоять против царства Господня в руке сынов Давидовых (2Пар 13.8). Так прокладывался путь мессианистической интерпретации истории монархии. Фигуры Давида и Соломона в совокупности прообразуют Мессию, с чем согласуется употребляемая терминология отцовства и сыновства при характеристике отношений между Богом и помазанником Его. Так, обращаясь к Давиду через пророка Нафана, Господь говорит о Соломоне: Я буду ему отцом, а он Мне Сыном, и милости Моей не отниму от него (2Цар 7.14, ср. 1Пар 17.13, 28.6). Тщательную разработку эта концепция получает в царских Псалмах 2.7, 44.17, 71.1, 88.27, 109.3 (LXX). В согласии с этими представлениями иудейские цари Хасмонейской династии стали принимать на себя посвящение первосвященника, но это не встретило сочувствия фарисеев и широких масс, о чем свидетельствует Иосиф Флавий в " Древностях иудейских " XIII, 13.5, 14.1-2. |
| Выражение «близко, при дверях» не имеет подлежащего у Матфея и Марка, но у Луки – «близко Царствие Божие». Можно принимать γγς у Матфея и Марка за мужской род и переводить: Он, т.е. Мессия, близок; но можно и так, как в русском переводе. В последнем случае выражение должно означать скорое наступление предсказываемых событий. Мф.24:34 . Истинно говорю вам: не прейдет род сей, как все сие будет; (Ср. Мк.13:30 ; Лк.21:32 .) Златоуст говорит, что Спаситель «здесь говорит не о поколении, тогда живущем, но о верных. Род обозначается не только по времени, но по образу религии и жизни, как, например, когда говорится: «сей род ищущих Господа» ( Пс.23:6 )». Притч.21:11–14 ; Иер.8:3 . Иероним понимал выражение «род сей» двояко: aut omne genus hominum significat, aut specialiter Judaeorum (означает или весь род человеческий, или специально иудеев). Мф.24:35 . небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут. (Ср. Мк.13:31 ; Лк.21:33 .) У Марка и Луки выражения буквально сходны. У Матфея – незначительные отступления ( παρελεσεται согласовано с γ и παρλθωσαν). Подобные же слова сказаны были о ветхозаветном законе ( Мф.5:17 ; Лк.16:17 ). Теперь Спаситель говорит о Своих собственных словах. Мы не можем судить о том, какое исполнение получит это изречение в будущем. Но что слова Христа не «преходили» до настоящего времени, это засвидетельствовано историей. На этом основании следует думать, что они не прейдут и в будущем. Мф.24:36 . О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один; (Ср. Мк.13:32 .) В русском переводе у Марка прибавлено: «ни Сын»; но у Матфея эти слова опущены. Большинство экзегетов, в особенности древнейшие, считают, что выражение «ни Сын» было подлинным и у Матфея, причем неведение Сына относили к Его человечеству, а не к Божеству. Некоторые же объясняли неведение Христа Его смирением. Все, что Он слышал от Отца, Он сказал ученикам Своим ( Ин.15:15 ), но то, что Отец удержал в Своей власти, Ему не было известно в состоянии Его уничиженного человечества. |
| Глава 13 Соглядатаи Ханаанской земли. Чис.13:4 . И послал их Моисей из пустыни Фаран, по повелению Господню, и все они мужи главные у сынов Израилевых. «Мужи главные», т. е. представители важнейших и почетнейших родов. Чис.13:17 . Вот имена мужей, которых посылал Моисей высмотреть землю. И назвал Моисей Осию, сына Навина, Иисусом. С переменой имени И. Навин вступает в обязанности высшие, чем слуга при Моисее ( Исх.24:13 ), становясь его ближайшим помощником. Ошеа, Гошва или Осия означает «освобождение», «спасение». К этому термину Моисей присоединяет имя Иеговы, Иаг, предуказывая в Навине Божие орудие для спасения Израиля. В кн. Неем.6:17 имя Иагошеа произносится как Иешуа. Наше чтение «Иисус» взято из греческого перевода LXX. По разуму свв. оо. и учит. Церкви, преемник Моисея, введший Израиль в землю обетования, был прообразом Иисуса Христа, отверзшего верующим в Него врата Царства Небесного (св. Иустин Философ , Разговор с Трифоном Иудеем, гл.: 34, 70, 76, 86, 100, 113; св. Кир. Иер., Сл. Огл. X; блаж. Федор.: Толк. на кн. Чис., вопр. 25; Толк. на кн. Втор, вопр. 43; Толк. на кн. Нав., вопр. 1, 3, 4, 16). Чис.13:18 . И послал их Моисей [из пустыни Фаран] высмотреть землю Ханаанскую и сказал им: пойдите в эту южную страну, и взойдите на гору, «В эту южную страну» Ханаана, Негеб. Чис.13:22 . Они пошли и высмотрели землю от пустыни Син даже до Рехова, близ Емафа; «От пустыни Син». Не следует смешивать пустыню Син (Цин), о которой говорится в данном стихе, с пустыней Син на западном побережье Синайского полуострова ( Исх 16 ). Пустыня Цин составляет северо-восточную часть пустыни Фаран. О пустыне Фаран см. пр. к Чис.10:12 Рехов ( Нав.19:28 ; Суд.1:31 ) – местность в пределах колена Асира, невдалеке от Сидона. Емаф – равнина и горный проход между отрогами Ливана и Антиливана, южнее города Емафа, расположенного в Келе-Сирии, на р. Оронте. Чис.13:23 . и пошли в южную страну, и дошли до Хеврона, где жили Ахиман, Сесай и Фалмай, дети Енаковы: Хеврон же построен был семью годами прежде Цоана, [города] Египетского; |
|
|
