| б) Китайцы приглашаются, далее, в своей нравственной деятельности, а следовательно, и в деле проявления любви, приспособляться к условиям, к обстоятельствам, к среде. «Кто», по словам Конфуция, «любит постоянно быть верен в словах и договорах, а между тем, не научается, как и где быть таковым, – того пороком будет частое и сильное огорчение со вредом собственным». «Кто любит справедливость и искренность, а хитрость, коварство ненавидит, со всем тем, не любит научаться, какой также и здесь должно наблюдать порядок, – того пороком будет сжатый рассудок и ссоры неудоборешимые, в которые его, слишком откровенного и не знающего в случае притвориться, ввергнет как собственная простота, так и чужой обман» 15 . «Притворство»! Это – нечто совершенно чуждое христианству. «В устах» Господа, «не было лести» ( 1Пет.2:22 ). «Отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему» ( Еф.4:25 ). Вот – что должен иметь у себя в виду каждый христианин (ср. Кол.3:9 и др.). Для человека, приспособляющегося к обстоятельствам и, вследствие этого, то притворяющегося (просто сказать: лгущего), то нет, сама по себе истина не есть вожделенное благо. «Устами своими притворяется враг, а в сердце своем замышляет коварство» ( Притч.26:24 ). «Если он говорит и нежным голосом, не верь ему, потому что семь мерзостей в сердце его» ( Притч.26:25 ). «Первосвященники и книжники», «подослали» к Спасителю «лукавых людей, которые, притворившись благочестивыми, уловили бы Его в каком-либо слове», но были посрамлены Господом, как люди дурные ( Лк.20:19–26 ). «Уста льстивы говорят от сердца притворнаго» ( Пс.11:3 ). Иные «проповедывали Христа притворно» ( Флп.1:18 ). В свое время «вероломная Иудея обратилась» к Богу «только притворно», что ей и поставлено было в упрек ( Иер.3:10 ) и пр. (ср. Дан.11:34 ). Откровенному учению, коротко сказать, совершенно чужда проповедь конфуцианского притворства, приспособляемости и отсюда беспринципности 16 . «Станем любить делом и истиною» ( 1Ин.3:18 ). «Любовь да будет непритворна» ( Рим.12:9 ). Это – два. |
| 14-25) и Иорама (4 Цар 8. 20-22). Придя в ярость, обманутый братом И. решил отомстить Иакову, но Ревекка разрушила его планы, отправив Иакова к своему брату в Харран, где он провел 20 лет (Быт 27. 41-45). И. взял 2 жены из местного хананейского населения (Быт 26. 34; ср., однако: Быт 36. 2, 14), но поскольку они стали «в тягость Исааку и Ревекке» (Быт 26. 35), женился на дочери своего дяди Измаила (Быт 28. 9) и с большим семейством переселился в землю Сеир на юге Заиорданья (Быт 36. 6-7). Когда спустя 20 лет Иаков вернулся в Палестину, то тщательно приготовился, чтобы защитить себя от гнева брата, послав навстречу И. вестников с дарами (Быт 32. 3-21; 33. 1-3). И. встретил Иакова с любовью, побежал «к нему навстречу, и обнял его, и пал на шею его, и поцеловал его...» (Быт 33. 4). Нельзя однозначно утверждать, что изображение И. в кн. Бытие носит отрицательные черты. Эгоизм и горячность, к-рые были свойственны И. в молодости, теперь нехарактерны для него. В начале повествования Иаков забрал у И. права первородства, но далее И. великодушно прощает брата. Кроме того, из рассказа о судьбе братьев в кн. Бытие становится ясно, что Божественное избрание, благословение и обетование, данные Богом, проистекают исключительно из свободной воли Бога, а не из формального понимания родового статуса или заслуг человека. Дальнейшие отношения между Израилем и Эдомом были заданы в истории взаимоотношения 2 братьев в кн. Бытие. Эдомитяне были порабощены Давидом (2 Цар 8. 12-14; 1 Пар 18. 13; Числ 24. 18) и зависимы от Иудеи вплоть до правления Иорама (4 Цар 8. 20-22; 2 Пар 21. 8-10). Впосл. название Эдом обозначало как географические границы его земли, так и сам народ (Быт 36. 1, 8, 19); имя Исав стало также обозначать землю и людей Эдома (Быт 25. 30; 32. 3; 36. 1, 8; Мал 1. 2-4; 1 Пар 1. 34-35, 43). В пророческой лит-ре негативный аспект взаимоотношений 2 братьев стал особенно очевиден в политическом контексте противостояния между Израилем (Иаковом) и Эдомом (Исавом) (Иер 49. 8, 10; Авд 6-21; Пс 136. |
| 17 Этих слов нет в Св. Писании. См. Пс. 102:11; Ис. 1:18; Иер. 3:19, 22. 18 Что Ной прежде восшествия своего в ковчег, возвещая своевременным ему людям грядущую катаклисму призывал их к покаянию и исправлению своей жизни, эта мысль высказывается у Феофила Антиохийского (Ad Autol., III, 19). 19 Т.е. Божиим. Климент Александрийский, приводя сокращенно эти слова Климента Римского, называет Авраама ιλοι Θεου . См. Ис. 41:8; 2 Пар. 20:7; Иак. 2:23 20 Т.е. к западу 21 Современник Климента, Иосиф Флавий (Antiqu. I, 11, 4) говорит, что он видел этот столп: отцы церкви, напр., Ириней (Adv. haer., IV, 31), также упоминают о существовании его в их время. Но по исследованиям ученых жители той страны подложно выдавали что-либо за столп жены Лотовой (Фрей у Гефеле). 22 Таинственное истолкование знака, по которому спаслась Раав, встречается У !Иустина (Dial c. Tryph., II, III), Иринея (Adv. haer., IV, 20) и др. 23 Разумеется здесь предсказание Раав о том, что Господь отдаст Иерихон израильтянам. В этом смысле Раав называется пророчицею и у Оригена (Нот 3 in Ios. Nave). 24 Эти слова Спасителя в иной форме встречаются в тексте евангелистов: Мф.7:1—2 и Лк.6:36—38. 25 По мнению Якобсона, с которым соглашается Гильгенфельд, должно читать: εαυτοις или αυτοις , которое употребляется не редко в значении αλληλοι Гефеле держится чтения: αυτος , относя это я нарушителям церковного порядка. 26 Эти и последующие слова до начала гл. XVI послания приводятся у Климента Александрийского (Strom. IV, 5). 27 От стыда страдалец скрывает или отвращает лицо свое. 28 Наказание, которому мы, люди. должны были подвергнуться для того, чтобы примириться с правосудным Богом, Он (Спаситель) принял на Себя. 29 Т.е. казнь и мучение Его кончились и тем положено начало Его прославления. 30 В рукописи, по свидетельству Якобсона стоит δωτε , а не δωται , как читали некоторые ученые. 31 И опять Он же, т. е. Христос. 32 Эти слова не находятся в пятокнижии Моисеевом, и неизвестно, откуда взяты. 33 Т. е. христиан. 34 Эти слова из послания Климента и далее до конца XXII главы приводятся, с небольшими изменениями, у Климента Александрийского (Strom. IV, 17). |
| Обряды, связанные с В., столь многочисленны, что их сложно свести в единую систему. О ритуальных омовениях подробно говорится уже в аккад. клинописных текстах XXII-XXI вв. до Р. Х. ( Емельянов. С. 161-165, 291-294). Универсальной практикой было погружение в В. священных предметов, статуй языческих богов и т. п. Особую роль В. играла в ритуалах, связанных с инициацией или с переменой статуса (напр., в инд. и древнегреч. культурах известен обряд посвящения состриженных волос местной реке, связанный с возрастными инициациями). В. часто использовалась в ордалиях (испытаниях, заменяющих в традиц. обществах судебные разбирательства). Ее символами в древних культурах обычно служили зигзагообразные линии, спирали или различные варианты орнамента (напр., меандр). В Ветхом Завете В. составляет необходимую принадлежность быта и хозяйства; водоемы оказываются в центре внимания в решающие моменты истории Израиля (переход через Чермное м., через р. Иордан при завоевании Ханаана). В климатических условиях Ближ. Востока забота о В. была равнозначна заботе о пропитании («хлебе») (см.: Исх 23. 25; 3 Цар 18. 13; 22. 27; 4 Цар 6. 22; Ис 3. 1; 21. 14; Иез 4. 11, 16-17; Ос 2. 5; Иов 22. 7). В. необходима и для роста употребляемых в пищу растений - этой цели служили дождевая В. и роса, тем более что в ВЗ почти ничего не говорится об ирригации (исключение составляют сады - см.: Втор 11. 10-11). Омовение ног гостя было признаком гостеприимства хозяина дома (Быт 18. 4; 19. 2; 24. 32; 43. 24; 2 Цар 11. 8). Символика В. Образ водной стихии пронизывает религиозно-исторические представления ветхозаветного Израиля от преданий о творении мира до эсхатологических пророчеств, являя в них то животворное начало (напр., потоки Эдемского сада, «живая вода» времени спасения), то враждебную творению смертоносную стихию, орудие Божественного суда (напр., В. первобытной бездны, всемирного потопа). I. В. как угрожающая творению стихия и орудие суда Божия. Во мн. текстах ВЗ образ В. передает идею угрозы, гибели или порабощения как целого народа (Ис 8. 6-7 - противопоставление тихих вод Силоама бурным потокам, образу войска ассирийского царя; ср.: Ис 28. 2; Иер 46. 7-8; 47. 2; 51. 55; Иез 26. 19), так и отдельного человека (см.: 2 Цар 22. 17; Пс 17. 16; 31. 6; 68. 2, 15; 87. 17; 123. 4-5; 143. 7; Иов 22. 11; 27. 20; Иона 2. 4, 6). Кара Господа сравнивается с разносящей дамбу водной массой (2 Цар 5. 20; 1 Пар 14. 11), смывающей и затопляющей все на земле (Ис 30. 28, 30). В. предстает здесь как стихия, враждебная человеку и всему творению, однако подвластная Богу и подчиняющаяся Его повелениям. Этот образ отчетливо представлен в рассказах о сотворении мира (В. первобытной бездны), о потопе, о переходе Израиля через Чермное м. и др. |
| б) мира: Гордость житейская не есть от Отца, но от мира сего ( 1Ин.2:16 ); в) ложных учителей: Книжники и фарисеи любят предвозлежания на пиршествах и председания в синагогах, и чтобы люди звали их: учитель! учитель! ( Мф.23:5–7 ). Остерегайтесь книжников, любящих сидеть впереди и возлежать на первом месте ( Мк.12:38–40 ); г) злых: Нечестивые надменно говорят устами своими ( Пс.16:10 ). Гордость, как ожерелье, обложила их; поднимают к небесам уста свои ( Пс.72:6–9 ). Они самохвалы, горды ( Рим.1:30 ). Гордость приводит людей а) к неверию: Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от единого Бога, не ищете? ( Ин.5:44 ); б) к забвению Бога и пренебрежению: В надмении своем нечестивый пренебрегает Бога: «не взыщет»; во всех помыслах его: нет Бога! суды Твои далеки для него ( Пс.9:25–26 ). Начало гордости – удаление человека от Господа и отступление сердца его от Него ( Сир.10:14 ); в) к нераскаянности: Гордость Израиля унижена в глазах их, – и при всем том они не обратились ко Господу Богу своему и не взыскали Его ( Ос.7:10 ); г) к спорам и гневу: От высокомерия происходит раздор ( Притч.13:10 ). Надменный разжигает ссору ( Притч.28:25 ); д) к духу угнетения: По гордости своей нечестивый преследует бедного ( Пс.9:23 ). Боже! гордые восстали на меня: не представляют они Тебя пред собою ( Пс.85:14 ); е) к самообольщению: Надменность сердца твоего обольстила тебя ( Иер.49:16 ). Кто почитает себя чем-нибудь, будучи ничто, тот обольщает сам себя ( Гал.6:3 ); ж) к унижению и бесчестию: Всякий, возвышающий сам себя, унижен будет ( Лк.14:11 ). Да будут постыжены гордые ( Пс.118:78 ). Придет гордость, придет и посрамление ( Притч.11:2 ); з) к разорению: Погибели предшествует гордость и падению – надменность ( Притч.16:18 ). Пред падением возносится сердце человека ( Притч.18:12 ). Первые будут последними: Есть первые, которые будут последними ( Лк.13:30 ). Многие будут первые последними ( Мф.19:30 ). Всякий, возвышающий себя, будет унижен: Гордость человека уничижает его ( Притч.29:23 ). Кто возвышает себя, тот унижен будет ( Мф.23:12 ; Лк.14:11 , Лк.18:14 ). |
| Избиенные младенцы в двояком отношении сделались свидетелями избиенных праведников 49 и обвинителями убийц. Ибо как Христа, называвшего Себя Богом, единодушно изгнали и из родного города удалили ( Лк.4:28–30 ), также точно из-за Него избили неведущих и невинных младенцев, прежде чем они могли сделаться провозвестниками Его. «Глас... слышен был в Раме... Рахиль плакала о детях своих» (ср. Мф.2:18 , Иер.31:15 ). Вифлеем принадлежал потомству Иуды, сына Лии; итак, почему же Рахиль плакала о детях своих, «так как не было», то есть не было там, чтобы умереть за Христа? Плакала Рахиль потому, что Искупитель не от детей ее родился, хотя Лия есть образ древнего народа, а Рахиль – образ Церкви 50 . Но «неплодная, – говорит (пророк), – родила, и у оставленной оказалось более детей, чем у имеющей мужа» (ср. Ис.54:1 ). Или (Рахиль плакала) потому, что колена Вениаминово и Иудино были смежны. Ибо написано: «умерла Рахиль (на расстоянии) одной стадии от входа в Ефрафу, то есть в Вифлеем» (ср. Быт.35:19 ); равно как и Моисей в своем благословении говорит о Вениамине: «между раменами его... Он будет обитать» (ср. Втор.33:12 ), – ибо ковчег завета положен в Иерусалиме, составлявшем наследие Вениамина. И когда Самуил дал Саулу знамение, после того как помазал его в царя над Израилем, он сказал ему: «Вот, встретят тебя три мужа в Целцахе..., у гробницы Рахили, в пределах Вениаминовых» (ср. 1Цар.10:2 ). «Рахиль плакала о детях своих» (ср. Мф.2:18 ). Плачь, Рахиль, но не тем первым рыданием, каким ты плакала, когда враги 51 готовились напасть на твоих детей; плачь о тех (детях), которые брошены на улицах, будучи убиты не иноплеменниками, а сынами отца их – Иакова 52 . Удержи, однако, голос свой от воплей, так как награда за твои слезы как бы распиской обеспечена в тех, которые будут рождены вместе с сыном Давида, – в то именно время, когда родится Он, дабы во время явления стать проповедниками и радостными вестниками Его. Посмотри, как эти твои дети получают первое место в горнем Иерусалиме, нашей отчизне, которую мы величаем, которая открыта была Моисею на горе ( Евр.8:5–9, 11, 24 , Гал.4:26 ), – она стала их уделом. Но подожди и утешься сыном твоим, избранником (Божиим) – Савлом, иначе Павлом ( Деян.9:15 ), который тебя утешит и будет наградой за твои скорби и твои слезы. |
| Напыщенность (напыщенный): Ибо люди будут самолюбивы ( φλαυτοι ) 12 , сребролюбивы, горды, надменны, наглы, напыщенны (τετυφωμνοι) 13 ( 2Тим. 3:2–5 ). Кичливость: Слышали мы о гордости (βριν) 14 Моава, – весьма горд (βρισεν) 15 Он, о надменности (βριν) 16 его и кичливости (περηφαναν) 17 его, о превозношении (ψθη) 18 и спеси сердца его ( Иер. 48:29 ). При этом в тексте Священного Писания гордость представлена описательно – четкого определения этой страсти нет. Для того чтобы выделить целостное определение, важно рассмотреть те качества и отличительные особенности гордости, которые выделяет Священное Писание. В его текстах отмечается, что эта страсть совершенно инородна по отношению к Богу, Его замыслу о мире и человеке, созданном по образу и подобию Творца (см. Быт. 1:26 ). Таким образом, она не свойственна ни Богу, ни первозданному человеку, ни ангелам. В книге премудрости Иисуса, сына Сирахова, говорится: Гордость (περηφαν) 19 не сотворена для людей ( Сир.10:21 ), а также: Никому не заповедал Он поступать нечестиво и никому не дал позволения грешить ( Сир. 15:20 ), поэтому гордость не происходит от Бога: всё, что в мире – похоть плоти, похоть очей и гордость ( λαζονεα) 20 житейская, – не есть от Отца ( 1Ин. 2:16 ). По этой причине гордость становится главным признаком противления Богу и отличительной чертой нечестивых: Гордость очей и надменность сердца, отличающие нечестивых, – грех ( Притч. 21:4 ). Среди шести пороков, которые настолько неугодны Богу, что премудрый Соломон для выражения отношения к ним Творца использует слово «ненависть», гордость занимает первое место: Вот шесть, что ненавидит Господь , даже семь, что мерзость душе Его: глаза гордые (φθαλμς βριστο) 21 , язык лживый и руки, проливающие кровь невинную, сердце, кующее злые замыслы, ноги, быстро бегущие к злодейству, лжесвидетель, наговаривающий ложь и сеющий раздор между братьями ( Притч. 6:17–18 ). В Псалтири пророк и псалмопевец Давид говорит: гордого (περηφν) 22 очами и надменного сердцем не потерплю ( Пс. 100:5 ). |
| О двух жизненных путях и об экзистенциальном выборе между ними говорится во всех разделах Танаха. Приведем лишь по одному примеру из каждого раздела. 1) Тора. «Вот, я предлагаю вам сегодня благословение и проклятие: благословение, если послушаете заповедей Господа, Бога вашего, которые я заповедую вам сегодня, а проклятие, если не послушаете заповедей Господа, Бога вашего, и уклонитесь от пути, который заповедую вам сегодня, и пойдете вслед богов иных, которых вы не знаете» (Втор 11:26-28). 2) Пророки. «Так говорит Господь: вот, Я предлагаю вам путь жизни и путь смерти» (Иер 21:8). 3) Писания. «Не вступай на стезю нечестивых и не ходи по пути злых… Стезя праведных как светило лучезарное, которое более и более светлеет до полного дня. Путь же беззаконных как тьма; они не знают, обо что споткнутся» (Притч 4:14,18-19). В Новом Завете «путь праведных» становится «узким путем», в противоположность «пространному пути», ведущему в погибель: «Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (Мф 7:13-14. Ср. Лк 13:24). Этот спасительный узкий путь – путь следования за Христом, который самого Себя отождествил с путем, сказав: «Аз есмь путь» (Ин 14:6). Христианская традиция развивает учение о двух путях и детализирует его. Описания двух путей – «пути жизни» и «пути смерти» – посвящены первые шесть глав Дидахэ, Учения двенадцати апостолов ( Дидахэ, гл. 1-6). Учение о двух путях присутствует в Послании Варнавы (гл. 18-20). Исследованию темы «двух путей» в святоотеческой литературе можно было бы посвятить целую монографию. Предоставим это патрологам, а сами вернемся к первому псалму. Почему в псалме говорится сначала не о добром пути, а о дурном? Средневековый комментатор книги Т е нилим Давид Кимхи (Радак) объясняет это так: «Вначале говорится о дурном пути, потому что с детства человек приобщается к пути мирских вожделений: он ест, пьет и веселится, и с этим он растет. |
| г) их молитвы услышанные: Благословен Господь, ибо Он услышал голос молений, Он помог мне, и возрадовалось сердце мое ( Пс.27:6–7 ). Просите и получите, чтобы радость ваша была совершенна ( Ин.16:24 ); д) божественное покровительство и помощь: Возрадуются все уповающие на Тебя: Ты будешь покровительствовать им ( Пс.5:12 ). Господь одесную меня; не поколеблюсь. Оттого возрадовалось сердце мое ( Пс.15:8–9 ). Господь помог мне, и возрадовалось сердце мое ( Пс.27:7 ). Ты помощь моя, и в тени крыл Твоих я возрадуюсь; десница Твоя поддерживает меня ( Пс.62:8–9 ); е) дары Божии: Веселись о всех благах, которые Господь Бог дал тебе и дому твоему ( Втор.26:11 ). Не преставал Бог свидетельствовать о Себе благодеяниями, исполняя пищею и веселием сердца наши ( Деян.14:17 ); ж) чудные дела Господни: Как велики дела Твои, Господи! Ты возвеселил меня творением Твоим, я восхищаюсь делами рук Твоих ( Пс.91:6,5 ). Великое сотворил Господь над нами, мы радовались ( Пс.125:3 ). Все множество учеников начало в радости велегласно славить Бога за все чудеса, какие видели они ( Лк.19:37 ); з) слово Божие: Повеления Господа праведны, веселят сердце ( Пс.18:9 ). Откровения Твои я принял как наследие навеки, ибо они веселие сердца моего ( Пс.118:111 ). Радуюсь я слову Твоему, как получивший великую прибыль ( Пс.118:162 ). Было слово Твое в радость и в веселие сердца моего ( Иер.15:16 ). Антиохийцы, прочитавши письмо апостолов, возрадовались о наставлении ( Деян.15:31 ); и) христианское общение: Все верующие были вместе и имели все общее. И каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога и находясь в любви у всего народа ( Деян.2:44,46–47 ). Я послал Епафродита, чтобы вы, увидевши его, возрадовались. Примите же его в Господе со всякою радостью ( Флп.2:28–29 ). Желаю видеть тебя, дабы мне исполниться радости ( 2Тим.1:4 ). Надеюсь прийти к вам и говорить устами к устам, чтобы радость ваша была полна ( 2Ин.1:12 ); к) избавление от всеобщих бедствий: вывел Господь народ Свой из Египта в радости, избранных Своих в веселии ( Пс.104:43 ). Когда возвращал Господь плен Сиона, тогда уста наши были полны веселья. Сеявшие со слезами будут пожинать с радостью ( Пс.125:1–2,5 ). |
| Однако принципиально библейский взгляд, или лучше сказать ветхозаветный взгляд на болезни может быть выражен словами из книги Исход: Если ты будешь слушаться Господа, Бога твоего, и делать угодное перед очами Его, и внимать заповедям Его, и соблюдать все уставы Его, то не наведу на тебя ни одной из болезней, которые навел Я на Египет, ибо Я Господь Бог твой, целитель твой (Исх 15:26). Господь посылает болезнь на человека или на весь народ в качестве наказания за совершенный им грех: проказой наказывает Господь Мариам за то, что она злословила на Моисея (Чис 12:1–14), массовая эпидемия поражает израильтян за их сношения с дочерьми Моава и поклонение Ваал-Фегору (Чис 25:1–9). Болезнь наряду с другими карами служит проявлением гнева Божия. Несколько раз в различных книгах ВЗ встречается выражение меч, язва, и голод (Иер 14:12; Иез 6:11 и др.), что указывает на то, что эпидемия язвы воспринималась как одно из трех основных массовых бедствий. Вместе с тем болезнь, как и любая кара, ниспосланная от Бога, имеет своей целью положить предел беззаконию и одновременно расположить человека или весь народ в целом к осознанию своего греха и к покаянию. Во многих псалмах мольба об исцелении, призыв о помощи, упование на милосердие Божие сопровождается признанием и исповеданием своих грехов: Нет целого места в плоти моей от гнева Твоего; нет здоровья (в Синод. переводе — мира — Ред.) в костях моих от грехов моих, ибо беззакония мои превысили голову мою (Пс 37:4–5). И Бог, Который не желает смерти грешника, но да обратится и жива будет душа его, Бог, Который наказует, но не умерщвляет, подает исцеление. Уже в Ветхом Завете исцеление есть одно из постоянных проявлений Божиего всемогущества (Ис 19:22; 57:18). Но вместе с тем не запрещается прибегать и к помощи медицины (4 Цар 20:7), не запрещается применять лекарства, а у Иисуса сына Сирахова мы даже находим особую похвалу медицинской профессии (Сир 38:9–14) Сын мой! в болезни твоей не будь небрежен, но молись Господу, и Он исцелит тебя. Оставь греховную жизнь и исправь руки твои, и от всякого греха очисти сердце дай место врачу, ибо и его создал Господь, и да не удаляется он от тебя, ибо он нужен. В иное время и в их руках бывает успех; ибо и они молятся Господу, чтобы Он помог им подать больному облегчение и исцеление к продолжению жизни. |
|
|
