Иер.12:10 . «Множество пастухов испортили Мой виноградник, истоптали ногами участок Мой; любимый участок Мой сделали пустой степью». Объяснение. Из связи речи видно, что здесь опять-таки говорится о пастырях ветхозаветных и книжниках и фарисеях, которые отвратили людей от веры во Христа. К новозаветному священству относить эти слова нельзя и потому, что во времена пророка Иеремии его ещё не существовало. В лице православных пастырей, по действию Святого Духа: Деян.20:28 , в течение веков происходило и сохраняется до нашего времени преемственное апостольское рукоположение, причём главой и первосвященником православных пастырей всегда был и есть Господь Христос: 1Пет.5:4 ; Евр.7:26 . Как горящее пламя передаётся от одной свечи к другой, не оскудевая, так переходит и сохраняется благодать священства: 2Тим.1:6 . Иер.50:6 . «Народ Мой был как погибшие овцы; пастыри их совратили их с пути; разогнали их по горам; скитались они с горы на холм, забыли ложе своё». Объяснение. Здесь, как и в предыдущих местах, пророк говорит о ветхозаветных пастырях, которые отпали от Бога и ходили вслед тех, которые не помогают: Иер.2:8 ; сделались бессмысленными и не искали Господа: Иер.10:21 , но тем не менее и в ветхозаветной Церкви пастыри никогда все не могли отступать от истинной веры: Агг.2:11 ; Мал.2:7 , к тому же и недостойных пастырей слушаться повелено: Мф.23:3 . Господь Иисус Христос предвидел, что новозаветные пастыри все заблудиться не могут: Еф.4:11–14 ; Мф.16:18 . Иез.22:26 . «Священники её нарушают закон Мой и оскверняют святыни Мои, не отделяют святого от несвятого и не указывают различия между чистым и нечистым, и от суббот Моих они закрыли глаза свои, и Я уничижен у них». Объяснение. Слова «не отделяют святого от несвятого» могут быть применимы разве только к современным иконоборцам, не различающим священных изображений от идолов и кумиров: 2Кор.6:16 . Если и в ветхозаветной Церкви пастыри никогда все не могли отступать от истинной веры: Агг.2:11 ; Мал.2:7 , то о новозаветных пастырях Самим Господом сказано, что Он (Господь) пробудет с ними до скончания века: Мф.28:20 , и что Церковь новозаветную «и врата ада не одолеют»: Мф.16:17–18 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

После того обратятся ([йашуву]) сыны Израилевы и взыщут Господа Бога своего и Давида, царя своего, и будут благоговеть пред Господом и благостью Его в последние дни», — обещает Господь ( Ос.3:4–5 ) 19 . Святой пророк Исаия говорит о том, что каждый человек согрешает перед Богом: «И все стали мы — как нечистый, и как одежда во время месячного очищения — вся праведность наша» ( Ис.64:6 ) 20 . Причину согрешений и отсутствие покаяния пророк видит в злых навыках; но лишая себя покаяния, народ лишает себя и очищения, даруемого Господом: «огрубело сердце народа сего, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся ([вашав]), чтобы Я исцелил их», — говорит Исаия от имени Господа ( Ис.6:10 ). Если кто-то из грешников покается, Господь обещает ему полное и всецелое прощение и очищение от греха: «если будут грехи ваши, как багряное, — как снег убелю; если будут красны, как пурпур, — как волну убелю» ( Ис.1:18 ). Поскольку в народе нет покаяния, Господь возвещает свой суд над Израилем. Он повелевает Исаие назвать одного из сыновей символическим именем [шеар йашув], т.е. «остаток обратится» ( Ис.7:3 ). Оно означало, что после разрушительного ассирийского нашествия от Израиля уцелеет лишь небольшая часть, которая и обратится к Богу. Об этом Господь говорит через Исаию в уже прямым текстом в 10-ой главе ( Ис.10:21–22 ) 21 . Пророк Иеремия говорит о необходимости внутреннего покаяния и в качестве необходимого условия называет уклонение от злых дел: «Если хочешь обратиться ([им-ташув]), Израиль, говорит Господь, ко Мне обратись ([ташув]); и если удалишь мерзости твои от лица Моего, то не будешь скитаться» ( Иер.4:1 ). По его мысли, Господь посылает бедствия для того, чтобы каждый обратился от своего злого пути ( Иер.26:3; 36:3, 7 ). Особое внимание он придает навыкам к злым делам, которые препятствуют покаянию: «может ли ефиоплянин переменить кожу свою и барс — пятна свои? так и вы — можете ли делать доброе, привыкнув делать злое?» ( Иер.13:23 ). Здесь можно видеть сокрушение Иеремии о трудности покаяния для народа. Хотя на основании своего жизненного опыта он не ожидает обновления, произведенного силами человека, он предсказывает, что это сможет сделать Бог, Который напишет Свой закон в сердцах человеческих ( Иер.31:33 ) 22 . ж) учение о покаянии в период плена и после плена

http://azbyka.ru/biblejskie-osnovaniya-t...

Пристыживание есть публичный упрек за грех. В качестве необходимого воспитательного средства Бог применяет его, если вера в народе исчезает. Так Он говорит у Исаии: оставили Господа, презрела Святого Израилева (Ис. 1:4). И у Иеремии: Подивитесь сему небеса, и содрогнитесь, и ужаснитесь, говорит Господь. Ибо два зла сделал народ Мои: Меня, источник воды живой, оставили, и высекла себе водоемы разбитые, которые не могут держать воды (Иер. 3:12:13). И опять у него асе: Тяжко согрешил Иерусалим, за то и сделался отвратительным; все, прославлявшие его, смотрят на него с презрением, потому что увидели наготу его (Плач. Иер. 1:8). Но жесткость и позор пристыживания Он смягчает через Соломона, молчаливо воспитательную свою любовь к детям возвещая словами: Наказания Господня, сын мой, не отвергай, и не тяготись обличением Его, ибо кого любит Господь, Тою наказывает и благоволит к тому, как отец сыну своему (Притч. 3:11–12; Евр. 12:6; Откр. 3:19), потому что только человек грешный уклоняется от обличения (Сир. 32:19). Совершенно последовательно поэтому говорит Писание: Пусть наказываем меня праведник: это милость; пусть обличает меня: это лучшие елей, который не повредит голове моей (Пс. 140:5). Вразумление, наставление на путь истинный, есть порицание, действующее на рассудок. И этого педагогического момента Бог не оставил без применения; Он говорит у Иеремии: К кому мне говорить и кого увещевать, чтобы слушали? Вот ухо у них необрезанное (Иер. 6:10). О, блаженное долготерпение! И опять у того же пророка: все эти народы не обрезаны; а весь дом Израилев с необрезанным сердцем (Иер. 9:26). Посещение есть сильнодействующий упрек. Этой формой воспитания пользуется Господь в Евангелии: Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе (Мф. 23:37). Двойным обращением выражается сила упрека. Потому что кто Бога знает, как он может преследовать служителей Божиих? Потому, говорит Он, оставляется долг ваш пуст. Ибо сказываю вам: отныне не увидите Меня, доколе не воскликните: Благословен грядый во имя Господне (ст. 38–39). Не хотели вы принять Его любви, познакомитесь с Его всемогуществом.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=691...

Пророк Иеремия (на еврейском – «Возвышенный Богом») происходил из священнической семьи и родился в Анафофе, в четырех километрах на северо-восток от Иерусалима. К пророческому служению он был призван в царствование Иосии и проповедовал при царях Иосии, Иоахазе, Иоакиме, Иехонии и Седекии. Господь открыл Иеремии, что Он еще до его рождения решил сделать его пророком: «Прежде нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя, и прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя, пророком для народа поставил тебя» ( Иер. 1:5 ). Поставляя Иеремию на пророческое служение, Господь простер руку Свою, коснулся уст его и сказал: «Вот, Я вложил слова Мои в уста твои. Смотри, в сей день Я поставил тебя над народами и царствами, чтобы искоренять и разорять, губить и разрушать, созидать и насаждать» ( Иер. 1:9–10 ). С этого момента Иеремия лет сорок непрестанно проповедует, уча людей вере и благочестию. Иеремия говорил от имени Божия: «Да не хвалится мудрый мудростью своею, да не хвалится сильный силою своею, да не хвалится богатый богатством своим. Но хвалящийся хвались тем, что разумеет и знает Меня, что Я – Господь, творящий милость, суд и правду на земле; ибо только это благоугодно Мне, говорит Господь» ( Иер. 9:23–24 ). При благочестивом царе Иосии Иеремия учил беспрепятственно. Религиозность народа выражалась преимущественно в обрядности, а духовно он все больше удалялся от Бога: «Два зла сделал народ Мой: – говорил Господь устами Иеремии, – Меня, источник воды живой, оставили, и высекли себе водоемы разбитые, которые не могут держать воды» ( Иер. 2:13 ). Со временем правдивое слово Иеремии стало вызывать в слушателях все большее раздражение, и, начиная с царствования Иоакима, пророк подвергается непрекращающимся гонениям – даже со стороны членов своей семьи. Дошло до того, что Иоаким приговорил Иеремию к смерти, вследствие чего тот вынужден был скрываться. Однако, Иеремия диктовал свои обличительные речи Варуху, своему ученику, который объявлял их царю и народу. Желая скрыть от народа одну из таких речей, Иоаким при чтении ее лист за листом сжигал. Зная, что бесполезно воевать с вавилонянами, Иеремия убеждал преемника Иоакима (уведенного в Вавилон), последнего иудейского царя Седекию, подчиниться Навуходоносору. За это, как враг отечества, он был посажен в темницу, а потом брошен в навозную яму.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Mile...

Материальное Б. добродетелью, наилучшим благом или целью жизни человека не является: Бог «не предпочитает богатого бедному... все они - дело рук Его» (Иов 34. 19; ср.: Притч 22. 2). Земное Б. преходяще: «гибнет... от несчастных случаев» (Еккл. 5. 13; ср.: Пс 38. 7; Притч 23. 5); ограниченно: нельзя, напр., приобрести с помощью Б. избавление от смерти (Пс 48. 7-10), любовь (Песн 8. 7), оно бесполезно для человека после смерти («...где оставите богатство ваше?» - Ис 10. 3). Более того, Б., даже нажитое честным трудом, таит в себе большую опасность: злоупотребление им ведет к несправедливости, нравственным падениям, в конечном счете отвращает человека от Бога, ввергает в идолопоклонство (3 Цар 11. 1-8; 21. 1-26; Пс 51. 9). Б., приобретенное неправедно, «лживым языком» (Притч 21. 6), не является Божиим даром, поэтому не идет на пользу человеку. Приобретающий Б. неправдой не может и считаться богатым, ибо все равно Божия справедливость восторжествует: «ложится спать богачом и таким не встанет» (Иов 27.19), «он оставит его (богатство.- Авт.) на половине дней своих и глупцом останется при конце своем» (Иер 17. 11). И на долю богобоязненных людей выпадают бедность и несчастья (Иов 1. 1-3, 13-19; 2. 7; Еккл 7. 15; 8. 14), так что материальное Б. предстает ценностью низшей, временной, несущественной (Еккл 5. 12-16; 6. 7). Поэтому ВЗ призывает человека не уповать на земное Б.: «Не заботься о том, чтобы нажить богатство» (Притч 23. 4), «когда богатство умножается, не прилагай к нему сердца» (Пс 61. 11), «кто любит богатство, тому нет пользы от того... это - суета» (Еккл 5. 9). Против злоупотребления материальным Б. направлены мн. Божественные установления ВЗ, к-рые предостерегают от воровства, алчности и зависти (Исх 20. 15, 17), запрещают ростовщичество среди соплеменников (Исх 22. 25; Лев 25. 36-37; Втор 23. 19-20), выдвигают ограничения, в т. ч. и препятствующие накоплению избыточного Б., напр. запрет на сбор остатков урожая, дабы ими могли питаться бедные и странники (Лев 19. 9-10; Втор 24. 19-22; ср.: Руфь 2. 4-16), предписывают давать взаймы бедным (Втор 15. 7-11), прощать долги в 7-й год (Втор 15. 1-4), милостиво относиться к рабам (Втор 15. 12-14, 18) и т. д. Пророки обличают грехи разбогатевших: чрезмерные накопления, развращающие человека (Ис 5. 11-14; Иер 5. 26-28; Ам 8. 4-7); притеснение бедных («горе вам, прибавляющие дом к дому, присоединяющие поле к полю, так что другим не остается места...» - Ис 5. 8; ср.: Иез 22. 29; Мих 2. 2); восхваление Б. (Иер 9. 23). Ветхозаветный идеал отношения к Б. выражен в прошении праведника к Богу в Книге Притчей Соломоновых: «...нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя... и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе» (Притч 30. 8-9).

http://pravenc.ru/text/149445.html

Особенно часто в этом значении слово   употребляется в юридических формулировках в качестве максимально обобщенного наименования главного участника описываемой ситуации, к к-рому применяется соответствующее наказание, напр.: «Если кто (    ) согрешит и сделает преступление пред Господом...» (Лев 6. 2(5. 21); ср.: Лев 2. 1; 4. 2, 27; 5. 1, 4, 15, 17; 7. 18, 21) или «...если же какая душа (    ), имея на себе нечистоту, будет есть мясо мирной жертвы Господней...» (Лев 7. 20; ср.: Лев 5. 2; 7. 27; 17. 15; 20. 6; 22. 6; 23. 29, 30; Числ 15. 30); «...истребится душа та (    ) из народа своего...» (Быт 17. 14; ср.: Исх 12. 15, 19; 31. 14; Лев 7. 20, 21, 25, 27; 17. 10; 18. 29; 19. 8; 20. 6; 22. 3; Лев 23. 30). Прямыми соответствиями используемых при этом формальных выражений         и     в старовавилонских правовых документах являются аккад.     букв.- «если человек», и     букв.- «человек этот» (CH. passim). То же значение слово   приобретает в оборотах, применяющихся для указания на количество людей: «В восемнадцатый год Навуходоносора из Иерусалима выселено восемьсот тридцать две души» (Иер 52. 29); «...а если семейство так мало, что не съест агнца, то пусть возьмет с соседом своим, ближайшим к дому своему, по числу душ» (Исх 12. 4; ср.: Быт 46. 15, 18, 22, 25, 26, 27; Исх 1. 5; 16. 16). В таких высказываниях   может относиться как к людям, так и к животным: «...по одной душе (  ) из пятисот, из людей и из крупного скота, и из ослов, и из мелкого скота» (Числ 31. 28). Дальнейшим развитием этого употребления является постепенная утрата словом   первоначального лексического значения и использование его в качестве эквивалента различных местоимений. Так, в значениях «всякий», «каждый»: «...в седьмой день священное собрание: никакой работы не должно делать в них; только что есть каждому...» (   букв.- «всякой душе» - Исх 12. 16; ср.: 4 Цар 12. 4); «все»: «Так говорит Господь, Искупитель Израиля, Святой Его, презираемому всеми (  )...» (Ис 49. 7; ср.: Числ 19. 18; Иер 2. 34; Иез 18. 4); «никто»: «...ни одна душа из вас не должна есть крови...» (Лев 17. 12); «кто-нибудь»: «Если найдут кого, что он украл кого-нибудь (  ) из братьев своих...» (Втор 24. 7; ср.: Притч 28. 17); личные и возвратные местоимения: «...и подам ее в руки мучителям твоим, которые говорили тебе...» (   - Ис 51. 23), «...сыны Дановы сказали ему: молчи, чтобы мы не слышали голоса твоего; иначе некоторые из нас, рассердившись, нападут на вас, и ты погубишь себя (  ) и семейство твое» (Суд 18. 25), «...не думай, что ты одна (  ) спасешься в доме царском из всех Иудеев» (Есф 4. 13; ср.: Числ 30. 3-13; Иер 51. 14; Амос 6. 8; Иов 32. 2; Притч 6. 32; 8. 36; 11. 17; 15. 32; 19. 8; 20. 2; 29. 24 и др.).

http://pravenc.ru/text/180712.html

2 . Согласно 4Цар.22:3–10 иудейский царь Иосия начал ремонтировать храм в Иерусалиме в 18-ом году своего царствования. Во время ремонта первосвященник Хелкия нашёл в храме «книгу закона». Это открытие послужило началом широкой кампании против идолопоклонства по всей стране. После этого Иосия возобновил Пасху и установил дату празднования на 14 Нисана – двумя неделями после начала нового года по священному календарю. Очень интересно, что эту Пасху отпраздновали, как написано, «в восемнадцатый год Царя Иосии» ( 4Цар.23:21–23 ). Поскольку и ремонт храма, и очистка земли от идолопоклонства, и многие другие вещи, записанные в 4Цар.22:3; 23:23 , никак не могли быть проведены на протяжении всего лишь двух недель, поэтому кажется очевидным, что 18-ый год царствования Иосии считали не с 1 Нисана а начиная с 1 Тишри. 3 . Еще одно указание на то, что в Иудее год царствования начинался с месяца Тишри, находится в Иеремии 36. В «четвертый год Иоакима» (стих 1), Яхве сказал Иремии записать в книгу все слова, которые Он сказал ему против Израиля, Иуды, и всех народов (стих 2). Это Иеремия сделал через Варуха, своего секретаря [писца] (стих 4). Когда Варух закончил писать, Иеремия попросил его: «пойди, и со свитка, написанного тобою под мою диктовку, зачитай народу все слова Яхве в Его храме, в день поста». ( Иер.36:5–6 , JB [Иерусалимская Библия]) Но что это за пост? 14 Очевидно, это был какой-то особый пост, объявленный по какой-то неуказанной здесь причине. Вероятнее всего причиной была битва при Кархемише в мае-июне того же самого года, т.е. «в четвертый год Иоакима» ( Иер.46:2 ) и последующие события, включая осаду Иерусалима в том же году, согласно Дан.1:1 . Хотя к этому времени Навуходоносор вернулся в Вавилон, из-за смерти своего отца, (как записано в нововавилонской Хронике 5), у евреев были серьёзные причины опасаться, что он вскоре возвратится и продолжит свои действия в Иудее и окружающих землях. На этом фоне «объявление о [букв.: повестка в, вызов в...] посте пред лицом Яхве, для всего населения Иерусалима и для всех людей, которые бы пришли в Иерусалим из городов Иудиных» ( Иер.36:9 , JB, перевод с англ.), выглядит весьма объяснимым. Очень интересно то, что этот пост, во время которого Варух должен был зачитать в слух из свитка то, что он написал, произошёл «в пятый год Иоакима, сына Иосии, царя Иудейского, в девятом месяце», согласно того же стиха.

http://azbyka.ru/otechnik/sekty/peresmot...

§3. В чем заключается критерий различия между пророками и лжепророками? Каким образом можно отличать лжепророков от пророков? Можно ли найти критерий, который позволил бы установить это различие? Вопрос этот так же сложен, как и вопрос о причастности Бога к деятельности ложных пророков. Иногда лжепророки представляются в текстах, как предвещатели благополучия, тогда как истинные пророки всегда предостерегают народ или царей о грозящих им опасностях. Это вытекает, например, из рассказа 3Цар.22 о борьбе Михея, сына Иемвлаева, с лжепророком Седекией (ср. Мих.3:11 и Иер.23:17, 28:2 и сл.). Но в Мих.3:5 Ягве угрожает своею карою пророкам, «вводящим в заблуждение народ Его», «которые грызут зубами своими и проповедуют мир, а кто ничего не кладет им в рот, против того объявляют войну». В Иер.23:13 лжепророки обвиняются в призывании имени Ваала, но не в возвещении о наступлении мира и благополучия. Иеремия же в 28:9 уточняет: «Если какой пророк предсказывал мир, то только тогда он признаваем был за пророка, которого истинно послал Ягве, когда сбывалось слово того пророка», Иезекииль же в 13:5 обвиняет лжепророков в отсутствии жертвенности и твердости в борьбе с разложением в народе: «в проломы вы не входите и не ограждайте стеною дома Израилева, чтобы крепко стоять в сражении в день Ягве». Такого же рода обвинения можно найти тоже в Иез.3:17–21, 33:2–9 , Иер.23:22 . Из этого может следовать, что лжепророками являются те небиим, которые не зовут народ к покаянию и не борются с нравственным и религиозным упадком. К этому можно прибавить, что, по Втор.13:2–6 , эти небиим могут увести народ к служению чужим богам, а в Втор.18 утверждается, что они говорят по дерзости своей (ст. 22) или именем богов иных (ст. 20). §4. Выводы Все вышеизложенные свидетельства о лжепророках позволяют заключить, что лжепрофетизм в Израиле, будучи явлением широко распространенным, есть в то же время явление очень сложное. Какова причина этой сложности? Несомненно, эта сложность объясняется человеческой греховностью во всем многообразии ее проявлений; а греховность же человеческая способна сосуществовать с подлинным призванием и уклонять его к недолжным путям. И, потому, естественно, что пророки могли добросовестно а, иногда, и злостно ошибаться в отношении и своего служения, и своего призвания, они могли заблуждаться относительно положения Израиля перед Богом и судеб его в качестве народа Божия.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksij-Knyaze...

6:13). «Люди клянутся высшим, и клятва во удостоверение оканчивает всякий спор их. Посему и Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность Своей воли, употребил в посредство клятву» ( Евр. 6:16–17 ). «И Ангел, которого я видел стоящим на море и на земле, поднял руку свою к небу и клялся Живущим во веки веков» ( Отк. 10:5–6 ). «Клятва есть удостоверение в истинности сказанного и в исполнении обещанного, совершенное с благоговейным призыванием Самого Бога в свидетели истины и в каратели лжи и обмана. Когда же такая клятва дается по установленной Церковью и государством форме и с соблюдением предписанных ими обрядностей, она получает название присяги. Только этим одним и отличается присяга от клятвы в христианском обществе 30 . Клятва есть древнее установление, имеющее божественное происхождение, ибо Бог, чтобы показать людям непреложность Своей воли и Своих обетований, не только Сам употреблял клятву Самим Собой ( Быт. 22:16–17 . Амос. 6:8 ), но, запретив произносить имя Его напрасно ( Исх. 20:7 ), клясться во лжи ( Лев. 19:12 ; Зах. 8:17 ; Иер. 7:9 ) и именем богов ложных ( Иер. 5:7 ), повелел в важных случаях их жизни, в удостоверение истинности своих слов, клясться именем Его ( Исх. 22:11 ; Вт. 6:13; Иер. 12:16 ). И, действительно; исполняя повеление Господне, ветхозаветные люди в необходимых случаях клялись именем Божьим. Так, например, поклялся именем Божьим Авраам Авимелеху ( Быт. 21:23–24 ). Авраам же, посылая раба своего найти жену для сына своего Исаака из родного племени, потребовал клятвы от раба своего, и раб «клялся ему» ( Быт. 24:19 ). Клялся Господом Давид Саулу, что не искоренит потомства его ( 1Цар. 24:22–23 ). Клялись во времена Моисея, клялись и после него перед жертвенником в храме: «когда кто согрешит против ближнего своего, и потребует от него клятвы, чтобы он поклялся» ( 3Цар. 8:31–32 ). А о том, что и в Новом Завете христиане будут клясться именем Божьим, дважды предсказано было пророком Исаией (45:23, 19:18–21, 65:15–16 ср.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Kalnev/...

Фарурим (евр. Парварим) раввины и некоторые прежние толкователи (см. проф. Гуляева, с. 377) считали названием городского предместья, но ввиду очевидной тождественности этого названия с «парбар» ( 1Пар.26:16 ) – именем притвора на западной стене храма – скорее надо видеть в «фарурим» некоторые пристройки-комнатки для должностных лиц ( Иер.41:12 ) с задней, западной стороны Соломонова храма. 4Цар.23:12 .  И жертвенники на кровле горницы Ахазовой, которые сделали цари Иудейские, и жертвенники, которые сделал Манассия на обоих дворах дома Господня, разрушил царь, и низверг оттуда, и бросил прах их в поток Кедрон. 4Цар.23:13 .  И высоты, которые пред Иерусалимом, направо от Масличной горы, которые устроил Соломон, царь Израилев, Астарте, мерзости Сидонской, и Хамосу, мерзости Моавитской, и Милхому, мерзости Аммонитской, осквернил царь; 4Цар.23:14 .  и изломал статуи, и срубил дубравы, и наполнил место их костями человеческими. Стихи 12–14 продолжают речь (стихов 4, 6) об очищении Иерусалимского храма, а также Елеонской горы от мерзостей идолослужения. Жертвенники на кровле горницы Ахазовой на кровле не дворца царского, а храма, в верхнем ярусе пристроек его (ср. Иер.35:4 ); жертвенники этих горниц посвящались воинству небесному ( Иер.19:13 ; Соф.1:5 ). Уничтожены были Иосиею и древние высоты, воздвигнутые еще Соломоном на горе Масличной или Елеонской ( 3Цар.11:7 ), названной здесь (ср. 13) евр. машхит (слово, представляющее созвучие к мишха – «масличная») – «пагубною горою», вероятно, ввиду воздвигнутых здесь капищ идольских; Vulg. mons Offensionis; у LXX-mu без перевода: Μοσθθ, слав. «Мосфаф». Название «пагубная», mons offensionis усвоена была впоследствии собственно южному отрогу Елеонской горы (северный известен под именем virigalilaei); теперешнее название Елеонской горы – Джебель-Эттур (Onomast. 716). Разрушенные Езекиею ( 2Пар.31:1 ) идольские высоты Соломона и др. могли быть восстановлены Манассиею и Амоном. Иосия оскверняет их мертвенными остатками: (стих 14, ср. 6, 8, 20).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

   001    002    003    004   005     006    007    008    009    010