Совершенно поэтому понятным становится то свидетельство Ап. Павла о себе, в котором он, с особенным указанием на предмет своего слова, отличает свое личное мнение от того, что повелевалось ему говорить и проповедывать как «откровение свыше». И хотя и в сем случае Ап. Павел говорит о себе, как об «имеющем Духа Божия», – в то же, однако, время, со всею решительностью и святою прямотой своего слова, он указывает, что в данном случае он высказывает свое личное мнение, а не повеление, полученное им от Бога. Так, говоря о семейном положении мужа-христианина при «неверующей жене» и – жены христианки при «неверующем муже», а также говоря о «девстве», Ап. Павел прямо заявляет, что в сем случае он от себя «говорит, а не Господь», что, «не имея повеления Господня, он дает совет от себя, как получивший от Господа милость быть ему верным» ( 1Кор.7:12–13–25–26 ). Следствием сего духовно-нравственного состояния, – в полной духовно-нравственной свободе и при совершенно ясном личном сознании, происходит то, что «человек Божий», получая откровение Божия и будучи, под «наитием Святого Духа», как бы «устами Божиими» для других людей ( Исх.4:11 …16), в моменты самого озарения духа своего Духом Божиим может проявлять не только свои личные рассуждения, но и волевые наклонения к «упорствованию» или к «малодушию» при тех или других трудных внешних обстоятельствах. Так Господь говорит прор. Иеремии: «Вот Я вложил слова Мои в уста твои ( Иер.1:9 ); вот Я сделаю слова Мои в устах твоих огнем ( Иер.5:14 ); ты будешь как уста мои ( Иер.13:19 ); не малодушествуй пред ними», пред своими соотечественниками, «чтобы Я не поразил тебя в глазах их» ( Иер.1:17 ). Что прор. Иеремия «малодушествовал» в себе и до некоторой степени упорствовал, «удерживая слово свое» к народу, данное ему от Бога, о сем он сам свидетельствует, говоря: «О, Господи! обретены слова Твои, и я съел их; и было слово Твое мне в радость и в веселие сердца моего» ( Иер.13:15–16 ); «Ты влек меня, Господи, и я увлечен; Ты сильнее меня, и превозмог.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann-Ivanov/b...

- Умертвили ли его за это Езекия-царь и народ иудейский? Не убоялись ли они Господа и не умоляли ли Его? И Господь отменил бедствие, которое изрек на них; а мы - мы хотим сделать великое зло душам нашим (Иер.26:11-19). Итак покаемся, отвратимся от зла и не будем искать смерти невинного человека. Ибо была ли хотя бы какая-либо польза и от недавно пролитой крови Урия, сына Шемаии из Кариафиарима, пророчествовавшего именем Господним против города сего и против земли сей точно такими же словами, как и Иеремия предсказывает? - Царь и вельможи его, слыша тогда речи сего Урия, возненавидели его и искали убить; а он, обреченный на смерть, от страха бежал в Египет; царь Иоаким и в Египет послал людей своих, которые и привели его оттуда: Урия был умерщвлен мечом; но что же произошло из того? - народное негодование против царя и князей иудейских: то же будет непременно, если вы предадите смерти и Иеремию. После того произошло разделение в народном собрании: одни настаивали, чтобы убить святого пророка, другие же защищали его невинность. И ненавистники Иеремии конечно одолели бы его защитников, если бы не взял его под свое покровительство один из влиятельных при царском дворе вельможей, именем Ахикам, сын Сафанов; он избавил Иеремию от рук людей злобных, готовых на убиение его (Иер.26:20-24). Между тем идолопоклонство, отравлявшее совесть народную в продолжении многих предшествующих лет и порождавшее крайнее растление нравственности, более и более усиливалось в Иудее. Находились среди иудеев и такие, которые на пророческий призыв - исправить путь своей жизни и следовать закону Божию - насмешливо говорили: - Не надейся; мы будем жить по своим помыслам и будем поступать каждый по стремлению (злого) сердца своего (Иер.18:12), - будем делать все то, что вышло из уст наших, будем кадить " богине неба " и возливать ей возлияния, как делали мы и отцы наши, цари и князья наши, в городах Иудеи и на улицах Иерусалима, потому что это давало нам сытость и счастье (Иер.24:17). Не стало истины у них, отнята она была от уст их; от малого до большего каждый из них предан был корысти, и от (лживого) пророка до священника - все действовали лживо и, делая мерзости, нисколько не стыдились и не краснели (Иер.6:13-15).

http://pravicon.com/info-2410

Что касается преобразований Иосии в деле борьбы с идолопоклонством, укреплением авторитета храма и Иерусалима, то, хотя Иоаким формально не отменил их, но, послушный воле фараона, стал почитать чужих богов и преследовать истинных пророков. Идолопоклонство вновь стало быстро распространяться по всему царству. На этот раз кроме ханаанских идолов в пантеон богов были включены и египетские, в особенности «бог Солнца» – Ра. Книга пророка Иеремии даёт косвенное представление о состоянии умов простого народа в период правления Иоакима; людские сердца полны страха и отчаяния перед надвигающейся катастрофой. Где спасение? Кто поможет? К какому богу обратиться? Всё громче раздаются голоса, в которых можно было слышать о мщении со стороны отвергнутых при Иосии богов. «Будем, – говорили они, – кадить богине неба и возливать ей возлияние, как мы делали, мы и отцы наши, цари наши и князья наши, в городах Иудеи и на улицах Иерусалима, потому что тогда мы были сыты и счастливы, и беды не видели» ( Иер.44:17 ). Боги в Иудее сделались столь же многочисленными, как и города: «Ибо сколько у тебя городов, столько и богов у тебя, Иуда, и сколько улиц в Иерусалиме, столько вы наставили жертвенников постыдному, жертвенников для каждения Ваалу» ( Иер.11:13 ). Не веря больше в силу своего Бога, люди стали обращаться к чужим богам ( Иер.7:31–32 ). Высоты гор курились от идолопоклоннических жертвоприношений. Многие приходили к пророкам, пытаясь узнать будущее, но те отвечали по-разному. Одни давали успокоительные ответы: «Не увидите меча, и голода не будет у вас, но постоянный мир...». Другие, напротив, предсказывали страшные бедствия: «Вот, Я приведу на вас... народ издалека... народ сильный, народ древний... Колчан его – как открытый гроб; все они – люди храбрые. И съедят они жатву твою и хлеб твой... разрушат мечом укреплённые города твои, на которые ты надеешься» ( Иер.14:13 и 5:15–17). Слушая такие угрозы люди в ужасе спрашивали пророка: «За что Господь Бог наш делает нам всё это?» И пророк передавал им ответ: «Так как вы оставили Меня и служили чужим богам в земле своей, то будете служить чужим в земле не вашей» ( Иер.5:19 ).

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/po-s...

Глава 44 1–14. Обличение евреев, живших в Египте, в увлечении идолослужением. 15–19. Возражение пророку. 20–30. Ответ пророка. Иер.44:1–14 . Пророк указывает евреям, жившим в Египте, на запустение их родины как на ясное свидетельство гнева Божия, который обрушился на почитателей чужих богов. Теперь пророку представляется особенно гнусным обращение евреев к тем же обычаям, которые уже повлекли раньше к погибели Иудейское государство. Несомненно, что гнев Божий окончательно уничтожит этот закоренелый в своих пороках род. Пророк особенно упоминает о женщинах иудейских, как наиболее склонных к языческому суеверию. Иер.44:1 .  Слово, которое было к Иеремии о всех Иудеях, живущих в земле Египетской, по­селив­шихся в Магдоле и Тафнисе, и в Нофе, и в земле Пафрос: «Магдол», где, очевидно, существовала очень многочисленная иудейская колония, – это пограничный город на северо-восточной стороне Египта, вблизи проходящего около Пелузиума Нильского канала и не слишком далеко от Средиземного моря. На египетских памятниках, он называется mak-thai. Магдол же, упоминаемый в кн. Исход ( Исх 14.2 ), нужно искать в более южном направлении. – «Тафнис» и «Ноф» – см. Иер 2.16 . – «Пафрос» – это верхний Египет, как видно из кн. Исаии ( Ис 11.11 ) и из египетских памятников, по которым Фивы значатся главным городом в «стране юга» (Pa-to-ris). Иер.44:15–19 . Народ, и в том числе женщины, возражают пророку на его обличения. Напротив, – говорят они, – служение чужим богам и, особенно, царице неба ничего, кроме пользы нам не приносило. Все наши несчастия произошли именно от того, что мы перестали служить богине неба. Иер.44:15 .  И отвечали Иеремии все мужья, знав­шие, что жены их кадят иным богам, и все жены, стояв­шие там в большом множе­с­т­ве, и весь народ, жив­ший в земле Египетской, в Пафросе, и сказали: Отсюда видно, что пророк держал свою речь пред большим собранием иудеев. Какой повод был для этого собрания – неизвестно. Во всяком случае это не был праздник в честь царицы неба или, вообще, какое-нибудь языческое торжество. Иначе выражение: «знавшие, что жены их кадят иным богам» было бы совершенно неуместно. Но у женщин иудейских, очевидно, могло быть намерение устроить здесь какое-нибудь, может быть, тайное, торжество в честь богини неба.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

О методе и экзегезе Маркиона, см.: Simonetti M. Lettera e/o allegoria. Р. 29-37. Ср. Origène. Homélies sur l’Exode VII, 4//SC 321. P. 216: «Он все слышит, и если не наказывает тотчас, то только потому, что терпеливо ожидает нашего обращения». Ср.: Ион. 3, 4. Прем. 10, 12. Ион. 3, 4. Быт. 18, 20-33. Быт. 19, 12. См. Быт. 19, 14-15. Тит. 3, 4. Origène . Homélies sur Jérémie//SC 232. I, 1. P. 196-198. Мецгер Б.М. Канон Нового Завета. Возникновение, развитие, значение/Перевод с английского. 7-е издание. М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея. (Серия «Современная библеистика»). С. 90-96. Иер. 1, 2-3. Иер. 1, 2. Иер. 1, 3. Иер. 1, 3. Во втором параграфе Ориген приводит текст первых трех стихов, которые, по его мнению, во-первых, указывают на историческую достоверность пророчества как на «записанную историю», которую дает нам книга Иеремии, во-вторых, определяют время служения Иеремии ( Origène . Homélies sur Jérémie//SC 232. IV, 3) и при каких царях пророк был призван на служение Богом, в-третьих, призывают приступить к чтению текста со вниманием, что важно для объяснения буквального смысла того, что написано (ναγγραπται), то есть текста как такового и его более глубокого смысла. Таким образом, Ориген подчеркивает необходимость в исследовании исторического смысла, который важен для восхождения к нравственному поучению, что можно назвать вторым или духовно-нравственным уровнем прочтения текста св. Писания. Подобный метод часто используется Оригеном для пользы слушающих. 1 Кор. 5, 5. Ориген достаточно последовательно и часть обращается к образу Навуходоносора, который символизирует дьявола. Ср. ниже: Origène . Homélies sur Jérémie//SC 238. XIX, 14, 32-34; Origène. Homélies sur les Nombres//SC 442. XI, 4. P. 315; Origène. Homélies sur Ézéchiel//SC 352. XI, 5. Р. 366-370. 1 Тим. 1, 20. Ср.: Ис. 5, 4-6. Ориген здесь проводит ту же мысль, что и всегда, он отвергает мнение, что Бог виновник зла. Для этого ему достаточно привести это место из пророка Исайи, книгу которого Ориген комментировал до того, как взялся за Иеремию: «Что еще надлежало бы сделать для виноградника Моего, чего Я не сделал ему? Почему когда Я ожидал, что он принесет добрые грозди, он принес дикие ягоды? Итак Я скажу вам, что сделаю с виноградником Моим: отниму у него ограду, и будет он опустошаем; разрушу стены его, и будет попираем, и оставлю его в запустении: не будут ни обрезывать, ни вскапывать его, и зарастет он тернами и волчцами, и повелю облакам не проливать на него дождя».

http://bogoslov.ru/article/6177271

Точило Гнева Божия. Роспись галереи ц. Воскресения Христова в Ростове Великом. 70-е гг. XVII в. Точило Гнева Божия. Роспись галереи ц. Воскресения Христова в Ростове Великом. 70-е гг. XVII в. Результат Г. Божия - поражение мором (Числ 16. 46), проказой (Числ 12. 9 слл.), смерть (1 Цар 6. 19). «И будут пораженные Господом в тот день от конца земли и до конца земли, не будут оплаканы и не будут прибраны и похоронены, навозом будут на лице земли. ...Истребляются мирные селения от ярости гнева Господня» (Иер 25. 33, 37; ср.: 2 Цар 24. 15 слл.); Г. Божий обрушивается на всех ожесточенных в грехе: прежде всего на Израиль, так как этот народ избран Богом (Исх 19. 32; Втор 1. 34; Числ 25. 7-13; 4 Цар 23. 26; Иер 21. 5); и на все народы (Ис 34. 2; Иер 10. 10), т. е. и на языческие. Обрушивая Свой Г. на впавший в грех народ, Бог изводит из него праведников, верующих в Него. Моисей спасся, когда Бог потопил в море все войско фараоново, ибо «они восстали против народа Божия. Подобное при Лоте тоже произошло. Он один, победив, смог избежать огня и спастись вместе с дочерьми. Подобное произошло и при Ное, ибо он один со своими, спасшись, победил мир. В то время как все устремились в погибель и уничтожение, он один смог избежать Божия гнева, благодаря совершенному своему к Нему благоугождению» ( Macar. Aeg. I 50. 3. 5-6 ; ср.: I 36. 2). Но Г. Божий не таков, как Г. человека: «Не сделаю по ярости гнева Моего, не истреблю Ефрема, ибо Я - Бог, а не человек» (Ос 11. 9). Бог долготерпелив (Исх 34. 6; Ис 48. 9; Пс 102. 8) и всегда готов проявить милосердие (Иер 3. 12). Г. и милосердие как бы борются в Боге (Исх 34. 7; Ис 54. 8-10), являясь выражением «страстной» привязанности Бога к человеку, «ибо на мгновение гнев Его, на всю жизнь благоволение Его» (Пс 29. 6). Кажется, что Бог неистовствует в Г., но Он благоволит тому, кто возвращается к Нему (2 Пар 30. 6-9). Свой Г. Господь проявляет с целью вразумить и исправить человека ( Basil. Magn. Hom. 9; Ioan. Chrysost. Ad Theodor. I 4). Наведением неприятностей Бог часто приводит ум надмевающийся к скромности и смирению. Боясь «страшного воздаяния за наши дела, должны опасаться сделать что-нибудь против Его воли» ( Ioan. Cassian. De inst. coenob. VIII 4).

http://pravenc.ru/text/165179.html

Когда речь идет о склонности, любви или, напротив, о неприязни и отвращении, испытываемых человеком, эти чувства нередко описываются как действия или состояния его Д. Так, о любви Сихема, сына Еммора Евеянина, к дочери Иакова Дине говорится: «И прилепилась душа его (    ) к Дине» (Быт 34. 3; ср.: 34. 8). Еще отчетливее эта идея выражена в Книге Песни Песней Соломона, где влюбленные говорят друг о друге: тот, «которого любит душа моя», или та, «которую любит душа моя» (       - Песн 1. 6; 3. 1, 2, 3, 4). Связью человеческих душ являются также отношения 2 друзей или отца и сына. О чувствах Ионафана к Давиду говорится: «...душа Ионафана прилепилась к душе его, и полюбил его Ионафан, как свою душу» (1 Цар 18. 1; ср.: 18. 3; 20. 17). В кн. Второзаконие встречается выражение «друг твой, который для тебя, как душа твоя» (Втор 13. 6(7)). Когда Иосиф вынудил своих братьев, принимавших его за егип. вельможу, привести к себе Вениамина и захотел хитростью оставить его при себе, то один из братьев, Иуда, сказал ему: «...если я приду к рабу твоему, отцу нашему, и не будет с нами отрока, с душою которого связана душа его (        ), то он, увидев, что нет отрока, умрет; и сведут рабы твои седину раба твоего, отца нашего, с печалью во гроб» (Быт 44. 30-31). Высказывания о Д. как о субъекте любви или неприязни могут приобретать и богословский смысл. Любовь человека к Богу или, напротив, греховное пренебрежение Его заповедями и законами осмысляются как деятельность Д.: «...к Тебе прилепилась (  ) душа моя...»- говорит, обращаясь к Творцу, псалмопевец (Пс 62(63). 9); «...если душа ваша возгнушается (  ) Моими законами, так что вы не будете исполнять всех заповедей Моих, нарушив завет Мой...» (Лев 26. 15); «...их душа отвращается от Меня» (       - Зах 11. 8). Нередко и Божественные любовь и ненависть описываются в тех же терминах «душевных движений», что и человеческие чувства: «Я оставил дом Мой,- говорит Яхве прор. Иеремии об Израиле,- покинул удел Мой; самое любезное для души Моей (    ) отдал в руки врагов его» (Иер 12. 7); «И сказал мне Господь: хотя бы предстали пред лицо Мое Моисей и Самуил, душа Моя не приклонится к народу сему» (       - Иер 15. 1); «Вразумись, Иерусалим, чтобы душа Моя не удалилась (  ) от тебя» (Иер 6. 8; ср.: Иез 23. 18); «Новомесячия ваши и праздники ваши ненавидит (  ) душа Моя» (Ис 1. 14); «Господь испытывает праведного, а нечестивого и любящего насилие ненавидит (  ) душа Его» (Пс 10(11). 5; ср.: Притч 6. 16); «...и поставлю жилище Мое среди вас, и душа Моя не возгнушается (  ) вами» (Лев 26. 11, ср.: 26. 30; ср.: Иер 14. 19); «Вот, Отрок Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой, к которому благоволит (  ) душа Моя» (Ис 42. 1; ср.: Мф 12. 18). К этой же группе значений относятся случаи употребления слова   в составе устойчивого выражения   «всей душой»: «...люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею...» (Втор 6. 5; ср.: 30. 6).

http://pravenc.ru/text/180712.html

Дан.2:10 . Халдеи отвечали царю и сказали: нет на земле человека, который мог бы открыть это дело царю, и по­тому ни один царь, великий и могуще­с­т­вен­ный, не требовал подобного ни от какого тайноведца, гадателя и Халдея. Дан.2:11 . Дело, которого царь требует, так трудно, что никто другой не может открыть его царю, кроме богов, которых обитание не с плотью. Дан.2:12 . Рассвирепел царь и сильно раз­гневал­ся на это, и при­ка­за­л истребить всех мудрецов Вавилонских. Навуходоносор разоблачил замыслы мудрецов, и они, поняв бесполезность дальнейших отговорок, сознались в бессилии исполнить приказание царя. Их заявление, что он требует от них, простых смертных, невозможного и неслыханного, что его желание может быть удовлетворено одними лишь богами, является одновременно и оправданием и протестом против назначенного наказания. У Навуходоносора же оно отняло последнюю надежду узнать виденный сон и потому привело его в ярость, проявлением которой было приказание избить всех мудрецов. Если их представители оказались обманщиками, напрасно усвоявшими себе высшее ведение, то таковы же, очевидно, и их помощники, – второстепенные мудрецы. Дан.2:14 . Тогда Даниил обратил­ся с советом и мудростью к Ариоху, начальнику царских телохранителей, который вышел уби­вать мудрецов Вавилонских; Дан.2:15 . и спросил Ариоха, сильного при царе: «почему такое грозное по­веле­ние от царя?» Тогда Ариох рас­ска­за­л все дело Даниилу. Дан.2:16 . И Даниил вошел, и упросил царя дать ему время, и он пред­ставит царю толкование сна. И Ариох, начальник телохранителей (евр. рав. табахайа) один из важнейших сановников, так как данное название усвояется полководцу Навуходоносора Навузардану ( Иер.39:9, 11 ; Иер.41:10 ; Иер.43:6 ; Иер.52:12, 15 ), и сам Навуходоносор знал о выдающейся мудрости Даниила ( Дан.1:19–20 ). И это обстоятельство (Даниил «обратился к Ариоху с советом и мудростью») заставило первого приостановить исполнение царского указа, а второго согласиться с просьбою пророка. У царя вновь родилась надежда узнать забытый сон.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Мотив вечности З. с Давидом прослеживается и во мн. др. текстах, где речь идет об этом З. Иудейский царь Авия напоминает колену Ефрема, что Яхве дал Давиду и его сыновьям вечное царство «по завету соли» (2 Пар 13. 5). Точный смысл этого выражения остается предметом предположений толкователей, но, по всей вероятности, «соль» здесь служит метафорой постоянства (ср.: Числ 18. 19; Лев 2. 13). В 2 Пар 21. 7 отмечается, что, несмотря на прегрешения Давида, Господь «не хотел... погубить дома Давидова ради завета, который заключил с Давидом...» (ср.: Иер 33. 19-21). Условие вечности династии царя Давида - верность его потомков З. с Яхве. Яхве может отвернуться от царя из его династии («Ты… пренебрег завет с рабом Твоим, поверг на землю венец его» - Пс 88. 39-40), но «если сыновья твои будут сохранять завет Мой и откровения Мои, которым Я научу их, то и их сыновья вовеки будут сидеть на престоле твоем» (Пс 131. 12). Вечность З. с Давидом и данных ему обетований становится темой мн. псалмов (Пс 17. 51; 77. 70; 88. 4, 21, 27-28, 36, 50; 121. 5; 131. 1, 10, 11, 17; 143. 10). Особо выделяется мессианский Пс 2, в котором сам Давид прямо не упоминается, но цитируется пророчество Нафана (2 Цар 7. 14; ср.: Пс 88. 27). Пророки часто говорят о вечности З. с Давидом (Иер 33. 20-21). Давид называется рабом Божиим (Ис 37. 35; Иер 33. 21-22, 26; Иез 34. 23-24; 37. 24-25), ради к-рого Бог охраняет Иерусалим (Ис 37. 35) и заключит с Израилем «вечный» З. (Ис 55. 3). Династия Давида будет восстановлена на престоле (Иер 23. 5; 33. 15). В Книге премудрости Иисуса, сына Сирахова, царь Давид прославляется за то, что он определил порядок праздников, ему были прощены все грехи и с ним заключен «завет царственный» (Сир 47. 1-13; ср.: 45. 30). Верность Давида является примером для царей, к-рым необходимо держаться «путей Давида» (Сир 48. 25), как одного из тех, кто не согрешили (Сир 49. 5). З. в пророческой литературе Термин   у ранних, допленных пророков встречается довольно редко ( Lindblom J. Prophecy in Ancient Israel. Oxf., 1962. P. 329-330). Прор. Амос говорит прежде всего об избрании, но не о З. У прор. Осии идея З. выражена метафорически, с помощью образа брака; однако дважды он говорит и о преступлении З. (Ос 6. 7; 8. 1). Пророки Михей, Наум, Софония и Аввакум не упоминают З.

http://pravenc.ru/text/182425.html

Однако Иеремии предстояло взойти и еще на одну ступень подвижничества — на ангельский путь безбрачия. Ветхозаветные евреи не знали такого пути; брак воспринимался как Божественная заповедь. Особое значение в браке отводилось чадородию. Иеремия, как известно, имел наследственное священство. Он должен был стать в своей родословной связующим звеном с будущим поколением в передаче семейной святыни. Однако ж он услышал противоположное о себе определение: И было ко мне слово Господне: не бери себе жены, и пусть не будет у тебя ни сыновей, ни дочерей на месте сем (Иер 16:1–2). Суровым было повеление Божие. Тяжелой оказалась данная ступень, что еще более усугубляло внутреннюю драму пророка. У него не оказалось даже того, на что имел право каждый еврей. Не с кем было поделиться выпавшими страданиями, поскольку не было своего собственного тыла, домашнего теплого очага, где бы можно было получить нежную супружескую любовь. Наконец из груди страдальца вырвался один из самых тяжелейших воплей, запечатленных на страницах Библии: Проклят день, в который я родился! день, в который родила меня мать моя, да не будет благословен! Проклят человек, который принес весть отцу моему и сказал: “у тебя родился сын”, и тем очень обрадовал его (Иер 20:14–15). Выдержал ли эти испытания блаженный страдалец? В хоре церковного предания различаем мы голос святого Феодора Студита: “Никто из святых не отчаивался при продолжительности испытаний и не изменялся при постоянстве скорбей” 24 . Наконец, утомленный страданиями отшельник, собрав все свои силы, воскликнул Богу: Господи, сила моя и крепость моя и прибежище мое в день скорби! (Иер 16:19). 2. Святой пророк Иеремия перед народом Божиим. Внешняя драма О, кто даст голове моей воду и глазам моим — источник слез! я плакал бы день и ночь о пораженных дщери народа моего. Иер 9:1 2.1. Иеремия — мать Иерусалима Мать рождает и воспитывает своих чад. Своими нежными чувствами она окружает ребенка, заполняя его эмоциональные емкости. Всей своей жизнью она служит ему; все радости чада, которые встречаются в его жизни, становятся ее собственными, все его скорби и страдания пронзают и материнское сердце. Материнский образ следует дополнить красками воительницы, заступницы, когда при виде угрожающей ребенку опасности мать становится подобной неукротимой львице.

http://pravmir.ru/prorok-ieremija-v-svya...

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010