| Иер. 3:15 15. И дамъ вамъ пастыри по сердц моему, и пасутъ васъ размомъ и 15. И дам вам пастырей по сердцу Моему, которые будут пасти вас с знанием и благоразумием. 15 . «Пастырями» называются правители народа вообще, руководители его гражданской и религиозной жизни, т. е. цари с их многочисленными помощниками по управлению государством, священники и пророки ( Иер. 2:26 ). В то время, когда Господь возвратит народу Свое благоволение, эти правители или руководители народа будут исполнять свои обязанности с знанием и разсудительностию (ср. 2Пар. 1:10 ), потому что будут, подобно Давиду, людьми по сердцу Божию ( 1Цар. 13:14 ), т. е. будут действовать согласно с волею Божиею. Иер. 3:16–17 16. И будетъ егда множитес, и возрастете на земл, глаголетъ Гдь, во дни оны не рекутъ ктому: завта Стаго не взыдетъ на сердце, ни воспомнетс, ниж поститс, ниж сотворитс ктому. 16. И будет, когда вы размножитесь и сделаетесь многоплодными на земле, в те дни, говорит Господь, не будут говорить более: «ковчег завета Господня»; он и на ум не прийдет, и не вспомнят об нем, и не будут приходить к нему, и его уже не будет. 17. Во дни оны нарекутъ престолъ Гдень, и соберутс к нему вси зыцы во им Гдне во и не пойдтъ ктому во слдъ похотей сердца своего злйшаго. 17. В то время назовут Иерусалим престолом Господа; и все народы ради имени Господа соберутся в Иерусалим; и не будут более поступать по упорству злаго сердца своего. 16–17. Небольшому остатку евреев, имеющих возвратиться на Сион ( Иер. 3:14 ), предназначено снова размножиться здесь. Но в отношениях этого обновленного народа к Господу произойдет существенная перемена. До сих пор кивот завета, поставленный во святом святых скинии, потом храма, служил исключительным местом, где благоволил Господь являть Свое присутствие, но куда имел право входить один только первосвященник, и то только однажды в год. Уже священники не имели права ходить дальше алтаря кадильного, стоявшего в святилище пред самою завесою, которая отделяла святое святых от святилища и чрез которую распространялось во святое святых лишь благовоние курившегося фимиама, служившего символом молитв священнических за народ. |
| Анализ же древних переводов слова мы не отказываемся дать впоследствии, если наша библейская справка почему-либо не удовлетворит г. Розанова , Слово встречается в Библии 27 раз – и именно в следующих местах и следующих грамматических формах: а) В формах вида каль: I) Исх.20:14 : „Не прелюбодействуй ( )“. 2–5) Лев.20:10 : „И тот, кто будет прелюбодействовать с женой замужней; кто будет прелюбодействовать с женою ближнего своего ( - - ): должны быть преданы смерти прелюбодей и прелюбодейка ( )“. б) Втор.5:17 . „Не прелюбодействуй“ (то же, что в Исх.20:4 ). 7) Ос.4:2 : „Проклятия и обман, убийство, грабёж и прелюбодеяние () крайне распространились, и кровопролитие следует за кровопролитием“. 8) Иер.23:14 : „И в пророках Иерусалимских Я вижу ужасное: совершая прелюбодеяния (), ходят во лжи и поддерживают руки нечестивых, чтобы никто из них не обращался от своего нечестия“. 9) Иез.16:38 : „И накажу тебя наказанием жён прелюбодейных () и проливающих кровь, и предам тебя кровопролитию, лютости и ревности“. 10) Иез.23:45 : „Мужи правдивые осудят их судом прелюбодеиц ( ) и судом тех, которые проливают кровь, так как они сущие прелюбодейки (), и кровь на руках у них“. 11) Иов.24:15 : „И око прелюбодея ( ) ждёт сумерков, говоря; пусть не увидит меня ничей глаз, и покрывало на лицо полагает“. 12) Притч.6:32 : „Кто прелюбодействует с женой ( ), тот лишён ума, делает её губительницей своей души, подвергается побоям и бесчестию, и срам его неизгладим“ 13) Иер.5:7 : „Сыновья твои оставили Меня и клянутся теми, которые не боги; Я взял клятву с них, а они прелюбодействуют () и толпой ходят в дом блудницы“. —767— 14) Иер.3:9 : „И произошло то, что явным блудодейством она осквернила землю и прелюбодействовала () с камнем и деревом“. б) В формах вида пиель: 15) Иер.23:10 : „Земля наполнена прелюбодеяниями ()“... 16) Ос.3:1 : „И сказал мне Господь ещё, поди и полюби женщину, любимую мужем, но прелюбодействующую (), подобно тому, как любит Господь сынов Израилевых, а они обращаются к другим богам и любят виноградные лепёшки их“. |
| 9–10. Господь простирает руку Свою и прикасается к устам Иеремии, говоря: се дахъ словеса мо во уста тво . Ср. Иез. 2:9–3:2 . Иеремии дается теперь дар и сила именно слова и вслед затем, стих Иер. 1:10 , определяется предмет его пророческой деятельности. Се поста вихъ т днесь над зыки и на д цртвы, да искорениши, и разориши, и расточиши, и паки созиждеши и насадиши. Ср. Иер. 28:7, 9, 31:28 . Иеремия имел явиться вестником и толкователем воли Божией во дни великого переворота в жизни современных ему народов. Падение царств, падение государственной самостоятельности народов и основание на их развалинах нового порядка вещей – вот что было главным предметом его предсказаний. Царство Господа, имеющего свой храм на Сионе, было средоточием всего мира. Естественно, что на это царство должно было обратиться преимущественное внимание пророка. Судьба других государств зависит от судьбы этого царства; народы погибнут, потому что теснили Израиля и Иуду. Но и сам народ Божий не без вины теряет свою независимость: он согрешил тем, что упорно отказывался внимать речам пророков, не переставал идолопоклонствовать и совершать другие преступления; в этом идолопоклонстве и уклонении от закона Божия заключалась главная причина падения иудейского царства. Пророк, поставленный стражем дома израилева во дни его падения, должен был указать народу на его пороки, призвать его к покаянию и исправлению, или, в случае его упорства и непослушания, возвестить ему наказание – выселение в другую землю, чтобы на месте старых развратившихся поколений могло возстать новое поколение людей, преданных Господу и потому имеющих право на вечное благоденствие. Это повеление пророк имел исполнить силою слова Божия, вложенного в уста его; и потому определение предмета деятельности пророка согласно с тем, что в других местах книги Иеремии и других пророков говорится о действиях слова Божия. И в Иер. 23:29 Господь говорит чрез пророка: »слово Мое не подобно-ли огню, и не подобно-ли молоту, разбивающему скалу«. Таково разрушительное действие слова Божия, силу которого воспринял пророк. Что и пророк Иеремия имел возвестить народам наказание Божие, погибель, видно из Иер. 25:15 и сл. Пророк получает чашу, наполненную вином гнева Божия, и должен поить из нее все народы, которые вследствие того пьянеют, падают и умирают. Зиждительную, производительную силу слова Божия определяет пророк Исаия, говоря ( Ис. 55:10–11 ): »как дождь и снег нисходит с неба, и туда не возвращается, но напояет землю и делает ее способною рождать и произращать, чтобы она давала семя тому, кто сеет, и хлеб тому, кто ест: так и слово Мое«... Проповедь Иеремии возвещала упразднение порядка вещей, запечатленного отступничеством от Бога, преступлениями против людей; но по смыслу той же проповеди народ, испытанный в плену, возвратится в свое отечество нравственно обновленным и уже достойным вечного благоволения Божия. |
| Точило Гнева Божия. Роспись галереи ц. Воскресения Христова в Ростове Великом. 70-е гг. XVII в. Точило Гнева Божия. Роспись галереи ц. Воскресения Христова в Ростове Великом. 70-е гг. XVII в. Результат Г. Божия - поражение мором (Числ 16. 46), проказой (Числ 12. 9 слл.), смерть (1 Цар 6. 19). «И будут пораженные Господом в тот день от конца земли и до конца земли, не будут оплаканы и не будут прибраны и похоронены, навозом будут на лице земли. ...Истребляются мирные селения от ярости гнева Господня» (Иер 25. 33, 37; ср.: 2 Цар 24. 15 слл.); Г. Божий обрушивается на всех ожесточенных в грехе: прежде всего на Израиль, так как этот народ избран Богом (Исх 19. 32; Втор 1. 34; Числ 25. 7-13; 4 Цар 23. 26; Иер 21. 5); и на все народы (Ис 34. 2; Иер 10. 10), т. е. и на языческие. Обрушивая Свой Г. на впавший в грех народ, Бог изводит из него праведников, верующих в Него. Моисей спасся, когда Бог потопил в море все войско фараоново, ибо «они восстали против народа Божия. Подобное при Лоте тоже произошло. Он один, победив, смог избежать огня и спастись вместе с дочерьми. Подобное произошло и при Ное, ибо он один со своими, спасшись, победил мир. В то время как все устремились в погибель и уничтожение, он один смог избежать Божия гнева, благодаря совершенному своему к Нему благоугождению» ( Macar. Aeg. I 50. 3. 5-6 ; ср.: I 36. 2). Но Г. Божий не таков, как Г. человека: «Не сделаю по ярости гнева Моего, не истреблю Ефрема, ибо Я - Бог, а не человек» (Ос 11. 9). Бог долготерпелив (Исх 34. 6; Ис 48. 9; Пс 102. 8) и всегда готов проявить милосердие (Иер 3. 12). Г. и милосердие как бы борются в Боге (Исх 34. 7; Ис 54. 8-10), являясь выражением «страстной» привязанности Бога к человеку, «ибо на мгновение гнев Его, на всю жизнь благоволение Его» (Пс 29. 6). Кажется, что Бог неистовствует в Г., но Он благоволит тому, кто возвращается к Нему (2 Пар 30. 6-9). Свой Г. Господь проявляет с целью вразумить и исправить человека ( Basil. Magn. Hom. 9; Ioan. Chrysost. Ad Theodor. I 4). Наведением неприятностей Бог часто приводит ум надмевающийся к скромности и смирению. Боясь «страшного воздаяния за наши дела, должны опасаться сделать что-нибудь против Его воли» ( Ioan. Cassian. De inst. coenob. VIII 4). |
| Когда речь идет о склонности, любви или, напротив, о неприязни и отвращении, испытываемых человеком, эти чувства нередко описываются как действия или состояния его Д. Так, о любви Сихема, сына Еммора Евеянина, к дочери Иакова Дине говорится: «И прилепилась душа его ( ) к Дине» (Быт 34. 3; ср.: 34. 8). Еще отчетливее эта идея выражена в Книге Песни Песней Соломона, где влюбленные говорят друг о друге: тот, «которого любит душа моя», или та, «которую любит душа моя» ( - Песн 1. 6; 3. 1, 2, 3, 4). Связью человеческих душ являются также отношения 2 друзей или отца и сына. О чувствах Ионафана к Давиду говорится: «...душа Ионафана прилепилась к душе его, и полюбил его Ионафан, как свою душу» (1 Цар 18. 1; ср.: 18. 3; 20. 17). В кн. Второзаконие встречается выражение «друг твой, который для тебя, как душа твоя» (Втор 13. 6(7)). Когда Иосиф вынудил своих братьев, принимавших его за егип. вельможу, привести к себе Вениамина и захотел хитростью оставить его при себе, то один из братьев, Иуда, сказал ему: «...если я приду к рабу твоему, отцу нашему, и не будет с нами отрока, с душою которого связана душа его ( ), то он, увидев, что нет отрока, умрет; и сведут рабы твои седину раба твоего, отца нашего, с печалью во гроб» (Быт 44. 30-31). Высказывания о Д. как о субъекте любви или неприязни могут приобретать и богословский смысл. Любовь человека к Богу или, напротив, греховное пренебрежение Его заповедями и законами осмысляются как деятельность Д.: «...к Тебе прилепилась ( ) душа моя...»- говорит, обращаясь к Творцу, псалмопевец (Пс 62(63). 9); «...если душа ваша возгнушается ( ) Моими законами, так что вы не будете исполнять всех заповедей Моих, нарушив завет Мой...» (Лев 26. 15); «...их душа отвращается от Меня» ( - Зах 11. 8). Нередко и Божественные любовь и ненависть описываются в тех же терминах «душевных движений», что и человеческие чувства: «Я оставил дом Мой,- говорит Яхве прор. Иеремии об Израиле,- покинул удел Мой; самое любезное для души Моей ( ) отдал в руки врагов его» (Иер 12. 7); «И сказал мне Господь: хотя бы предстали пред лицо Мое Моисей и Самуил, душа Моя не приклонится к народу сему» ( - Иер 15. 1); «Вразумись, Иерусалим, чтобы душа Моя не удалилась ( ) от тебя» (Иер 6. 8; ср.: Иез 23. 18); «Новомесячия ваши и праздники ваши ненавидит ( ) душа Моя» (Ис 1. 14); «Господь испытывает праведного, а нечестивого и любящего насилие ненавидит ( ) душа Его» (Пс 10(11). 5; ср.: Притч 6. 16); «...и поставлю жилище Мое среди вас, и душа Моя не возгнушается ( ) вами» (Лев 26. 11, ср.: 26. 30; ср.: Иер 14. 19); «Вот, Отрок Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой, к которому благоволит ( ) душа Моя» (Ис 42. 1; ср.: Мф 12. 18). К этой же группе значений относятся случаи употребления слова в составе устойчивого выражения «всей душой»: «...люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею...» (Втор 6. 5; ср.: 30. 6). |
| Дан.2:10 . Халдеи отвечали царю и сказали: нет на земле человека, который мог бы открыть это дело царю, и потому ни один царь, великий и могущественный, не требовал подобного ни от какого тайноведца, гадателя и Халдея. Дан.2:11 . Дело, которого царь требует, так трудно, что никто другой не может открыть его царю, кроме богов, которых обитание не с плотью. Дан.2:12 . Рассвирепел царь и сильно разгневался на это, и приказал истребить всех мудрецов Вавилонских. Навуходоносор разоблачил замыслы мудрецов, и они, поняв бесполезность дальнейших отговорок, сознались в бессилии исполнить приказание царя. Их заявление, что он требует от них, простых смертных, невозможного и неслыханного, что его желание может быть удовлетворено одними лишь богами, является одновременно и оправданием и протестом против назначенного наказания. У Навуходоносора же оно отняло последнюю надежду узнать виденный сон и потому привело его в ярость, проявлением которой было приказание избить всех мудрецов. Если их представители оказались обманщиками, напрасно усвоявшими себе высшее ведение, то таковы же, очевидно, и их помощники, – второстепенные мудрецы. Дан.2:14 . Тогда Даниил обратился с советом и мудростью к Ариоху, начальнику царских телохранителей, который вышел убивать мудрецов Вавилонских; Дан.2:15 . и спросил Ариоха, сильного при царе: «почему такое грозное повеление от царя?» Тогда Ариох рассказал все дело Даниилу. Дан.2:16 . И Даниил вошел, и упросил царя дать ему время, и он представит царю толкование сна. И Ариох, начальник телохранителей (евр. рав. табахайа) один из важнейших сановников, так как данное название усвояется полководцу Навуходоносора Навузардану ( Иер.39:9, 11 ; Иер.41:10 ; Иер.43:6 ; Иер.52:12, 15 ), и сам Навуходоносор знал о выдающейся мудрости Даниила ( Дан.1:19–20 ). И это обстоятельство (Даниил «обратился к Ариоху с советом и мудростью») заставило первого приостановить исполнение царского указа, а второго согласиться с просьбою пророка. У царя вновь родилась надежда узнать забытый сон. |
| Мотив вечности З. с Давидом прослеживается и во мн. др. текстах, где речь идет об этом З. Иудейский царь Авия напоминает колену Ефрема, что Яхве дал Давиду и его сыновьям вечное царство «по завету соли» (2 Пар 13. 5). Точный смысл этого выражения остается предметом предположений толкователей, но, по всей вероятности, «соль» здесь служит метафорой постоянства (ср.: Числ 18. 19; Лев 2. 13). В 2 Пар 21. 7 отмечается, что, несмотря на прегрешения Давида, Господь «не хотел... погубить дома Давидова ради завета, который заключил с Давидом...» (ср.: Иер 33. 19-21). Условие вечности династии царя Давида - верность его потомков З. с Яхве. Яхве может отвернуться от царя из его династии («Ты… пренебрег завет с рабом Твоим, поверг на землю венец его» - Пс 88. 39-40), но «если сыновья твои будут сохранять завет Мой и откровения Мои, которым Я научу их, то и их сыновья вовеки будут сидеть на престоле твоем» (Пс 131. 12). Вечность З. с Давидом и данных ему обетований становится темой мн. псалмов (Пс 17. 51; 77. 70; 88. 4, 21, 27-28, 36, 50; 121. 5; 131. 1, 10, 11, 17; 143. 10). Особо выделяется мессианский Пс 2, в котором сам Давид прямо не упоминается, но цитируется пророчество Нафана (2 Цар 7. 14; ср.: Пс 88. 27). Пророки часто говорят о вечности З. с Давидом (Иер 33. 20-21). Давид называется рабом Божиим (Ис 37. 35; Иер 33. 21-22, 26; Иез 34. 23-24; 37. 24-25), ради к-рого Бог охраняет Иерусалим (Ис 37. 35) и заключит с Израилем «вечный» З. (Ис 55. 3). Династия Давида будет восстановлена на престоле (Иер 23. 5; 33. 15). В Книге премудрости Иисуса, сына Сирахова, царь Давид прославляется за то, что он определил порядок праздников, ему были прощены все грехи и с ним заключен «завет царственный» (Сир 47. 1-13; ср.: 45. 30). Верность Давида является примером для царей, к-рым необходимо держаться «путей Давида» (Сир 48. 25), как одного из тех, кто не согрешили (Сир 49. 5). З. в пророческой литературе Термин у ранних, допленных пророков встречается довольно редко ( Lindblom J. Prophecy in Ancient Israel. Oxf., 1962. P. 329-330). Прор. Амос говорит прежде всего об избрании, но не о З. У прор. Осии идея З. выражена метафорически, с помощью образа брака; однако дважды он говорит и о преступлении З. (Ос 6. 7; 8. 1). Пророки Михей, Наум, Софония и Аввакум не упоминают З. |
| Глава 13 1–14. Символическое изображение суда Божия над упорными в нечестии своем иудеями. 15–27. Последнее увещание. Иер.13:1–11 . Пророк получает от Бога повеление постоянно носить на теле своем льняной пояс. Это – символ Израиля и Иуды, которых Господь чрезвычайно приблизил к Себе. Пророк не клал в воду этот пояс, чтобы не испортить его – так и Иегова не допускал Своему народу погрузиться в стихию язычества. Но, наконец, пророк получает от Бога повеление снести пояс к реке, одноименной с великой месопотамской рекой Евфратом, и положить его там так, чтобы вода могла мочить его, но чтобы он не был унесен водами с своего места. От этого пояс испортился. Точно также и народ иудейский, отдаленный пленом от Бога, окончательно испортится (что однако не исключает спасения остатка). Иер.13:4 . возьми пояс, который ты купил, который на чреслах твоих, и встань, пойди к Евфрату и спрячь его там в расселине скалы. «К Ефрату». Так как судьба пояса должна быть проверена желающими, то нельзя предположить, что здесь имеется в виду далекая река Месопотамии. Всего вероятнее здесь вдет речь о Вади Фара – речке, протекавшей невдали от Анафофа (ср. Нав 18.23 ). Но несомненно, что эта речка выбрана для символического действия по ее созвучию с наименованием той реки, около которой скоро должны будут жить уведенные в плен евреи. Иер.13:10 . Этот негодный народ, который не хочет слушать слов Моих, живет по упорству сердца своего и ходит во след иных богов, чтобы служить им и поклоняться им, будет как этот пояс, который ни к чему не годен. Большинство пленников иудейских не только не получит пользы от пребывания в плену, т. е. не раскается, но напротив окончательно погибнет там и забудет о своих великих целях, какие раньше думал осуществить иудейский народ. Иер.13:12–14 . К символическому действию присоединяется образно выраженная мысль. Каждый сосуд наполняется тем, для чего он назначен. Но жители Иерусалима по своему направлению не могут быть определены ни на что иное, как только на то, чтобы принять в себя гнев Божий; вследствие этого они лишатся рассудка и сами пойдут на встречу погибели, которая образно обозначается как разбитие сосудов. |
| О методе и экзегезе Маркиона, см.: Simonetti M. Lettera e/o allegoria. Р. 29-37. Ср. Origène. Homélies sur l’Exode VII, 4//SC 321. P. 216: «Он все слышит, и если не наказывает тотчас, то только потому, что терпеливо ожидает нашего обращения». Ср.: Ион. 3, 4. Прем. 10, 12. Ион. 3, 4. Быт. 18, 20-33. Быт. 19, 12. См. Быт. 19, 14-15. Тит. 3, 4. Origène . Homélies sur Jérémie//SC 232. I, 1. P. 196-198. Мецгер Б.М. Канон Нового Завета. Возникновение, развитие, значение/Перевод с английского. 7-е издание. М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея. (Серия «Современная библеистика»). С. 90-96. Иер. 1, 2-3. Иер. 1, 2. Иер. 1, 3. Иер. 1, 3. Во втором параграфе Ориген приводит текст первых трех стихов, которые, по его мнению, во-первых, указывают на историческую достоверность пророчества как на «записанную историю», которую дает нам книга Иеремии, во-вторых, определяют время служения Иеремии ( Origène . Homélies sur Jérémie//SC 232. IV, 3) и при каких царях пророк был призван на служение Богом, в-третьих, призывают приступить к чтению текста со вниманием, что важно для объяснения буквального смысла того, что написано (ναγγραπται), то есть текста как такового и его более глубокого смысла. Таким образом, Ориген подчеркивает необходимость в исследовании исторического смысла, который важен для восхождения к нравственному поучению, что можно назвать вторым или духовно-нравственным уровнем прочтения текста св. Писания. Подобный метод часто используется Оригеном для пользы слушающих. 1 Кор. 5, 5. Ориген достаточно последовательно и часть обращается к образу Навуходоносора, который символизирует дьявола. Ср. ниже: Origène . Homélies sur Jérémie//SC 238. XIX, 14, 32-34; Origène. Homélies sur les Nombres//SC 442. XI, 4. P. 315; Origène. Homélies sur Ézéchiel//SC 352. XI, 5. Р. 366-370. 1 Тим. 1, 20. Ср.: Ис. 5, 4-6. Ориген здесь проводит ту же мысль, что и всегда, он отвергает мнение, что Бог виновник зла. Для этого ему достаточно привести это место из пророка Исайи, книгу которого Ориген комментировал до того, как взялся за Иеремию: «Что еще надлежало бы сделать для виноградника Моего, чего Я не сделал ему? Почему когда Я ожидал, что он принесет добрые грозди, он принес дикие ягоды? Итак Я скажу вам, что сделаю с виноградником Моим: отниму у него ограду, и будет он опустошаем; разрушу стены его, и будет попираем, и оставлю его в запустении: не будут ни обрезывать, ни вскапывать его, и зарастет он тернами и волчцами, и повелю облакам не проливать на него дождя». |
| Такие изображения Пророки нередко употребляют для описания разрушения какого-нибудь царства ( Ис.24:23; 34:4 ; Иер.23:19; 20; 30:23, 24 . Иез.32:7 . Иоил. 2:31 ; Мф.24:29, 30 ; Апок.6:12 ). В ст. 11-м показывается причина гнева Божия и наказания Вавилонян – грехи их 4-х родов: 1) гордость, роскошь, сладострастие, которые почти неразлучны бывают с состоянием богатства, достоинства и благополучия; 2) бесчеловечие, жестокость в обращении с другими народами, угнетение покоренных народов (см. 14:12, 17; Иер.50:23; 51:7 ); 3) закоренелое суеверие, идолопоклонство ( Иер.50:38 ). Бог для того, между прочим, попустил и Иудеям подвергнуться плену Вавилонскому, чтобы чрез них познакомить Вавилонян с законом Божиим, истребить суеверие и водворить истинную религию. Пророк Иеремия говорит, что сколько мы пи старались уврачевать Вавилона, – от идолопоклонства привести к почитанию истинного Бога, но оп не хотел исцелиться (51:9). 4) А самый главный грех Вавилонян – слишком жестокое обращение их с Иудеями, разрушение Иерусалима, храма, осквернение святилища и священных сосудов. Это уже некоторым образом есть грех и против Бога ( Иер.50:7, 11; 51:24, 34, 35 ; Ис.47: 6, 10; 6 ). Из этого видно, что хотя Бог и наказывает грешников чрез людей; однако ж не хочет, чтобы орудия гнева Его со всею жестокостью терзали жертвы мщения Божия. Люди в наказании других должны соблюдать умеренность, милость, человеколюбие, или, по крайней мере, справедливость, уважение прав человечества (См. под. Ис.10:7 ). Вавилонская империя называется здесь вселенною в том же смысле, в каком после Римская монархия называлась вселенною (orbis terrarum Лк.2:1 ), – по обширности владений. Более подробное изложение, или изъяснения вышесказанного Ст. 13. Для сего потрясу небо, и земля сдвинется с места своего от ярости Господа Саваофа, в день пылающаго гнгва Его. Ст. 14. Тогда каждый, как преследуемая серна, и как покинутыя овцы, обратится к народу своему, и каждый побежит в свою землю. Ст. 15. Но кто попадется, будет пронзен, и кого схватят, тот падет от меча. Ст. 16. И младенцы их будут разбиты пред глазами их; домы их будут разграблены и жены их обезчещены. Здесь Пророк, описание разрушения Вавилона поясняя и увеличивая, представляет его под образом страшного землетрясения, во время которого людям, приведенным в ужас, кажется, что небо колеблется и хочет разрушиться. Изображение это вообще означает сильные волнения в мире, страшные перевороты в гражданском управлении, соединенные с ясным проявлением строгости правосудия Божия, так что как будто небо обрушилось и земля сдвинулась с своего места; в частности – в отношении к Вавилонской империи означает, что вся эта империя поколеблется бурею бедствий, возбужденною гневом Божиим, и разрушится; царь, правители, вельможи (которые здесь разумеются под именем неба) и весь народ, подчиненный им, придут в смятение; все разбегутся в разные стороны, но никто не избежит погибели. Вторая часть первого отделения |
|
|
