| Такое же значение «ноши» имеют и выражения ( Чис.4:19, 49 ) и ( Чис.4:27, 31, 32 ). Значение «бремени» сохраняется и в ( Ос.8:10 ) и ( Втор.1:12 ). Наконец, множественное число ( Плч.2:14 ) по своему значению примыкает к употреблению нашего слова у пророков. Итак, не считая случаев применения к пророчеству, » большею частью употребляется в значении «бремени». Эта аналогия имеет значение и при объяснении случаев его применения к пророчеству, но только – в связи с другими данными в пользу такого перевода. Переходя теперь к уяснению того значения, какое имеет в применении к пророчеству, мы должны прежде всего указать, как передают это слово древние переводы. Наибольшим постоянством в этом случае отличается бл. Иероним, который, согласно приведенному своему взгляду на это слово, всюду переводит его чрез «onus». Затем таргум всюду. – кроме Иер.23:33–38 , где он переводит чрез и («пророчество»), – употребляет, как и в нашем случае Мал.1:1 , и иногда – «бремя». Сирский перевод колеблется, усвояя то значение «бремени» (в большинстве случаев), то «речи» ( Иер.23:33–38 ), то «удара» или «раны» ( Наум.1:1 ), то «видения» ( Зах.12:1 ; Авв.1:1 ). Что касается LXX, то они отчасти переводят «ρασις» – «видение» ( Ис.13:1; 19:1; 30:6 ), отчасти «ραμα» – «видение» ( Ис.21:1; 21:11 ), «μα» – «слово» ( Ис.15:1; 14:28; 17:1; 22:1; 23:1 ), иногда «βαστγματα» – «бремя», «тяжесть» ( Иер.17:21, 22, 24 ), однажды «φορτον» – «бремя» ( Ис.46:1 ), нередко «λμμα» – «принятие», «получение» 430 ( Иер.23:33–38 ; Наум.1:1 ; Авв.1:1 ; Зах.9:1; 12:1 ; Мал.1:1 ). Отсюда ясно, что Палестинская традиция (таргум и Иероним) стоит за «бремя», разумея под ним пророческое прещение, возвещение несчастия. Александрийская же традиция (LXX) за более общее по своему значению «видение», «слово», «получение слова». А Сирский перевод занимает между ними как бы среднее положение, что, конечно, легко объясняется его историей: сделанный с еврейского языка, он однако еще самыми первыми переводчиками был выполнен не без влияния – отчасти иудейских таргумов, а главным образом LXX: впоследствии же он не раз систематически перерабатывался в духе LXX 431 . |
| Пути Сиона. Этими путями, совершая паломничество к храму, шли все, кто жил в отдалении (ср. Пс. 83,6 ). праздник. Во время ежегодных религиозных праздников (см. Исх. 23,14–17 ; Лев. 23,4–44 ) Иерусалим был особенно полон людьми, а священники проводили торжественные службы. девицы его печальны. Символ поражения. Ср. Иер. 31,13 . 1 Враги его... благоденствуют. См. Пс. 72 ; Иер. 12,1 . Жалоба здесь соседствует с исповеданием греха. Горести, выпавшие на долю Иудеи в соответствии с предсказаниями пророков, суть результат беззаконий. 1 дщери Сиона. Это выражение обычно персонифицирует Иерусалим (ср. Иер. 6,2 ), однако равным образом может относиться и к женщинам города, которые остро переживают его горе. 1 Вспомнил Иерусалим. Нынешнее горестное состояние противопоставляется прежним временам благоденствия, связанным с именами царей Давида и Соломона. никто не помогает ему. См. ком. к ст. 2. Контраст с победоносным Давидом. 1 согрешил Иерусалим. Идея греха как причины пленения получает развитие с помощью образов ритуальной нечистоты. отвратительным. Ср. Лев. 15,19–33 , где речь идет о «нечистоте мужчины и женщины». Последствия греха Иудеи были аналогичными, если не более тяжкими: отлучение от богослужений и, возможно, мучительные унижения (ср. Иер. 13,22.26 ). 1 нечистота. Т.е. ритуальная оскверненность. 1 святилище. Осквернение Святого места завоевателями противопоставляется самому предназначению храма, собирающего все народы для почитания Бога Израилева ( 3Цар. 8,41–43 ). 1 Весь народ ... подкрепить душу. Картина общего разорения дополняется сообщением об отсутствии продуктов в городе. 1 все проходящие путем... какая постигла меня. К мысли о справедливости наказания (ст. 5,8) примешивается ощущение чрезмерности страдания: Сион понес слишком тяжкое наказание. 1 послал Он огонь. Сион сознает, что Сам Господь послал на него бедствия (ср. Пс. 87,14–19 ). 1 Господь низложил. Господь, некогда воевавший на стороне Израиля ( Втор. 9,1–13 ), обратил Свою мощь против собственного народа. |
| Дан.7:4 . Первый – как лев, но у него крылья орлиные; я смотрел, доколе не вырваны были у него крылья, и он поднят был от земли, и стал на ноги, как человек, и сердце человеческое дано ему. Как голова между членами и золото между металлами ( Дан.2:32 ), так лев, первый среди животных, и орел, первый среди птиц, указывают на царственное место первой монархии среди дальнейших других. Под символом льва и орла у близких по времени к Даниилу пророков изображается царство Вавилонское ( Иер.2:15 ; Иер.4:7 ; Иер.5:6 ; Иер.48:40 и т. п.; Авв.1:8 ). Сообразно с этим, и лев с орлиными крыльями видения Даниила символизирует ту же самую монархию. В начале могущественная, она утрачивает с течением времени свою первоначальную силу, – у льва вырываются орлиные крылья, и превращается в обыкновенное человеческое царство, – льву дается человеческое сердце. Дан.7:5 . И вот еще зверь, второй, похожий на медведя, стоял с одной стороны, и три клыка во рту у него, между зубами его; ему сказано так: «встань, ешь мяса много!» Символом второго царства является медведь. Свирепость, прожорливость ( «встань, ешь мяса много!») этого зверя довольно ясно указывают на следующую за вавилонскою мидо-персидскую монархию, ненасытную, как свидетельствует история, в своих завоеваниях. Они начались при Кире подчинением Бактрии, мелких малоазийских народностей, признававших власть Креза Лидийского, Лидии, греческих малоазийских колоний – Эолии, Ионии и союзного с Лидией Вавилона, продолжились при сыне Кира Камбизе захватом Египта и завершились при Дарий Гистаспе и Ксерксе, распространивших власть персов на весь почти исторический восток ( Эсф.1:1 ). Три клыка во рту медведя указывают на Вавилонию, Мидию и Персию, объединенные под властью Кира и его преемников. Дан.7:6 . Затем видел я, вот еще зверь, как барс; на спине у него четыре птичьих крыла, и четыре головы были у зверя сего, и власть дана была ему. Третье царство представлено под образом барса с четырьмя птичьими крыльями и четырьмя головами. Кровожадность этого зверя, его необыкновенная быстрота при захвате добычи довольно точно характеризуют стремительную в завоеваниях греко-македонскую империю. Распространением до пределов земли при Александре Македонском ( 1Мак.1:1–4 ) она обязана не только своей силе, но и решительным, быстрым действиям против врагов (подробнее об этом см. в толковании Дан.8:5–7 ). Распространение македонской империи по всем четырем странам света, ее господство «над областями и народами и властителями», «над всею землею» ( 1Мак.1:3–4 ) обозначается в видении четырьмя крыльями, а распадение после смерти Александра Македонского на четыре части, – государства Фракийское, Македонское Сирийское и Египетское, – четырьмя головами. |
| Материальное Б. добродетелью, наилучшим благом или целью жизни человека не является: Бог «не предпочитает богатого бедному... все они - дело рук Его» (Иов 34. 19; ср.: Притч 22. 2). Земное Б. преходяще: «гибнет... от несчастных случаев» (Еккл. 5. 13; ср.: Пс 38. 7; Притч 23. 5); ограниченно: нельзя, напр., приобрести с помощью Б. избавление от смерти (Пс 48. 7-10), любовь (Песн 8. 7), оно бесполезно для человека после смерти («...где оставите богатство ваше?» - Ис 10. 3). Более того, Б., даже нажитое честным трудом, таит в себе большую опасность: злоупотребление им ведет к несправедливости, нравственным падениям, в конечном счете отвращает человека от Бога, ввергает в идолопоклонство (3 Цар 11. 1-8; 21. 1-26; Пс 51. 9). Б., приобретенное неправедно, «лживым языком» (Притч 21. 6), не является Божиим даром, поэтому не идет на пользу человеку. Приобретающий Б. неправдой не может и считаться богатым, ибо все равно Божия справедливость восторжествует: «ложится спать богачом и таким не встанет» (Иов 27.19), «он оставит его (богатство.- Авт.) на половине дней своих и глупцом останется при конце своем» (Иер 17. 11). И на долю богобоязненных людей выпадают бедность и несчастья (Иов 1. 1-3, 13-19; 2. 7; Еккл 7. 15; 8. 14), так что материальное Б. предстает ценностью низшей, временной, несущественной (Еккл 5. 12-16; 6. 7). Поэтому ВЗ призывает человека не уповать на земное Б.: «Не заботься о том, чтобы нажить богатство» (Притч 23. 4), «когда богатство умножается, не прилагай к нему сердца» (Пс 61. 11), «кто любит богатство, тому нет пользы от того... это - суета» (Еккл 5. 9). Против злоупотребления материальным Б. направлены мн. Божественные установления ВЗ, к-рые предостерегают от воровства, алчности и зависти (Исх 20. 15, 17), запрещают ростовщичество среди соплеменников (Исх 22. 25; Лев 25. 36-37; Втор 23. 19-20), выдвигают ограничения, в т. ч. и препятствующие накоплению избыточного Б., напр. запрет на сбор остатков урожая, дабы ими могли питаться бедные и странники (Лев 19. 9-10; Втор 24. 19-22; ср.: Руфь 2. 4-16), предписывают давать взаймы бедным (Втор 15. 7-11), прощать долги в 7-й год (Втор 15. 1-4), милостиво относиться к рабам (Втор 15. 12-14, 18) и т. д. Пророки обличают грехи разбогатевших: чрезмерные накопления, развращающие человека (Ис 5. 11-14; Иер 5. 26-28; Ам 8. 4-7); притеснение бедных («горе вам, прибавляющие дом к дому, присоединяющие поле к полю, так что другим не остается места...» - Ис 5. 8; ср.: Иез 22. 29; Мих 2. 2); восхваление Б. (Иер 9. 23). Ветхозаветный идеал отношения к Б. выражен в прошении праведника к Богу в Книге Притчей Соломоновых: «...нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя... и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе» (Притч 30. 8-9). |
| Эта личная сторона призвания выражена в текстах Священного Писания. Бог произносит имя призываемого Им ( Быт.15:1; 22:1 ; Исх.3:4 ; Иер.1:11 ; Ам.7:8; 8:2 ). Иногда, чтобы яснее отметить Свое овладение человеком и означаемую этим перемену жизни, Бог дает Своему избраннику новое имя: Аврам именуется Авраамом, Сара – Саррой (ср. Ис. 62:2 ). На Свой призыв Бог ожидает ответа, сознательного согласия в вере и послушании. Иногда это согласие дается мгновенно ( Быт.12:4 ; Ис.6:8 ), но часто человек приходит в страх и пытается уклониться ( Исх.4:10 ; Иер.1:6; 20:7 ). Причина этого в том, что обычно призвание отделяет избранного от его среды и делает призванного чужим среди своих ( Быт.12:1 ; Ис.8:11 ; Иер.12:6; 15:10; 16:1–9 ; ср. 3Цар.19:4 ). Такой призыв бывает обращен не ко всем, кого Бог избирает Своими орудиями: например, цари, хотя они и являлись помазанниками Господними, не слышали такого зова. Саулу ( 1Цар.10:1 ) и Давиду (16:12) об их призвании сообщает пророк Самуил. Ветхозаветные священники также имели свой сан не в силу полученного от Бога призыва, а по своему рождению. Даже Аарон – хотя в Послании к Евреям (5:4) он и назван призываемым от Бога, – получил этот призыв лишь через Моисея ( Исх.28:1 ), и ничего не сказано о том, как он его принял внутренне. Хотя Послание к Евреям и не говорит об этом прямо, можно без искажения его мысли видеть в опосредованном характере этого призыва признак того, что священство левитов, даже самого Аарона, ниже качеством, чем Священство Того, к Кому Бог непосредственно обратил Свое слово: Ты Сын Мой... Ты Священник вовек по чину Мелхиседека ( Евр.5:5 ). Призвание Израиля и призвание Иисуса Христа Получил ли Израиль некое призвание? В обычном смысле слова очевидно, что получил. В точном библейском смысле, хотя целый народ, разумеется, не может призываться так же, как отдельная личность, – Бог все же поступает с ним, как со всеми, кого Он призывает. Правда, Он обращается к нему через посредников, в частности через Моисея, но за исключением этой разницы, основанной на природе вещей, мы видим у Израиля все характерные черты призвания. |
| Начало творения мира, о к-ром повествует 1-й стих Свящ. Писания ВЗ: «В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт 1. 1),- есть и начало В. как творения Божия. Сам Бог Творец существует в вечности, к-рая вне В.: перед Ним «тысяча лет, как день вчерашний» (Пс 89. 5), Он не зависит от В., не нуждается в нем, но Сам «изменяет времена и лета» (Дан 2. 21). От Творца «не сокрыты времена», т. е. будущее мира, как скрыто оно от человека, но тварь, знающая своего Творца, «не видит дней Его» (Иов 24. 1; ср.: Иер 29. 11). Бог установил В. как течение, продолжительность событий. Преходящий характер В. противопоставляется в Свящ. Писании вечности Бога. «Дни мои,- восклицает псалмопевец,- как уклоняющаяся тень... Ты же, Господи, вовек пребываешь...» (Пс 101. 12-13). Всеобщей мерой течения В. Господь положил ритм движения небесных светил, сотворенных в 4-й день: «И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной... для отделения дня от ночи, и для знамений, и времен, и дней, и годов» (Быт 1. 14; ср.: Пс 103. 19; 135. 7-9; 148. 3, 5-6; Сир 43. 1-11). «Во все дни земли сеяние и жатва, холод и зной, лето и зима, день и ночь не прекратятся» (Быт 8. 22), день и ночь приходят «в свое время» - это не человеческое установление (Иер 33. 20); «Твой день и Твоя ночь,- обращается к Богу псалмопевец,- Ты уготовал светила и солнце... лето и зиму Ты учредил» (Пс 73. 16-17). Творение мира происходит за 6 дней (Быт 1). Установление Творцом 7-го дня, субботы как дня покоя (Быт 2. 2-3), определяет временной цикл седмиц (7-дневных недель). Священность богоустановленных космических циклов отражается в праздновании древними израильтянами суббот (Исх 20. 8-11), новолуний (1 Цар 20. 5; Ис 1. 13-14; Ам 8. 5), дней годового сельскохозяйственного круга (Исх 23. 16, 19; 34. 22; Лев 23. 9-14; Втор 16. 13 и др.), 3-летнего (Втор 14. 28), 7-летнего (Лев 25. 1-4; Втор 15. 1), 49-летнего «юбилейного» (Лев 25. 8-13) циклов. Циклическая периодизация В. подробно представлена в апокрифической «Книге Еноха» и «Книге Юбилеев». |
| реформой царя Иосии незадолго до Вавилонского плена. В исторической лит-ре допленного периода также содержатся указания на то, что Л. не противопоставляются священникам (неоднократно употребляется выражение «священники-левиты» - Нав 8. 33 ( по синодальному переводу - «священники [и] левиты»), Иер 33. 18 ( ), Иер 33. 21 ( ); тот факт, что предлог и частица не повторяются перед 2-м словом в приведенных фразах, указывает на статус 2-го слова как грамматического приложения, поэтому понять эти фразы как перечисления невозможно), равно как и на то, что в роли Л. могли выступать представители различных колен. Так, Самуил, живший при скинии, носивший левитский льняной ефод (1 Цар 2. 18) и даже спавший близ ковчега завета (1 Цар 3. 3; по всей видимости, чтобы охранять его), происходил из колена Ефремова (см.: 1 Цар 1. 1); сыновья Давида, назначенные священниками ( - «а сыновья Давида были священниками» (2 Цар 8. 18); в переводах, начиная с таргума Ионафана, слово - «священники» традиционно передается иносказательно: - «вельможи» в таргуме, «первые при дворе» в синодальном переводе и т. д., чтобы избежать очевидного противоречия с Пятикнижием), принадлежали к колену Иуды; в Книге Судей Израилевых упоминается странствующий левит из колена Иуды («Один юноша из Вифлеема Иудейского, из колена ( ) Иудина, левит, тогда жил там» - Суд 17. 7; слово - «семья, клан» указывает именно на родственную связь, а не на территорию). Это отсутствие жестких границ, выделявших Л. в качестве священного сословия, подтверждается многочисленными указаниями на совершение жертвоприношений светскими лицами (1 Цар 6. 14; 14. 34-35; 3 Цар 3. 4; 8. 62-64) и на возможность их доступа в святилище. Так, Анна молилась «пред Господом», т. е. в непосредственной близости от ковчега завета (данные слова имеются в Септуагинте (1 Цар 2. 9), но отсутствуют в МТ, несмотря на то что без них текст теряет связность) ( Велльгаузен. 1909. С. 108-119). Л. в Пятикнижии, книгах Паралипоменон и 3-й части Книги прор. |
| В результате археологических исследований земель надела Е. (в 80-х гг. XX в. экспедицией Тель-Авивского ун-та под рук. И. Финкельштейна) были выявлены десятки небольших сельских поселений эпохи раннего железного века (ок. 1200 г. до Р. Х.). Заселенность этой части страны увеличилась по сравнению с количеством поселений в эпоху поздней бронзы (т. н. ханаанским периодом). Финкельштейн связал этот процесс с началом заселения Ханаана израильскими племенами. В подавляющем большинстве эти поселения (типичный пример - Избет-Сарта) не были укреплены и не имели общественных зданий (адм., культовых, хранилищ). Их планировка сохраняет следы кочевого или полукочевого образа жизни: жилища располагались плотно друг к другу по кругу или овалу и были обращены к общему двору. Дома представляли собой чрезвычайно простые 4-частные постройки с опорами-колоннами, поддерживавшими 2-й этаж. Найденная керамическая кухонная и тарная посуда сделана просто, без излишеств, в подражание ханаанской, более качественной и украшенной. Среди находок на Избет-Сарта выделяется остракон с древнейшим абецедарием из 22 букв протоханаанского алфавита, прототипа древнеевр., финик., моавитской, а затем и греч. алфавитных систем. В период железного века II (ок. 900-600 гг. до Р. Х.) площадь поселений на территории колена Е. уменьшилась, их число сократилось, появились крупные города, такие как Вефиль, Сихем, Гай и Силом (Хирбет-Сейлун) - важнейший культовый центр Др. Израиля. Позднее он был разрушен филистимлянами и превратился в скромный поселок, Сихем потерял статус столицы, в приграничных юж. районах надела колена Е. поселения исчезли в ходе войны с Иудейским царством. В пророческой лит-ре Е. как собирательный образ всего израильского народа стал объектом обличений за отпадение от Бога и идолослужение. Для прор. Осии Е. стал образом разврата и упадка (Ос 9. 6-10), пророк обвинял Е. в отступничестве и идолослужении (Ос 4. 18-19; 5. 3-4; 6. 10; 13. 1), высокомерии (Ос 5. 5; 9. 16-17) и сребролюбии (Ос 12. 8). Основываясь на этимологии имени Е., прор. Осия сопоставляет бывшее плодородное состояние и совр. бесплодное (Ос 9. 11-14; 13. 12-13). Прор. Исаия говорит о том, что «горе венку гордости пьяных Ефремлян, увядшему цветку красивого убранства его...» (Ис 28. 1-4). Но при этом Е. остается объектом привязанности и отеческой любви Яхве (Ос 6. 4; 11. 1-9). Этот аспект двойственного отношения к Е. в позднейшей пророческой лит-ре раскрывается через тему божественного сострадания к покаявшемуся Е. (Иер 31. 18-20), где он становится воплощением надежды на то, что Господь прекратит пленение народа и восстановит обновленный Израиль (Иер 31. 7-9; Иез 37. 15-23; Зах 10. 6-7). |
| О царствовании Иоакима 2 Паралипоменон здесь рассказывает значительно короче, чем рассказывается в параллельном месте ( 4Цар.23:34–37,24:1–6 ); см. «Толковую Библию», т. II, с. 574–576. В знак полной вассальной зависимости иудейского царя от египетского фараона, последний переменяет (ср. Быт.41:45 ; Дан.1:7 ) имя Елиакима на Иоаким. Наложенная фараоном на Иудею дань (стих 3) взыскивалась с жесткостью и вымогательствами, без разбора богатого от бедного (поставленные в русском синодальном переводе в скобках слова стиха 4 находятся лишь в тексте LXX и, вероятно, перенесены сюда из ( 4Цар.23:34 ); равно и в ст. 5 имеется вставка из ( 4Цар.24:1–3 )), в чем агентам египетского царя, может быть, деятельно помогал Иоаким, который свое бедственное и жалкое царствование заявил особенно насилиями и притеснениями народа ( Иер.22:13–19,36:23–24,30–32 ). Во второй половине своего царствования, вероятно, в 8-м году его (ср. И. Флавий, «Иудейские Древности, кн. X, 6, 1; см. «Толковую Библию», т. II, с. 575). Иоакиму пришлось египетское данничество переменить на вавилонское: он подчинился основателю ново-халдейского царства Навуходоносору (ок. 600 г. до Р. X.). Попытка Иоакима, под влиянием египетской партии, освободиться от дани вавилонскому царю, была роковой для Иоакима: «против него вышел Навуходоносор... и оковал его оковами, чтобы отвести в Вавилон» (ст. 6). Это известие 2 Паралипоменон, в виду иного рода свидетельств (4 книги Царств и книги пророка Иеремии) о смерти и погребении Иоакима, именно свидетельства ( 4Цар.24:6 ) (Иоаким почил с отцами своими, т.е. в Иерусалиме, а по ( Иер.22:19,36:30 ) труп Иоакима был брошен вне стен Иерусалима и долгое время валялся здесь наподобие падали) – понимается толкователями или так, что Навуходоносор, отведя Иоакима в плен в Вавилон, скоро возвратил его обратно в Иерусалим, где он и умер; или же так, что Навуходоносор лишь отдал приказание доставить Иоакима пленным в Вавилон, но затем отменил это распоряжение и повелел убить Иоакима в Иерусалиме, причем труп его был выброшен за город. |
| Завет – это прежде всего призыв Божий, слово, обращенное к сердцу. Закон и Пророки полны этого зова: Слушай, Израиль ( Втор. 4:1; 5:1; 6:4; 9:1 ; Пс.49:7 ; Ис.1:10; 7:13 ; Иер.2:4 ; ср. Ос.2:16; 4:1 ). Эти слова должны были направить народ на особый жизненный путь, за выбор которого поручался Сам Господь ( Исх.19:4 ; Втор.7:6 ) и которое возбраняло ему опираться на кого бы то ни было, кроме Бога ( Ис. 7:4–9 ; ср. Иер. 2:11 ). Наконец, этот призыв ожидает ответа всею жизнью, послушания от всего сердца ( Исх.19:8 ; Нав.24:24 ). Вот черты, свойственные призванию. Все эти черты снова встречаются во всей полноте в личности Иисуса Христа, совершенного Раба – Отрока Божия, непрестанно слушающего голос Отца и повинующегося Ему. Однако особый язык призвания в действительности почти не применяется в Новом Завете в отношении к Господу Иисусу Христу. Хотя Иисус и упоминает постоянно о посланничестве, о миссии, полученной Им от Отца, нигде не говорится, что Бог Его призвал, и отсутствие такого указания многозначительно. Призвание предполагает перемену существования. Божий зов внезапно настигает человека при его обычных занятиях, среди его близких, и направляет его к цели, которую Бог держит в тайне, – к земле, которую Я укажу тебе ( Быт.12:1 ). Между тем нет никаких указаний, чтобы Иисус Христос осознал какой-либо призыв. Его Крещение одновременно представляет собою и поставление Его Царем (Ты Сын Мой. Мк.1:1 ), и явление Богом Отрока, в Котором все Его благоволение: но здесь нет ничего, что напоминало бы эпизоды ветхозаветного призвания. От начала до конца Евангелий Иисус Христос знает, откуда Он пришел и куда идет ( Ин.8:14 ), и хотя Он идет туда, куда следовать за Ним невозможно, хотя Его земная судьба – единственная в своем роде, это происходит не силу какого-либо призвания, а по самому Его Существу. Апостольское и общехристианское призвание От Иисуса Христа все время исходит призыв следовать за Ним. Призвание – это средство, которым Он объединяет вокруг Себя двенадцать апостолов ( Мк.3:13 ); подобный же призыв |
|
|
