| Так, у пророка Даниила в его объяснении сна Навуходоносора приводятся следующие слова: «и во дни тех царств Бог небесный воздвигнет царство, которое вовеки не разрушится, и царство это не будет передано другому народу; оно сокрушит и разрушит все царства, а само будет стоять вечно». Здесь под царством, которое будет существовать вечно, разумеется именно Церковь Христова. Итак, скажем словами катехизиса, Церковь называется соборною или вселенскою потому, что она не ограничивается никаким местом, ни временем, ни народом, но заключает в себе истинно верующих всех мест, времен и народов. Выразительно говорит об этом свойстве Церкви святой Кирилл Иерусалимский в следующих словах: «Церковь называется соборною потому, что она находится в целой вселенной, от пределов земли до пределов ее, и потому, что во всеобщности и без всякого опущения преподает все, долженствующее входить в состав человеческого ведения, догматы о видимом и невидимом, о небесном и земном; еще потому, что подчиняет благочестию весь род человеческий, и начальников, и подчиненных, ученых и неученых; наконец, потому, что как повсеместно врачует и исцеляет она всякого рода грехи, совершенные душею и телом; так в ней же приобретается все именуемое добродетелью, какого бы то ни было рода, – и в делах, и в словах, и во всяком духовном даровании». Велики та слава и те преимущества, которые принадлежат святой и кафолической Церкви Христовой. Прежде всего она никогда не может ни отпасть от веры, ни погрешить в истине веры или впасть в заблуждение. «Несомненно исповедуем, как твердую истину, – говорится в послании восточных патриархов, – что кафолическая Церковь не может погрешать или заблуждаться, и изрекать ложь вместо истины, ибо Дух Святый, всегда действующий чрез верно служащих Отцев и учителей Церкви, предохраняет ее от всякого заблуждения». Это преимущество кафолической Церкви вытекает из того, что ей собственно принадлежат высокие обетования, что врата ада не одолеют ее, что Господь пребудет с нею до окончания века, что в ней пребудет слава Божия о Христе Иисусе во все роды века. |
| Христос, – говорит Апостол Павел, – «поставил одних Апостолами, других Пророками, иных Евангелистами, иных Пастырями и Учителями к совершению святых на дело служения для создания Тела Христова, дабы все возращали в Того, Который есть Глава», то есть во Христа ( Еф. 4:11,12,15 ). И тот же Апостол заповедует тем, коих Дух Святый поставил Епископами, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Своею Кровью( Деян. 20:17 ). Ибо каждый Епископ есть представитель благодати Христовой для своей паствы, за которую должен дать ответ Общему Пастыреначальнику Христу и как местоблюститель Его в кругу своей Церкви, по нестрогому словоупотреблению называется её Главою. Существенно же Сам Господь и Бог наш – Иисус Христос, и един Он есть Глава Церкви. Когда несколько Епископов находятся под управлением одного старейшего или многих, соединенных в один правительственный Собор, то старейший, смотря по пространству области его и власти, именуется Архиепископом, Митрополитом, Экзархом и Патриархом, или Патриарха заменяет равный ему в достоинстве Синод. В таком виде Вселенская Церковь представляет свою Высшую Иерархию в Великих Церквах: Константинопольской, Александрийской, Антиохийской, Иерусалимской и Российской. Все же вкупе Православные Церкви, повсеместно разсеянные, могут образовать из себя Вселенский Собор, который в союзе мира властен управлять Кафолической Церковью и непогрешителен в своих уставах. Соборы Вселенские и Поместные служили всегда утверждением Церкви, когда возникали ереси и соблазны, предвиденные, впрочем, Апостолами. «Дух ясно говорит», – возвещал Св. Павел, – «что в последние времена отступят некоторые от веры, слушаясь духов обольстителей и учения бесовского» ( 1Тим. 4:1 ). И потому заранее увещевал: «смотрите, братия, чтобы кто не прельстил вас философией и суетной лестью, по преданию человеков, по вещественным началам мира, а не по Христу, ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно» ( Кол.2:8,9 ). «И хотя бы и мы, или Ангел в Небе стал благовествовать вам, не то, что мы вам благовествовали, да будет анафема» ( Гал.1:8 ). |
| Церковь издревле употребляет при Богослужении светильники. Двусвещные из них называются дикириами, трехсвещные – трикириами, имющие болье трех свечей – поликандилами, а боле двенадцати – паникадилами. Светильники составляют священную, необходимую и знаменательную принадлежность Православного Богослужения. Сам Господь, – Глава Церкви, – есть вечный невечерний свет ( Ин.1:8 ); обитает в неприступном свете ( 1Тим.6:16 ). Св. Иоанн Богослов в Откровении видел семь светильников огненных горели перед престолом Божиим на небеси ( Откр.4:2,5 ) и, посреди семи светильников, подобного Сыну Человеческому ( Откр.1:13 ). И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его, и светильник его – Агнец ( Откр.21:23 ). При вступлении в завет с Богом, явившимся Аврааму, – при устроении Церкви Божией в семействе и потомстве его, Патриарх видел: вот, дым как бы из печи и пламя огня прошли между рассеченными животными ( Быт.15:17 ). в Ветхозаветном храме светильники горели всегда, непрестанно ( Исх.27:20–21 ; Лев.24:1–4 ). Подобно духовному вечному свету Церкви небесной и видимым светильникам Церкви Ветхозаветной, Церковь Христова от самого начала своего возжигает светильники при своем Богослужении, и во многих храмах имеет неугасимые. Светильники горели, без сомнения, при самом установлении Христианского Богослужения, – во время тайной вечери Иисуса Христа с учениками в Иерусалимской горнице. Светильники горели в священных собраниях Апостольских. Св. Ап. Лука пишет: В первый же день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба, Павел, намереваясь отправиться в следующий день, беседовал с ними и продолжил слово до полуночи. В горнице, где мы собрались, было довольно светильников ( Деян.20:7–8 ). B правилах Апостольских постановлено приносить к алтарю елей для лампады, и запрещено приносить елей в капище языческое и в синагогу Иудейскую, и возжигать в оных свещу 134 . Из этих правил Апостольских, дозволяющих приносить к алтарю елей для лампады, происходит благочестивый обычай Православных Христиан, издревле доселе сохраняемый, – приносить по усердию и поставлять во храмах и в домах пред св. Крестом и Иконами, и вообще при Богослужении общественном и домашнем возжигать светильники. О сем древнем Апостольском обычае свидетельствует Тертуллиан и седьмой Вселенский Собор. Тертуллиан говорит в апологии: «по умовении рук и возжении светильников, каждый вызывается песнословить Бога». Св. Собор Вселенский седьмой пишет: «изображению честного и животворящего Креста и святому Евангелию и прочим святыням, фимиамом и поставлением свещей честь воздается, яковый и у древних благочестивый обычай был 135 . |
| 4) . Возможно, что некоторые из этих отцов под словом «все» подразумевали всех святых, а не всех людей вообще, но как бы то ни было, из приведенных выше цитат ясно, что это мнение не составляет согласия отцов и не выражает учения Церкви, которое выражали перечисленные святые: Кирилл Иерусалимский, Ефрем Сирин, Иоанн Златоуст, Епифаний Кипрский, Иоанн Кассиан, Иероним Стридонский, Августин Иппонийский, Кирилл Александрийский, Григорий Двоеслов, Иоанн Дамаскин, Феофилакт Болгарский, Григорий Палама, Димитрий Ростовский, Филарет Московский, Николай Сербский – а также бывшие по этому поводу Церковные Соборы и богослужение Православной Церкви. Но если утверждение, что Господь вывел из ада всех, хотя и не является учением Церкви, все же встречается у некоторых древнецерковных авторов (Климент Александрийский, Ориген и др.), то утверждение, что Господь будто бы продолжает находиться в аду, проповедуя там все новым душам умирающих и убеждая их поверить в Него, представляет собой совершенно новое учение, никогда прежде не известное Церкви и чуждое ее вере. Что уже само по себе подводит его под слова апостола: «Кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема» (Гал. 1: 9). Церковь учит, что Господь Иисус Христос сходил во ад обожествленной душою тогда, когда она пребывала отделенной смертью от Его тела. Затем душа его соединилась с телом и произошло Воскресение, а после и чудесное Вознесение на небеса, и ныне Христос по человечеству пребывает одесную Отца. Собственно, об этом говорит каждый христианин, в символе веры исповедуя Господа Иисуса Христа «воскресшего в третий день по Писаниям, и восшедшего на небеса, и сидящего одесную Отца». Можно также привести слова святителя Иннокентия Херсонского: «Спаситель наш сошел во ад Сам, Своим произволением и Своей властью, сошел для того, чтобы вскоре выйти из ада, сошел один, чтобы извести оттуда всех, с верою ожидавших Его пришествия» . Указанное выше новое учение противоречит словам апостолов, говоривших, что Господь, «быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал» (1 Пет. |
| Афанасий был в безопасности среди суровой пустыни; его охраняла любовь и преданность отшельников. Обширные египетские пустыни, горы и бесплодные равнины, окрестности самой Александрии были в эту пору заселены множеством иноков и отшельников; все они горячо были преданы Афанасию и готовы были даже до смерти стоять за твердого защитника истины, слава которого гремела и в пустыне. Воины тщетно обыскивали монастыри и отшельнические кельи; все иноки были настороже: лишь появлялась опасность, Афанасий был немедленно извещаем о ней и препровождаем далее в пустыню. Таким образом он мог в продолжение целых шести лет укрываться от преследователей. Великий епископ любил пустынную жизнь с ее лишениями и трудами; подвигами самоотречения удивлял самых суровых отшельников и внушал им глубокое уважение. Между тем в Александрии было получено от императора повеление отдать все церкви арианам; выносили из них утварь, святой алтарь, завесу, престол епископский и пред вратами храма сжигали все как нечистое. Православные, лишенные церквей, собирались по ночам на кладбищах для Богослужения, как во время гонений от язычников; но и тут нападали на них с военной силой и потом предавали пыткам и казни, кого только могли захватить. Между тем Афанасий не переставал следить за делами Церкви, о которых через друзей получал известия, и на все возникавшие вопросы отзывался из пустыни. Верующие принимали с радостью каждое его слово, как победоносное оружие против лжеучений. Таким образом он в глубине пустыни жил и трудился на пользу Церкви, и истина, вопреки мерам насилия, распространялась и укреплялась. XI. Храмы и богослужение Ветхозаветный закон воспрещал иудеям совершать свое богослужение иначе, как в храме Иерусалимском. Но слово Спасителя возвестило людям, что поклонение Богу возможно на всяком месте: Наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу... Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине... ( Ин. 4: 21, 23 ). Ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них ( Мф. 18:20 ). |
| Из такого взгляда Блаженного Иеронима на отношение Антиоха Епифана к антихристу уже само собой вытекает и способ понимания им предсказания о «мерзости запустения». Изъясняя 31-й ст. 11-й гл. Даниила, он говорит: «Иные думают, что в этом месте указываются те, которые были посланы Антиохом спустя два года после того, как он обокрал храм, чтобы требовать от Иудеев податей, уничтожить служение Богу и в храме Иерусалимском поставить идола Юпитера Олимпийского и статуи Антиоха, которые тут и называются «мерзостью запустения», когда были изгнаны всесожжение и всегдашние жертвы. Наши же утверждают, что все это предварительно совершилось в образе антихриста, который сядет в храме Божием и будет выдавать себя за Бога» 1935 . —426— Учение двух знаменитых древнехристианских представителей экзегетической учености и таланта христианского Востока и христианского Запада, без сомнения, и само по себе имеет для нас большое значение. По их толкованию Даниилова пророчества «о мерзости запустения» имеет тем более силы, что оно и тогда было и доселе остается общепринятым в православной Церкви. Блаженный Иероним не раз выражает мысль: чтó Порфирий относит к Антиоху, то наши толкуют об антихристе и об Антиохе, как образе антихриста. Действительно, многие отцы Церкви пророчество Даниила «о мерзости запустения» относили именно к антихристу. Мы приведем свидетельства некоторых из них для полноты и для подкрепления учения Феодорита и Иеронима, авторитет которых, как только учителей Церкви, иным может показаться и не достаточным. Так, Св. Ипполит, Епископ Римский и мученик, в своем сочинении: Сказание о Христе и антихристе, изъясняя пророчество книги Даниила о единой седьмине, говорит: «Он означил одну седьмину лет, последнюю, имеющую быть в последних временах, при конце всего мира» 1936 . А в течение этой одной седьмины, по пророчеству, и будет поставлена мерзость запустения на крыле святилища ( Дан.9:27 ). Несколько ниже, приведя слова Апокалипсиса (12:14), что даны были жене 1937 два крыла большого орла, чтоб она летела в пустыню от лица змея, и там питалась бы в продолжении времени, времен и полвремени. Св. Ипполит говорит, что «это суть тысяча двести и шестьдесят дней, в которые будет властвовать тиран, преследуя Церковь , бегущую от города в город, и в пустыне скрывающуюся в горах»… 1938 И на такое бедственное положение Церкви при антихристе Ипполит находит указание в словах Иисуса Христа: когда увидите мерзость запустения, реченную чрез пророка Даниила, стоящую на святом месте..., тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы ( Мф.24 : |
| Моисей, преподавший израильтянам Закон Божий, увещевал также их и к молитве. Одно из таких увещаний находится в 8-й главе Второзакония и читается так: «когда будешь есть и насыщаться, тогда благословляй Господа, Бога твоего, за добрую землю, которую Он дал тебе». В этих словах Моисей научал Израильтян молиться перед принятием и после принятия пищи. И все благочестивые израильтяне следовали этому увещанию. Обыкновенно глава дома перед вкушением пищи брал хлеб и говорил: «благословен Бог, произрастивший нам хлеб из земли!» Подобное же благословение он произносил и перед принятием питья. Точно так же поступаем теперь и мы. Перед вкушением и после вкушения пищи мы возносим известные положенные для того молитвы. Так мы поступаем по примеру Самого Иисуса Христа, Который, по свидетельству Евангелия, предлагал ученикам или народу хлеб и Сам вкушал его, вознесши предварительно благодарение Богу. Подобно тому, как есть определенное время дня, в которое мы обязаны молиться, так точно в христианской Церкви есть также и определенные дни, которые преимущественно посвящены для наших молитв. Таковы все воскресные и праздничные дни, а также дни поста и покаяния. Итак, из всего сказанного следует, что мы должны молиться во всякое время, но преимущественно – утром и вечером, перед принятием и после принятия пищи, а также в праздничные и воскресные дни и в дни поста и покаяния. Но где же или в каком месте мы можем и должны молиться? В Ветхом Завете главным местом молитвы служил храм иерусалимский. Сам Иисус Христос называл его домом молитвы, говоря иудеям: «написано: дом Мой есть дом молитвы». Сюда израильтяне собирались в праздники свои и возносили молитвы к Богу. Подобно Израильтянам и мы, христиане, также имеем дома молитвы, именно церкви или храмы Божии, в которые мы должны собираться по первому звуку колокола для участия в общественном Богослужении. Но мы очень заблуждались бы, если бы думали, что Богу можно молиться только в церкви. В подобном заблуждении находилась упоминаемая в Евангелии самарянка, как это видно из следующих слов, сказанных ею Иисусу Христу: «отцы наши поклонялись на этой горе; а вы говорите, что место, где должно поклоняться, находится в Иерусалиме». |
| Но здесь есть и следующий момент. Получается, что первая группа богословов не признает права за Новорожденной Церковью считаться Единой Святой, Соборной и Апостольской Церковью, ибо Новорожденная Вселенская Церковь, а не просто Апостольская община, сразу же отдала предпочтение одной из форм собственности – общей собственности: «Все же верующие были вместе и имели все общее» (Деян. 2, 44); «У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее» (Деян. 4, 32). Отсутствие ясности в вопросе тождественности Новорожденной Вселенской Церкви Апостольской (Иерусалимской) общине не позволяет дать верный ответ на вопрос о том, какой собственности отдала предпочтение Новорожденная Вселенская Церковь: Апостольская (Иерусалимская) община это вроде как бы и не Вселенская Церковь, а стоящая особняком часть ее... «Имеющий невесту есть жених» Довольно легко понять, почему Новорожденная Церковь отдала предпочтение общей собственности, если прибегнуть к соответствующей аналогии, поясняющей этот выбор. Она будет касаться брака. Что такое брак? Вот как читаем об этом в Социальной Концепции Русской Православной Церкви: «Различие между полами есть особый дар Творца созданным Им людям. " И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их " (Быт. 1. 27). Будучи в равной степени носителями образа Божия и человеческого достоинства, мужчина и женщина созданы для целостного единения друг с другом в любви: " Потому оставит человек отца своего и мать свою, и прилепится к жене своей; и будут два одна плоть " (Быт. 2. 24). Воплощая изначальную волю Господа о творении, благословенный Им супружеский союз становится средством продолжения и умножения человеческого рода: " И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею " (Быт. 1. 28). Особенности полов не сводятся к различиям телесного устроения. Мужчина и женщина являют собой два различных образа существования в едином человечестве. Они нуждаются в общении и взаимном восполнении» [x] . |
| Обновление падшего человека, начатое в Крещении, окончательно и вполне совершится обновлением для вечной и блаженной жизни. Хотя грех , и по обновлении св. Духом ( 1Тим.3:5 ), возникает в крещенном во время земной его жизни, но возрожденный Крещением имеет уже благодатную силу побеждать и здесь на земле и совершенно победить грех в будущем веке. Ибо всякий, рожденный от Бога, побеждает мир, не грешит; но хранит себя, и лукавый не прикасается к нему ( 1Ин.5:4,18 ). А если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности. Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас ( Рим.8:10–11 ). И так Крещение есть дверь спасения. Только страдания за Иисуса Христа, иногда не допускавшие Мучеников принять Крещение, заменяли оное, по учению Самого Господа, Который назвал чашу страданий Крещением ( Мк.10:38–39 ). Согласно с словами Господа, страдания за Него называются истинным Крещением в постановлениях Апостольских и в писаниях Отцов Церкви – Кирилла Иерусалимского , Григория Богослова и других 265 . Будучи необходимо для спасения, Крещение издревле совершается, как над возрастными, так, и над младенцами. Пример вступления последних в Завете с Богом представляют младенцы Ветхозаветной Церкви, которые в восьмой день по рождении своем принимали обрезание, – знамение завета с Богом. Так младенцы вступают в Новый Завет , в котором Крещение заступило место обрезания ( Кол.2:11–12 ), и в который вступать внушает младенцам Сам Господь, сказавший: пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное ( Мф.19:14 ), внушают и св. Апостолы, призывая ко Крещению всех без изъятия ( Деян.2:38–39 ), и благовествуя о Крещении целых семейств ( Деян.16:15,33; 18:8 ; 1Кор.1:16 ) и целых селений ( Деян.8:14 ), где конечно были и младенцы. О крещении младенцев в древние времена Христианства свидетельствуют постановления Апостольские 266 , и многие писатели Церкви, как то: Дионисий Ареопагит в Церковной Иерархии, Ориген , Священномученик Киприан 267 , Отцы Карфагенского 4-го Собора, св. Амвросий Медиоланский 268 , Бл. Августин 269 и другие. Ориген пишет, что Крещение младенцев совершается для очищения греха прародительского, и по Апостольскому преданию 270 . Собор Африканский 4-й, в 254-м году держанный под председательством св. Киприана, постановил крестить младенцев без отлагательства на том основании, что дары св. Духа сообщаются крещаемым по вере, а не по дням и возрасту 271 . |
| Слово Его Блаженства Феофила III, Патриарха Святого града Иерусалима и всея Палестины, в день интронизации 22 ноября 2005 года Мы вошли в огонь и в воду, и Ты вывел нас на свободу. (Пс. 65.12) Ныне Мы воздаем благодарение Всесвятой Троице, Которая истинно вывела Апостольскую Церковь Иерусалимскую из великого кризиса, потрясшего все Тело Православной Церкви. Мы воздаем славу и благодарение Всесвятой Троице и за возведение Нашей Мерности на престол славного и святого апостола Иакова, брата Божия и первоиерарха Иерусалимского, что соделывает Нас как его преемником, так и пастырем и хранителем Святой Церкви Христовой, равно как и настоятелем честного Братства Гроба Господня, труды и борьба которого « не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной » (Еф. 6. 12). Церковь Иерусалимская утверждена Распятием на месте мученичества там, где пролилась кровь Воплощенного Слова Божия, Спасителя нашего Иисуса Христа. И она продолжает священную миссию, имея пред своим взором опустевший Гроб Господень, от которого воссиял новый свет Воскресения Христова, обновивший вселенную. Мы свидетельствуем об этом скорбно-радостном событии Распятия и Воскресения, когда в страхе Божием принимаем на себя ответственность, возложенную на нас единодушным решением и голосованием досточтимых членов Святого и Священного Синода. Мы в полной мере осознаем, что призваны ответить на их священный и высокий призыв в духе смирения, братолюбия и молитвы, дабы оправдать чаяния избранного и царственного народа Божия - православных христиан, живущих здесь и рассеянных по миру, а также государственных властей, при правлении которых мы живем, в особенности же Хашимитского Королевства Иордании, по конституции являющегося хранителем закона Греко-православного Иерусалимского Патриархата. Мы убеждены, что только будучи вдохновленными разумом богоносных Отцев Церкви и под водительством Духа Святого, Духа Христова мы сможем провести корабль нашей Церкви в житейском море между многоразличных и зачастую нежданных рифов коррупции и обмана к тихому берегу спасительного покаяния. Мы говорим так не только потому, что всецело осознаем бремя подобного высокого служения, возложенного на Нас милостью Великого Бога и Спасителя, но и потому, что трепещем, помышляя о Нем и о грядущем отчете у Его Престола в день Страшного суда. |
|
|
