| Апостолы показывали своим последователям примеры самоотверженного служения Господу, важной составляющей которого был и пост. Так в своем Втором послании к Коринфянам апостол Павел пишет: Мы никому ни в чем не полагаем претыкания, чтобы не было порицаемо служение, но во всем являем себя, как служители Божии, в великом терпении, в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах, под ударами, в темницах, в изгнаниях, в трудах, в бдениях, в постах… ( 2Кор. 6; 3–5 ). Много раз был в путешествиях, в опасностях на реках, в опасностях от разбойников, в опасностях от единоплеменников, в опасностях от язычников, в опасностях в городе, в опасностях в пустыне, в опасностях на море, в опасностях между лже-братиями, в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе (2 Кор. И; 26,27). Заповеданный Христом пост соблюдается в Православной Церкви с самых ранних времен. Завет о посте Христа и апостолов, собиравших первохристианскую Церковь , свято чтится всеми христианами доныне. Канонические установления Церкви о посте Первым, собственно христианским установлением о посте можно считать правило Иерусалимского Апостольского Собора, предписывающего членам Церкви такой устав: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите ( Деян. 15; 29 ). Это постановление Иерусалимского Собора подтверждается 63-м Апостольским правилом, которое к требованиям заповеданного поста прибавляет наказания за их неисполнение: «Если кто: епископ или пресвитер, или диакон, или вообще из священного чина, будет есть мясо с кровью, в которой душа, или мясо растерзанного зверем животного, или мертвечину, да будет низвержен. Ибо сие и закон Моисеев запретил. Если же это соделает мирянин, да будет отлучен». 69-е правило Святых Апостолов гласит: «Аще кто, епископ, или пресвитер, или диакон, или иподиакон, или чтец, или певец, не постится во святую четыредесятницу пред Пасхою, или в среду, или в пяток, кроме препятствия от немощи телесныя: да будет извержен. Аще же мирянин: да будет отлучен». Святитель Тимофей Александрийский в своих канонических ответах к числу лиц, не имеющих возможности совершать телесный пост, прибавляет рожениц. |
| Блаженный Иероним в «Письме к Алгазии» толкует это место следующим образом: «И сядет в Храме Божием в Иерусалиме, как некоторые думают, или в Церкви, как более справедливо, по моему мнению, выдавая себя за Христа и Сына Божия». Понятно, почему блаженный Иероним считает мнение, что антихрист сядет в Церкви, более справедливым: ну, каким «Божьим Храмом» будет «дом молитвы», если его вновь построят иудеи сегодня? Храмом он будет, но не Храмом Христа Бога нашего, не Храмом Пресвятой Троицы. Поэтому, кто сядет в этом их «восстановленном храме» и как – не имеет для нас ровным счётом никакого значения, поскольку, хотя это и будет храм, но для православных христиан не Божий. А вот если антихрист «садится» в Церкви – тогда другое дело: как его увидеть? С «восстановленным Иерусалимским храмом» все понятно, потому что его будет видно, и о «короновании антихриста» тут же сообщит в своем блоге в Живом Журнале какой-нибудь «дежурный по интернету» священник: «Детушки, антихрист!» Но такое возможно, если представлять сатану недалеким существом, что, конечно же, неверно. В том-то и закавыка, что увидеть Храм как Церковь Божию, которая и есть по существу восстановленный Третий Храм, – это нужно раскрыть духовные очи. Порою говорят, что слово «храм» употреблялось в Писании лишь в смысле Иерусалимский Храм, но и это неверно. Посмотрите, Сам Христос говорит: «Иисус сказал им в ответ: разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его. На это сказали Иудеи: сей храм строился сорок шесть лет, и Ты в три дня воздвигнешь его? А Он говорил о храме тела Своего» (Ин. 2: 19-21). Затем, именно Апостол Павел показывает возможность иного толкования: «Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог: ибо храм Божий свят; а этот [храм] – вы» (1 Кор. 3). Если до наступления «информационной эры» могли ещё существовать какие-то иллюзии по поводу массового обращения иудеев ко Христу, а лишь в этом случае «восстановленный Иерусалимский храм» мог бы быть назван христианским храмом, то сегодня уже сомнений нет: это невозможно ни при каких условиях, сколько бы лет ещё не прошло. |
| Да, пожертвования всегда были основным источником средств, благодаря которому земная Церковь существовала и совершала свое дело спасения людей. Этот принцип был сформирован в раннехристианской Церкви и получил свое окончательное оформление в последующие века церковной истории. Еще апостол Павел, обходя с проповедью Малую Азию, регулярно собирал среди тамошних христиан средства для помощи Иерусалимской Церкви. Его послания наполнены призывами помогать терпящим нужду Церквям, и он даже ввел правило, как организовывать пожертвования: При сборе же для святых Святыми в первые десятилетия существования Церкви называли друг друга сами христиане. Подразумевалась не столько действительная святость их жизни (хотя часто это были люди святой жизни), сколько их принадлежность к святой Христовой Церкви. — Прим. ред. поступайте так, как я установил в церквах Галатийских. В первый день недели каждый из вас пусть отлагает у себя и сберегает, сколько позволит ему состояние, чтобы не делать сборов, когда я приду. Когда же приду, то, которых вы изберете, тех отправлю с письмами, для доставления вашего подаяния в Иерусалим (1 Кор 16:1–3). Книга Деяния святых апостолов рисует вдохновляющую картину ранней Церкви: это было множество уверовавших во Христа, у которых было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но всё у них было общее. Не было между ними никого нуждающегося; ибо все, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного и полагали к ногам Апостолов; и каждому давалось, в чем кто имел нужду (Деян 4:32, 34–35). Все были друг другу как братья, каждый служил другим, как умел, и все вместе заботились о слабейших — вдовицах, больных и т. д. С тех пор в жизни Церкви ничего принципиально не изменилось. Может быть, сегодня меньше ощущается тот поразительный дух братства, который существовал в Иерусалимской общине . Но забота Церкви о нищих, больных, бездомных, людях в тяжелых жизненных обстоятельствах и сегодня невероятно широка и по своему социальному эффекту сравнима с результатами работы государственных служб. |
| Зовется и лоном Авраамовым, как написано: Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово ( Лк. 16, 22 ). И Царством Небесным, по слову Господа: Говорю же вам, что многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном (Мф. 8, 11). Поэтому, если мы назовем это место одним из тех на· званий, которые мы перечислили выше, то это не будет ошибкой. Главное понимать, что души находятся в Божией благодати, и в Царствии Небесном, и (как поется в церковных песнях) на Небесах». До этого места книга «Точное изложение Православной веры», получившая одобрение, как сказано в предисловии, Святейшими Патриархами, Иерусалимским Нектарием, Константинопольским Парфением, Александрийским Иоаникикием, Антиохийским Макарием, и снова Иерусалимским Паисием, и всем соборным священноначалием иерархов. ОТВЕЧАЮ, во-вторых, в частности, по поводу каждого из приведенных здесь текстов Писания. НА ПЕРВЫЙ; Царство небесное есть рай. Смотрите об этом в первой части этой книги, в главе 1, доказательство 5. Об этом поется и в церковной песне: «Прехвальные мученики, вас не утаила земля, но приняло Небо, и отверзлись вам райские двери». Подумайте над тем, какие райские двери отверзлись им, когда их приняло Небо. Сделайте вывод о том, что святая церковь считает небо, райские двери и рай одним и тем же явлением. НА ВТОРОЙ: Царство небесное есть лоно или недро Авраамово. Читайте толкование Феофилакта на главу 16 Евангелия от Луки, где он говорит следующее: «Недром Авраамовым называется ограждение благих, пристанище праведных, обретших вместо земных бурь Небесную тишину; недром моря обычно называются тихие места со спокойным течением». Смотри Феофилакта, лист 141, толкование Евангелия от Луки. СПРОСИТЕ: Откуда такое название и почему мы молимся об умерших, чтобы они попали в недро Авраамово? ОТВЕЧАЮ: Лоно, или недро Авраамово, называется так потому, что сыновья сладко почивают на лоне своих родителей. Все верные и святые – сыны Авраама, который явился первым и наиболее просиявшим в вере и святости, и ему было обещано благословение и блаженство, а в нем – всем верным, о чем написано в Книге Бытия, в главе 22: И благословятся (говорит Бог) в семени ( Быт. 22 , 18). Поэтому и Павел пишет к Галатам: Познайте же? что верующие суть сыны Авраама ( Гал. 3, 7 ). И ниже: Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники ( Гал. 3, 29 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИЕРУСАЛИМСКИЙ СОБОР АПОСТОЛОВ о к-ром известно как из автобиографического сообщения ап. Павла в Гал 2. 1-10, так и из повествования евангелиста Луки в Деян 15. 2-21. Оба описания свидетельствуют, что в Иерусалиме состоялась встреча апостолов Павла , Петра , Иакова , брата Господня, и, согласно Гал 2. 9, Иоанна . Цель встречи - обсуждение вопросов, связанных с признанием миссии ап. Павла среди язычников и определение необходимых условий принятия язычников в христ. Церковь. Собор направил послание христианам из язычников Антиохии, Сирии и Киликии. Это послание цитируется или, возможно, излагается в Деян 15. 23-29. Большинство исследователей придерживаются традиц. т. зр., что в 15-й гл. кн. Деяния святых апостолов и у ап. Павла в Гал 2 речь идет об одном и том же событии, а именно об И. С. а. В таком случае И. С. а. состоялся в 49 или 50 г. Однако такое отождествление событий, описанных в Деяниях св. апостолов и в Галатам Послании , привело к возникновению альтернативных т. зр.: отождествляется сообщение ап. Павла о его посещении Иерусалима (Гал 2) с сообщением Деян 11. 27-30 или с Деян 18. 20-22. Эти не менее гипотетичные т. зр. не вносят существенного изменения в традиционно принятую, хотя и приблизительную дату И. С. а. Поводом И. С. а. были события в Антиохийской Церкви, описанные в Деяниях св. апостолов. Первое миссионерское путешествие апостолов Варнавы и Павла, начавшееся в Антиохии, сопровождалось успехом евангельской проповеди среди язычников малоазийских провинций Римской империи. Вернувшись в Антиохию, апостолы Варнава и Павел «рассказали все, что сотворил Бог с ними и как Он отверз дверь веры язычникам» (Деян 14. 27). Но успех апостолов стал причиной конфликта. «Некоторые, пришедшие из Иудеи, учили братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись. Когда же произошло разногласие и немалое состязание у Павла и Варнавы с ними, то положили Павлу и Варнаве и некоторым другим из них отправиться по сему делу к Апостолам и пресвитерам в Иерусалим» (Деян 15. 1-2). В Иерусалиме снова выступили «некоторые из фарисейской ереси уверовавшие» (Деян 15. 5). Они настаивали на необходимости твердого соблюдения закона Моисея и требовали обрезания обращающихся из язычников. Тогда «апостолы и пресвитеры собрались для рассмотрения сего дела» (Деян 15. 5-6). |
| Подпишитесь на наш Телеграм «К чему Мне множество жертв ваших? говорит Господь. Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормленного скота, и крови тельцов и агнцев и козлов не хочу» (Ис 1:11). Во время Великого поста существует традиция чтения Книги Исайи — именно в это и только в это время Православная Церковь обращает внимание на Ветхий Завет. Мы решили выбрать те отрывки, которые, на наш взгляд, наиболее полно отражают содержание Книги Исайи, и вместе с вами подумать, что из слов пророка мы можем сегодня примерить на себя. Размышляя о жертве и праведности, читаем первую главу Книги Исайи. Евреи всегда умели отмечать свои праздники с размахом Когда вы приходите являться пред лицо Мое, кто требует от вас, чтобы вы топтали дворы Мои? Не носите больше даров тщетных: курение отвратительно для Меня; новомесячий и суббот, праздничных собраний не могу терпеть: беззаконие — и празднование! Ис 1:12–13 Жизнь и проповедь пророка Исайи Иерусалимского в основном приходится на время правления царя Иудеи Езекии. Внешне могло показаться, что с духовной жизнью в стране при нем было все в порядке. В самом деле: Езекия уничтожил в Иудее языческие культы, упрочил положение яхвизма как государственной религии, выделял дополнительные средства на ремонт Иерусалимского Храма, да и вообще уделял немало внимания религии и ее роли в жизни своих подданных. Он и сам был человеком достаточно искренне и глубоко (хотя иногда своеобразно) религиозным. Неудивительно, что отношение царя к религии отражалось и на его подданных: демонстрировать свою религиозность при нем было модно и считалось признаком хорошего тона. Впрочем, жители Иудеи вообще были уверены, что их страна является оплотом правоверия, чистого яхвизма, в отличие от другого еврейского государства — Израильского Царства, где все было иначе и где от яхвизма (в государственном его варианте) осталось фактически одно название. Это был своего рода национальный миф Иудеи, и этот миф некоторые правители использовали в своих целях — Езекия был как раз одним из них. |
| «Святой Дух освящает все наше существо: через помазание чела освящает наш ум и мысли, чтобы мы думали о том, «что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала» (Флп.4: 8). Через помазание груди освящает наши чувства и желания, чтобы мы любили не мир и то, что в мире, а Бога и Божие. Через помазание органов чувств освящает все наши чувства, слово и язык, чтобы мы воспринимали, чувствовали только доброе. Через помазание рук и ног освящает все дела, все поведение человека — одним словом, через помазание изливаются на человека все дары Святого Духа: «дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия» (Ис.11: 2) и дух страха Божия, из которых три относятся преимущественно к просвещению разума, а последние — к наставлению и утверждению воли в добре» « Православное Исповедание Веры ». Таинство это называется также «даром Духа» ( Исидор Пелусиот ), «таинством Духа» ( Тертуллиан , Иларий ), «символом Духа» ( Кирилл Иерусалимский ). Св. Киприан Карфагенский свидетельствует, что древние, под словами Господа о рождении водою и Духом, разумели под рождением водою крещение в телесном смысле, а под рождением Духом — Миропомазание. Святые Отцы Церкви ставят самое слово «христиане» в тесную связь с Миропомазанием. «Сподобившись этого святого Миропомазания, вы именуетесь христианами, оправдывая это имя возрождением. Ибо прежде чем сподобились этой благодати, вы не были в подлинном смысле достойными и этого именования, но только приближались к тому, чтобы стать христианами»,— пишет святой Кирилл Иерусалимский . Далее он продолжает: «Храните это Помазание неоскверненным, ибо оно, если пребудет в вас, научит всему, как сказано блаженным Иоанном, который много рассуждает об этом помазании. Оно свято и есть духовное охранение тела и спасение души. Пророчествуя о нем, с древних времен блаженный Исаия говорил: И сделает Господь Саваоф на горе сей для всех народов трапезу... трапезу из чистых вин (Ис.25: 6), и испиют народы вино, испиют радость, помажутся миром " . Горою же здесь и в других местах он именует Церковь , как, например, когда говорит, что будет в последние дни явлена гора Господня (Ис.2: 2). И слушай, что для удостоверения твоего говорит он об этом мире, как о таинственном: " И уничтожит на горе сей покрывало, покрывающее все народы " (Ис.25: 7). Поэтому, помазанные этим святым миром, храните его в себе неоскверненным и непорочным, преуспевая в добрых делах и благоугождая Начальнику спасения вашего Иисусу Христу». |
| Сектанты говорят: 1) мы все священники ( 1Пет.2:5–9 ), и священноначалие православной Церкви не нужно нам. Апостол в переносном смысле назвал верующих «священством святым», – «царственным священством», подобно тому, как и в Откров. ( Откр.1:6, 5:9–10 ) христиане названы «священниками» и «царями» (так как должны господствовать над грехом – Рим 6:12 ). Словами «священство святое» апостол обозначает высокое назначение христиан приносить Богу духовные жертвы: молитвы, дела любви и милосердия ( Евр.13:15–16 ; Фил.4:18 ; Пс.49:14, 50:18 ; ср. Рим.12:1 ; 2Тим.4:6 ). Наименование христиан «священством святым» не упраздняет богопоставленного священноначалия, о котором тот же апостол ясно говорит в послании ( 1Пет.5:1–5 ). Народ еврейский тоже был назван «царственным священством», – «народом святым» ( Исх.23:22 ), и однако Бог поставил Аарона и сыновей его священниками на служение при скинии ( Исх.28 гл.) и им сказал: «вам даю Я в дар службу священства, а посторонний, приступивший, предан будет смерти» ( Чис.18:7 ; ср. 16 гл.). 2) Проповедование Христова учения – обязанность всех христиан, а не право священников ( Деян.8:4; 11:19–21 ). 68 Рассеявшиеся от гонений христиане иерусалимской Церкви, если и проповедовали, то имели, несомненно, особые полномочия и руководственные указания от апостолов. Так одни из рассеявшихся «никому не проповедовали ни слова, кроме иудеев», другие – кипряне и киринейцы – проповедовали эллинам ( Деян.11:19–20 ). Это распределение указывает на точно выработанный апостолами план проповеди . Апостолы, находившиеся в Иерусалиме, наблюдали за деятельностью проповедников и, главное, утверждали ее: «услышав, что Самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые, придя, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святаго» ( Деян.8:14–15 ). Также и о проповеди рассеявшихся «от гонения, бывшего после Стефана, дошел слух до Церкви иерусалимской, и поручили Варнаве идти в Антиохию» ( Деян.11:22 ). Из приведенных мест, как равно и из других ( Деян.15:2, 4, 28, 21:18 ; Гал.2:2 ), видно, что в апостольское время не только простые верующие не имели права на свободную проповедь, но и сами апостолы подчинялись собору апостолов. О праве священства, а не мирян, проповедовать слово Божие см. Мф.28:16–19 ; Мк.16:14–15 ; 1Тим.4:11, 3:16 ; 2Тим.4:2 ; Тит.1:9 ; ср. Рим 10:15 ; 1Кор.12:29 ; Иак.3:1 . |
| Что касается проповеди, то в апостольском богослужении соответственно потребностям того времени и по неразвитости других элементов богослужения она занимала особенно широкое место; в даваемой Деяниями картине богослужения «учение» поставлено на первом месте; ап. Иакову приходилось уже бороться с словоохотливыми проповедниками [ 36 ]; ап. Павел учительство считает важнейшею обязанностью епископа и пресвитера [ 37 ]. Развитие апостольского богослужения Еще менее можно сказать на основании новозаветных писаний о том, в каком порядке следовали на тогдашнем богослужении эти части его. Возможно, что, по крайней мере, на первых порах и в Иерусалимской Церкви, у иудео-христиан богослужение имело близкий к синагогальному чин. Ап. Иаков не только называет место христианского богослужения «синагогой», но указывает на некоторые порядки в нем, свойственные исключительно последней: если в собрание (ες τν συναγωγν, слав. сонмище) ваше войдет человек с золотым перстнем, в богатой одежде, войдет же и бедный в скудной одежде, и вы, смотря на одетого в богатую одежду, скажете ему: тебе хорошо сесть здесь, а бедному скажете: ты стань там или садись здесь, у ног моих, — то не пересуживаете ли вы в себе? [ 38 ]. Здесь обычная картина синагоги, уставленной скамьями, с креслами впереди для почетных посетителей и с распределением молящихся по правовому положению в обществе [ 39 ]. Даже ап. Павел молитву называет синагогальным термином благословение [ 40 ]. Но если на первых порах жизни церкви и особенно в иудео-христианской иерусалимской общине богослужение вообще могло напоминать собою храмовое и синагогальное, то с течением времени и в церквах языко-христианских, а особенно после гонений на церковь со стороны иудеев и рассеяния апостолов из Иерусалима, эта близость не могла не уменьшаться. Характерно, что ап. Павел богослужебные собрания называет уже не συναγωγ, а κκλησα, церковь [ 41 ]. Вообще, новозаветные писания после Деяний и особенно Павловы послания ясно дают заметить, что апостольское богослужение после означенных событий вошло во вторую стадию своего развития сравнительно с той, на какой его представляют Деяния и отчасти посл. ап. Иакова. Богослужение по 1 Кор |
| составитель Терещенко Т. Н. ПРАВОСЛАВИЕ Господь во святом Евангелии глаголет: Если кто церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь ( Мф. 18, 17 ). Будет ли тому хорошо на Страшном Суде, кто явится там в числе язычников? Русскому православному человеку вернее и лучше рассуждать и действовать не по-немецки и не по иностранным обычаям, а согласно с правилами Православной Церкви. Апостол пишет: Один Бог; одна вера ( Еф. 4, 5–6 ), т.е. как истинный Бог Один, так и истинное вероисповедание одно, начавшееся от Иерусалима, а не от Рима. Православная Церковь во всей вселенной едина: в Иерусалиме, в Антиохии, в Александрии, в Греции и в России (прп. Амвросий, 1). Пишете, что вы римско-католического вероисповедания, но по чувствам – православная, и уже несколько лет имеете желание принять Православие, но еще не вполне уверены, угодно ли это будет Богу... На это утвердительно могу отвечать, что это весьма угодно будет Богу, во-первых, потому что в вас давно видно явное призвание свыше к присоединению к Православной Церкви, как Сам Господь говорит об этом в Евангелии: Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня ( Ин. 6, 44 ). Во-вторых, потому что хотя вероисповеданий христианских и много, но истинное вероисповедание едино есть по сказанному от апостола: Один Господь, одна вера, одно крещение ( Еф. 4, 5 ). Было время, и именно в первые века христианства, Иерусалимская и Римская, то есть Восточная и Западная, Церкви составляли одно и веровали одинаково и содержали одни постановления. Но по времени, когда первая, то есть Римская, стала позволять себе некоторые уклонения и нововведения, то и произошло разделение между Восточной и Западной Церквями… мы укажем только на самые главные нововведения, из коих вы сами ясно можете понять правость и неправость Церквей. 1 . В первые века одинаково и Восточная, и Западная Церковь исповедали, что Дух Святой исходит от Отца, но по времени Римская Церковь сделала прибавление: и от Сына, вопреки словам Самого Господа: Дух истины, Который от Отца исходит ( Ин. 15, 26 ). Восточная же Православная Церковь содержит этот догмат по точному слову Господа. |
|
|
