| Разве люблю я Бога так, как это делали наши аввы, те, кого мы называем «наставниками монахов и собеседниками Ангелов»? Нет, сама жизнь свидетельствует здесь против меня — потому что я всечасно готов, забыв о Нем, делать всякое мирское дело, добиваясь временного благополучия и призрачной, всегда ускользающей славы от людей. Но можно ли этого добиться, оставаясь всегда на Божественней страже, будучи всегда внимательным к Божественному зову и готовым незамедлительно ответить на него? «Предоставь мертвым погребать своих мертвецов», — сказал Христос (Мф.8:22; Лк.9:60). А я — услышал ли эти слова? Разве люблю я ближнего, как заповедал Господь: «как самого себя» (Лев.19:18; Мф.19:19, 22:39; Мк.12:31, 33; Лк.10:27)? Я и себя-то любить не умею — как отдам я любовь ближнему? Ведь чтобы отдать, надо где-то взять, и чтобы что-то сделать, нужно сперва этому научиться... Я же, в погоне за призраком мира сего, могу скорее обидеть, чем возлюбить. Это ли — не следы того кровавого истечения, которое от заповедей Пятикнижия делает человека нечистым настолько, что возбраняет ему не только прикасаться к святыне (Лев.5:2—3, 15:31), но даже и быть в обществе Господнем (Лев.15:1—15, 25—30, 18:19; Иез.36:17)? Но вспомним Евангельский рассказ о жене кровоточивой, много лет страдавшей от несчастья своего и верою исцелившейся одним только прикосновением ко Господу: «Когда же Он шел, народ теснил Его. И женщина, страдавшая кровотечением двенадцать лет, которая, издержав на врачей все имение, ни одним не могла быть вылечена, подойдя сзади, коснулась края одежды Его; и тотчас течение крови у ней остановилось. И сказал Иисус: кто прикоснулся ко Мне? Когда же все отрицались, Петр сказал и бывшие с Ним: Наставник! народ окружает Тебя и теснит, — и Ты говоришь: кто прикоснулся ко Мне? Но Иисус сказал: прикоснулся ко Мне некто, ибо Я чувствовал силу, исшедшую из Меня. Женщина, видя, что она не утаилась, с трепетом подошла и, пав пред Ним, объявила Ему перед всем народом, по какой причине прикоснулась к Нему и как тотчас исцелилась. Он сказал ей: дерзай, дщерь! вера твоя спасла тебя; иди с миром» (Лк.8:42—48; Мк.5:25; Мф.9:20). |
| «Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни» (Откр.2:10). «Если праведник отступит от правды своей и сотворит неправду, будет делать все те беззакония, которые сотворил беззаконник, все правды его, все добрые дела, которые он делал, не припомнятся; в преступлении своем, которое совершил, и в грехах своих, которыми согрешил, умрет» (Иез.18:24). «Не знаете ли, что бегущие на ристалище бегут все, но один получает награду? Так бегите, чтобы получить» (1Кор.9:24). § 274. Не достаточно для спасения начать благочестие, но должно и окончить жизнь в подвиге благочестия. Многие начинают, но не все кончают, как самое дело показывает. Такой подобен начавшему путь от одного места к другому и опять назад с пути возвращающемуся; подобен начавшему строить дом, но оставляющему его, не завершив; подобен начавшему создавать столп и не окончившему. Такой отдает себя на посмеяние и поругание врагам своим, дьяволу и слугам его, которые, увидев, «станут смеяться над ним, говоря: «Этот человек начал строить и не мог окончить» (Лк.14:29—30). Посему святое Божие Слово тем только верным приписывает спасение, которые до конца в вере пребывают, «претерпевают до конца» (Мф.10:22); которые «начатую жизнь твердо сохраняют до конца» (Евр.3:14), «не возвращаются назад от преданной им святой заповеди» (2 Петр 2:21), до конца «подвигом добрым подвизаться будут, течение совершат, веру сохранят» (2 Тим 4:7). Сим «соблюдается венец правды» (2 Тим 4:8). Поэтому хорошо начавший, хорошо должен и окончить, чтобы обетование Божие — вечную жизнь — получить. § 275. Препятствия к совершенному спасению и получению вечного блаженства. 1) Сатана, враг душ наших, с ангелами злыми различные подлагает нам козни. «Наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной», — говорит апостол (Еф.6:12). И еще: «Противник ваш, диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить», — говорит святой Петр (1 Петр 5:8). 2) Плоть наша со страстями и похотями восстает против нас, ибо «плоть желает противного духу», — говорит апостол (Галл.5:17). |
| Для Иоиля этот день тоже тревожен и мрачен: «О, какой день! ибо день Господень близок; как опустошение от Всемогущего придет он» (Иоил 1:15); «Трубите трубою на Сионе и бейте тревогу на святой горе Моей; да трепещут все жители земли, ибо наступает день Господень, ибо он близок – день тьмы и мрака, день облачный и туманный: как утренняя заря, распространяется по горам народ многочисленный и сильный, какого не бывало от века и после того не будет в роды родов» (Иоил 2:1-2) . «День Господень» для этих пророков – день военной победы Нововавилонской державы над их родиной, Иудеей. Как когда-то для Амоса – день победы Ассирии над Израилем . Из послепленных пророков Захария использует слова «день Господень» для описания бедствий, грядущих на Иерусалим: «Вот наступает день Господень… День этот будет единственный, ведомый только Господу: ни день, ни ночь; лишь в вечернее время явится свет» (Зах 14:1,7). Война народов против Иерусалима (Зах 14:2) завершится тем, что Господь выступит на стороне Своего народа, для защиты Иерусалима и поразит все враждующие против него народы (Зах 14:3). Таким образом, у Захарии «день Господень» вновь приобретает положительное для Израиля значение, прямо противоположное тому, которое обнаруживается у Амоса, Софонии и Иоиля. Для Захарии этот день, хотя и ознаменован грозными бедствиями, но результат его отраден, это день окончательной, эсхатологической победы Бога над языческими народами: «И Господь будет Царем над всею землею; в тот день будет Господь един и имя Его едино» (Зах 14:9) . Дальнейшее развитие темы «дня Господня» в эсхатологическом ключе мы встречаем в апокалиптических апокрифах межзаветного периода, а затем – в новозаветных книгах, прежде всего в беседе Иисуса на Елеонской горе (Мф 24. Мк 13. Ср. Лк 21). Место это вовсе не случайно – ср. Зах 14:4. Но возможна и другая интерпретация выражения «день Господень». Эти слова могут иметь литургическое значение. В таком случае, стихи 18-20 напрямую связаны со следующими за ними стихами 21-27, где речь идет о праздниках. Можно обратить внимание также на угрозу в 8:9-10: И будет в тот день… обращу праздники ваши в сетование и все песни ваши в плач … Выражение «тот день» (ха-Йом ха-ху) синонимично выражению «день Господень» и используется в пророческих книгах намного чаще, чем последнее. Итак, если в 8:9-10 речь идет о том же самом «дне Господнем», что и в 5:18, то тогда и контекст в обоих отрывках один и тот же – культовый. Культовой интерпретации придерживаются испанцы Алонсо-Шёкель и Сикре-Диас. Они допускают, что под «днем Господним» Амос мог подразумевать некий литургической праздник, может быть, праздник Искупления (ср. Лев 16:30) или другой большой праздник (Лев 23) . Праздничный контекст также можно усмотреть в Ос 9:5, Плач 2:7,22 и в Иез 7:7, и далее – текстах, в которых «день гнева Господня» и «день праздника Господня» – один и тот же день. Конечно же, эта интерпретация не противоречит основному пониманию. |
| И это делаем в той уверенности, что молитвенное ходатайство за нас святых сильнее и действеннее, чем наше собственное обращение к Богу. Если условием действенности молитвы служит духовная близость к Богу, а эта близость, доходящая до непосредственного лицезрения Бога ( Мф.18:10 ), обусловливается нравственной чистотой, то естественно, что молитвы святых, достигших теснейшего единения с Богом, могут быть несравненно более угодными Богу и скорее могут быть услышаны, чем молитвы нас, живущих на земле и отдаленных от Бога греховной нечистотой. – Св. Писание (особенно – ветхого завета) представляет не мало примеров, когда Сам Бог избирал праведников в качестве посредников при Своих сношениях с людьми, недостойными по своей нравственной немощи входить в непосредственное с Ним общение. Таков, напр. был Моисей за все время своего руководства народом избранным и в частности – в величайшем акте ветхозаветного законодательства. «Я стоял», – говорит о себе этот великий пророк, – «между Господом и вами в то время, дабы пересказывать вам слово Господа, ибо вы боялись огня и не восходили на гору» ( Втор.5:5 ; сн. Гал.3:19 ). А через пророка Иезекиля Господь свидетельствует, что во всем Израиле Он не нашел праведника, который был бы способен явиться ходатаем или посредником за народ свой, чтобы отвратить от него гнев Божий. «Искал Я», – говорит Господь, – «у них человека, который поставил бы стену и стал бы предо Мной в проломе за сию землю, чтоб Я не погубил ее, но не нашел» ( Иез.22:30 ). Так и наша греховность, отдаляющая нас от непосредственного общения с Богом и помрачающая в нас сам свет боговедения, служит побуждением для нас обращаться к молитвенному ходатайству святых братий наших, предстоящих престолу Божию и во свете лица Божия знающих наши нужды и немощи, и всегда готовых предстательствовать за нас. Любовь , обнимающая все существо их и составляющая все содержание их блаженной жизни, побуждает их заботиться о нашем спасении, о нашем соединении с ними в вечном царстве славы. |
| Мотив вечности З. с Давидом прослеживается и во мн. др. текстах, где речь идет об этом З. Иудейский царь Авия напоминает колену Ефрема, что Яхве дал Давиду и его сыновьям вечное царство «по завету соли» (2 Пар 13. 5). Точный смысл этого выражения остается предметом предположений толкователей, но, по всей вероятности, «соль» здесь служит метафорой постоянства (ср.: Числ 18. 19; Лев 2. 13). В 2 Пар 21. 7 отмечается, что, несмотря на прегрешения Давида, Господь «не хотел... погубить дома Давидова ради завета, который заключил с Давидом...» (ср.: Иер 33. 19-21). Условие вечности династии царя Давида - верность его потомков З. с Яхве. Яхве может отвернуться от царя из его династии («Ты… пренебрег завет с рабом Твоим, поверг на землю венец его» - Пс 88. 39-40), но «если сыновья твои будут сохранять завет Мой и откровения Мои, которым Я научу их, то и их сыновья вовеки будут сидеть на престоле твоем» (Пс 131. 12). Вечность З. с Давидом и данных ему обетований становится темой мн. псалмов (Пс 17. 51; 77. 70; 88. 4, 21, 27-28, 36, 50; 121. 5; 131. 1, 10, 11, 17; 143. 10). Особо выделяется мессианский Пс 2, в котором сам Давид прямо не упоминается, но цитируется пророчество Нафана (2 Цар 7. 14; ср.: Пс 88. 27). Пророки часто говорят о вечности З. с Давидом (Иер 33. 20-21). Давид называется рабом Божиим (Ис 37. 35; Иер 33. 21-22, 26; Иез 34. 23-24; 37. 24-25), ради к-рого Бог охраняет Иерусалим (Ис 37. 35) и заключит с Израилем «вечный» З. (Ис 55. 3). Династия Давида будет восстановлена на престоле (Иер 23. 5; 33. 15). В Книге премудрости Иисуса, сына Сирахова, царь Давид прославляется за то, что он определил порядок праздников, ему были прощены все грехи и с ним заключен «завет царственный» (Сир 47. 1-13; ср.: 45. 30). Верность Давида является примером для царей, к-рым необходимо держаться «путей Давида» (Сир 48. 25), как одного из тех, кто не согрешили (Сир 49. 5). З. в пророческой литературе Термин у ранних, допленных пророков встречается довольно редко ( Lindblom J. Prophecy in Ancient Israel. Oxf., 1962. P. 329-330). Прор. Амос говорит прежде всего об избрании, но не о З. У прор. Осии идея З. выражена метафорически, с помощью образа брака; однако дважды он говорит и о преступлении З. (Ос 6. 7; 8. 1). Пророки Михей, Наум, Софония и Аввакум не упоминают З. |
| Однако ветшает не всё под солнцем: есть сокровище неветшающее и неоскудевающее – это жизнь сердца во Христе. От недостатка-то этой жизни и ветшает всё прочее на земле, так что сбываются слова Христовы: Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет ... ибо без Меня не можете делать ничего (Ин. 15: 6, 5). О таком-то обновлении жизни сердца во Христе и говорили пророки еще издревле, предсказывая времена, когда Господь заключит с людьми Новый Завет, не на скрижалях каменных начертав слова его, а на скрижалях ума и сердца, дав людям сердце новое и Дух новый (Евр. 8: 10; Иер. 31: 31–34; 2 Кор. 3: 3; Иез. 36: 26–27). Поистине не в законах внешних, писанных, не в изменении внешних форм жизни государственной и общественной источник обновления жизни человечества, а в сердце, ищущем общения со Христом; только любовь ко Христу, Источнику бытия и жизни присносущной, делает человека вечно юным. Не тот в полном смысле слова юноша, кто еще немного лет жил на земле, но вне Христа, а кто во Христе сделался вечно юн сердцем: есть ведь юноши и даже дети, как будто давно состарившиеся, взявшие от жизни вне Христа всё, что она могла дать им, и даже прекращающие насильственно нить жизни, как бы обремененные многими годами старцы. Утомляются и юноши и ослабевают, и молодые люди падают, а надеющиеся на Господа обновятся в силе: поднимут крылья, как орлы, потекут – и не устанут, пойдут – и не утомятся (Ис. 40: 30–31). Обновится яко орля, юность твоя (Пс. 102: 5), – истина этих слов псалмопевца свидетельствуется постоянным опытом жизни святых и всех, искренно любящих и ищущих Господа. И вот, когда взираем мы на жизнь современных христиан в этом отношении, то скорбь объемлет душу. Любовь ко Христу как будто всё более и более охладевает, и рассеяние духовное носящих имя Христово людей всё увеличивается: мало ищущих Христа в храмах, мало видим мы и слышим напоминаний о Нем в домах, мало повторяется имя Его в беседах, и даже, испытав изгибины сердца, нашли бы мы, вероятно, что у многих любовью к удовольствиям мира сего вытесняется нередко любовь ко Христу почти совершенно. Невольно вспоминаются слова Господа, сказанные ученикам Своим: вот наступает час, и настал уже, когда вы рассеетесь каждый в свою сторону и Меня оставите одного (Ин. 16: 32). |
| 12. Бог же царь наш прежде века содела спасение посреде земли. Моля Бога о помощи своему народу, псалмопевец исповедует Его Царем и Спасителем. – Бог наш Царь, говорит псалмопевец, ибо Он Сам приобрел Свой народ, дал ему собственную землю, избрал гору Сион местом своего постоянного пребывания. – Прежде века или издревле Он устроил спасение посреди, земли, – избрав Сион и на нем Храм местом постоянного своего пребывания, Бог являлся здесь – посреди, земли – в средоточии своего народа Спасителем его. Особенно это было очевидно при нападении на Иерусалим полчищ Ассирийского царя Севнахирима, погибших здесь в одну ночь, когда «вышел ангел Господень, и поразил в стане Ассирийском сто восемьдесят пять тысяч человек. И встали поутру, и вот, все тела мертвые» (ср. Пс.75:1–4,9–10 ; Ис.37:36 ). 13–14. Ты утвердил ecu силою Твоею море, Ты стерл ecu главы змиев в воде, Ты сокрушил ecu главу змиеву, дал ecu того брашно людем Ефиопским. Исповедуя Бога Спасителем народа Израильского издревле (ст. 12), псалмопевец вспоминает об избавлении его из Египта. – Речь приточная. – Ты, Господи, утвердил ecu силою Твоею море, точнее – разделив силою своею море, Ты утвердил его, т. е. его воды; так именно было при переходе Евреев чрез Красное море. «И сказал Господь Моисею... ты подними жезл твой и простри руку свою на море и раздели его, и пройдут сыны Израилевы среди моря по суше... И простер Моисей руку свою на море, и гнал Господь море сильным восточным ветром всю ночь, и сделал море сушею; и расступились воды. И пошли сыны Израилевы среди моря по суше: воды же были им стеною по правую и по левую сторону ( Исх.14:15–16,21–22 ). Ты стерл ecu главы змиев в воде. – Притча. То есть: Ты окончательно погубил Египтян, которые, преследуя Израильтян гнались за ними как змеи, и все погибли в водах моря. – Ты сокрушил главу змия, – сокрушил голову главного змея, именно Фараона, царя Египетского, который, как большой крокодил – левиафан, с лютостью преследовал Израильтян (Иезек.29:3–ср. Ис.27:1 ). – Дал ecu того брашно людям Ефиопским, – сокрушив голову змия – крокодила, Ты отдал его в брашно – в пищу – обитателям пустынь Ефиопии, которые употребляли мясо крокодилов в пищу ( Иез.29:3–5 ). – Притча. Разумеется, Ты отдал Египтян как бы в добычу жителям Ефиопии, так как Египтяне, погибшие в Красном море, были затем выброшены на берег сильнейшими волнами, когда воды моря опять заполняли свое вместилище, и «увидели сыны Израилевы Египтян мертвыми на берегу моря» ( Исх.14:30 ). |
| . Буквально: «начало родовых мук», родовых схваток. Ср. Гад 4:19, 27, 1 Фес 5:3 и Отк 12:2: «мука родами», «муки рождения». В ветхозаветных апокрифах так обозначалось особенно драматическое время непосредственно перед пришествием Мессии (Книга Юбилеев 23:18), по-еврейски: ПЧга – «страсти мессианские». . Дан 9:27, 11:31; 12:11; 1 Мак 1:54. . Это не слова Иисуса, а ремарка евангелиста, заимствованная затем Матфеем (24:15). . Почти буквальное воспроизведение стиха Дан 12:1 по Септуагинте, где др.-евр. «время тяжкое» передано как «день скорби». . Лука помещает эту сентенцию не в эсхатологической беседе на Елеонской горе, а несколько ранее: «Сказал также ученикам: придут дни, когда пожелаете видеть хотя бы один из дней Сына человеческого, и не увидите; и скажут вам: вот, здесь, или: вот, там, – не ходите и не гоняйтесь» . Воспроизведение ветхозаветных пророчеств Ис Иез Иоил 2:1-6,10; Ам 8:9; Соф 1:15 и др. . Реминисценция Дан 7:13. . Впоследствии под «родом сим», упомянутым здесь, стали понимать человечество в целом или уже христиан («род верных»). В Мф 11:16, Лк 17:25 «родом сим» обозначены современники Иисуса, не веровавшие в него и в Иоанна Крестителя; в Мф 12:41, 23:36, Мк 8:12 и Лк 11:29, 50 собирательное «род сей» относится к оппозиционным Иисусу фарисеям и книжникам. . Во времена Иисуса Книга пророка. Даниила была ещё не канонической, хотя пользовалась огромной популярностью. Иосиф Флавий был о ней самого высокого мнения (Древности, X 11.7). . В Вульгате: «в глубине», «в тайнике». Ср. Мф 6:6; Лк 12:3, 24. . Еврейская поговорка, восходящая к Иов 39:30. Ср. Лк 17:37. . Под этим «знамением», «знаком» отцы Церкви понимали крест, на котором был распят Христос. Ср. Сив «О блаженное древо, на коем Бога распяли!/Не на земле тебе пребывать стоит, а на небе,/Когда Бог огненный взгляд обновленный как молнию кинет» (перевод М. и В. Витковских). . В более ранних списках Евангелия от Матфея этот стих выглядел так же, как и в Евангелии от Марка: «О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, а только Отец Мой один». Его использовали ариане в полемике против защитников догмата о единосущии Отца и Сына. |
| В изумительном поэтическом плане с очевидностью раскрывается аллегория, которая, однако, является только первой, потому что за ней, естественно, следует второй и высший слой её. На верном и твердом фундаменте первой аллегории и восстают новые образы, которые дорисовываются с совершенной ясностью при свете Новозаветного Писания. Какой иной образ можно видеть в царе Соломоне, особенно в отношении к Суламите, символизирующей народ Божий, как не образ Мессии – Христа? Когда родился Соломон, «Господь возлюбил его, и послал пророка Нафана, и он нарек имя ему: Иедидиа, по слову Господа» ( 2Цар.12:24–25 ), что значит – «возлюбленный Богом». Пророки ожидали, что когда народ взыщет царя своего, Господь восстановит им пастырем «Давида князем вечным» ( Иер.30:9 ; Иез.34:23, 37:24–25 ; Ос.3:5 ). На Соломоне, непосредственном сыне Давидове, на первом могло осуществиться пророчество о Мессии. Но пришел последний Потомок Давида, о Котором ангел возвестил: «Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его, и будет царствовать над домом Иакова вовеки, и Царству Его не будет конца» ( Лк.1:32–33 ). Он в евангельской истории исповедуется Сыном Давидовым ( Мф.1:1, 21:9 ; Мк.10:47 ; Лк.20:41 ; Ин.7:42 и пр.) называется новым Царем Израилевым ( Лк.19:38 ; Ин.1:49 ) нового вечного царства. Он-то и есть Сын Божий, возлюбленный Отцом ( Мф.3:17 и пр.), и Сын Человеческий, Мессия ( Дан.7:13–14 ). Если в дни Соломона «не осталось неисполненным ни одного слова из всех благих слов Его (Бога), которые Он изрек через раба Своего Моисея» ( 3Цар.8:56 ), то в дни Мессии-Христа исполнилось все Писание, закон и пророки, и совершилось дело спасения, которое Бог поручил Ему исполнить. ( Ин.17:4 ; Лк.4:21 ). Из пророчески-прообразовательного смысла аллегорических образов книги Песнь Песней укажем кое-что. Знакомство – первый момент истории святой любви. Подобно Суламите, ветхозаветная церковь нашла Царя своего Мессию в самой простой пастушеской обстановке, если не в саду под яблоней, то в поле и в пещере, в уничижении бедных людей. Христос явился пред народом Божиим, как Соломон пред Суламитой, не в царском величии, а в смирении. И не мы пришли к Нему, а Он – к нам. Как Суламита не увидела сразу в Соломоне царя, а предположила пастуха, так и избранные люди народа Божия не сразу узнали в Иисусе своего Мессию, а разве только Пророка и Учителя ( Лк.7:16 ; Мф.7:28 ). И только в самом конце Его пребывания на земле познали в Нем Сына Божия и Царя Небесного Царства. Соломон приходил в свой сад в сокрытии своего царского звания, и Сын Божий явился, как человек, в сокрытии Своего Божественного достоинства.. |
| Все дела и поступки создает Аллах (см.: К.37:96), а человек лишь усваивает или приписывает эти дела себе в соответствии со своими намерениями. Современные исламские богословы под влиянием христианства склонны несколько смягчать учение о предопределении. Например, считается, что произвольные деяния зависят от воли человека, но сами деяния создает Аллах. «Если человек выберет добро и будет прилагать усилия для его выполнения, то Аллах создаст добро. Если человек выберет зло и будет использовать усилия для совершения этого, то Аллах создаст зло» 30 . Тем не менее и в таком случае Аллах фактически выступает если не в качестве заказчика, то по крайней мере в качестве исполнителя преступлений, замышляемых грешниками. Такое представление о Боге и о свободе человека является нравственно неприемлемым с точки зрения Библейского Откровения и православного богословия. Например, преподобный Иоанн Дамаскин († ок. 753) в своем сочинении «Точное изложение православной веры» прямо говорит о том, что «Бог не Виновник зол» 31 Рассматривая библейские цитаты и толкование ранних отцов Церкви на них, он в полном согласии с православной традицией утверждает, что Бог не создал зла по природе, то есть зла нравственного. Зло есть лишь результат свободного произволения грешников, действия которых попускаются Богом, ибо без свободы невозможно представить себе не только греха, но и подлинно прекрасного – добродетели 32 Уже в Ветхом Завете Господь предлагает израильтянам самим свободно сделать выбор относительно соблюдения Его заповедей (см.: Втор. 30:16–19 ), так как Всеблагой Бог не желает никому погибели и не предопределяет ее: ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины ( 1Тим.2:3–4 ; cp.: Иез.33:11 ). Бог не выламывает дверь нашей души, Он ждет, когда человек сам проявит свою свободу, без которой невозможно себе представить ни искренней веры, ни нравственности, ни справедливого воздаяния, ни подлинной любви: Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною ( Откр.3:20 ). Насколько возвышенно в отношении свободы человека и полемично в отношении Корана звучат слова из Книги Премудрости Иисуса, сына Сирахова: Не говори: “Он (Бог) ввел меня в заблуждение”, ибо Он не имеет надобности в муже грешном. Всякую мерзость Господь ненавидит, и неприятна она боящимся Его. Он от начала сотворил человека и оставил его в руке произволения его ( Сир. 15:12–14 ). Поэтому Божественная Премудрость и справедливость заключается в том, что всю ответственность за совершенные грехи или воздаяние за добродетели несет сам человек: ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить [соответственно тому], что он делал, живя в теле, доброе или худое ( 2Кор.5:10 ). |
|
|
