| Замечательно в этом случае употребление у Ос.1:2 предлог вместо обычного в соединении с в значении обращаться с речью к кому, говорить, начинать речь с кем, – сочетание, исключающее всякую возможность понимать слова пророка, как плод его внутреннего размышления, и определенно указывающее на восприятие душою пророка божественного слова извне (срв. Иер.20:9; 15:16 , Иез.2:8; 3:3 36 ) Без сомнения тоже значение имеют и другие обороты речи, где для обозначения способа получения божественного откровения пророки употребляют ( Ам.7:15; 8:2 ; Ос.1:2, 4, 6; 3:1 ) глагол с предлогом . И в них пророки выражают сознание, что источник их пророческих знаний – не их сердце, но божественное слово, исходящее из уст Иеговы. Еще отчетливее та же мысль об объективном источнике божественного откровения утверждается пророками в других выражениях, где они говорят о слове Иеговы: Ам.3:7 : Иегова открывает свою тайну пророкам Срв. Ам. 4:13 : объявляет человеку намерения его; Ам. 4:2 . клялся Господь святостью своею, что... (Также Ам.6:8; 8:7 ). Первое выражение особенно важно потому, что в нем говорится не просто о сообщении пророкам божественного слова, но об откровении им Иеговою Его божественного плана (решения или намерения), касающегося будущей судьбы Израиля, – т. е. того, что уже никаким образом не могло возникнуть или быть произведено силами души самого пророка. В изречениях Ос.11:10 : как лев, Он (Иегова) даст глас свой, – Ам. 1:2 ; Господь возгремит с Сиона и даст голос свой из Иерусалима; Ам. 3:8 : лев начал рыкать, кто не содрогнется? Господь Бог сказал; кто не будет пророчествовать? – выражено сознание, что откровение идет извне, от Иеговы и направляется к человеку с особенною, необыкновенною силою и воспринимается или должно восприниматься тем, кому оно предназначается, тоже в чрезвычайном состоянии душевной взволнованности (см Ос.11:10 : и встрепенутся к Нему сыны с запада; Ам. 1 :2: восплачут хижины пастухов и иссохнет вершина Кармила... Ам. 3:8 : кто не содрогнется?) При этом пророки с точностью отмечают, как это видим напр., из рассказа Амоса о его призвании, время, когда было открыто им слово Иеговы, – указание, не допускающее предположения об изречении пророческой речи после продолжительного размышления или длительного процесса выработки религиозных воззрений, лишь по завершении которого может следовать пророческая проповедь этих воззрений среди народа. |
| Центральное место в системе ветхозаветных Ж. занимала Ж. «всесожжения», ( - термин образован от глагола - восходить, возноситься и указывает на восхождение жертвенного дыма к Богу),- жертвенное животное сжигалось на жертвеннике полностью; такая форма Ж. была широко распространена в древнем мире (в частности, в Угарите - DeGuglielmo. 1955; Tarragon. 1980; можно также отметить, что древнегреч. глагол θω, от к-рого образовано слово θυσα - жертва, первоначально обозначал именно сожжение жертвенного животного и лишь со временем стал употребляться в смысле заклания животного или отсечения от тела закланного животного к.-л. частей для совершения Ж.- A Greek-English Lexicon/Comp. H. G. Liddell, R. Scott; Rev. and augmented by H. S. Jones. Oxf.; N. Y., 199610. P. 813; Frisk H. Griechisches etymologisches Wörterbuch. Hdlb., 1960. Bd. 1. S. 698-699; Behm. 1938). Ж. «всесожжения» должна была приноситься ежедневно (Исх 29. 38-42; Числ 28. 3-8; Иез 46. 13-15); по субботам, новомесячиям и праздникам количество приносимого во время этой Ж. увеличивалось (Числ 28. 9-31; 29. 2-4, 8). ВЗ подчеркивает, что ежедневные всесожжения представляют собой «непрестанное», или «постоянное», приношение Господу, поэтому соответствующее евр. слово ( ) со временем стало термином для их обозначения. Непрестанность приношения укрепляла связь Израиля с Богом и Его присутствие среди Его народа, так что прекращение этих Ж. во время плена стало признаком духовной катастрофы (Дан 8. 11-12). Ж. «всесожжения» также могла иметь искупительное значение (ср.: Иов 1. 5; Лев 1. 4), но оно не было главным (или рано перестало быть таковым). Ж. «всесожжения» приносилась и по различным частным поводам (Лев 12. 6-8; 14. 10, 19-20, 22, 31; 15. 14-15, 29-30; Числ 6. 10-11, 14, 16). Именно эту Ж. можно назвать Ж. в самом строгом смысле слова, и она предопределила дальнейшее богословие Ж. как в иудаизме, так и в христианстве (см.: Watts. 2006). Следующий вид ветхозаветных жертвоприношений - «мирная» Ж. ( , также , или просто , см.: Rentdorff. |
| «И сказал им царь Египетский: для чего вы, Моисей и Аарон, отвлекаете народ от дел его?... вот народ в земле сей многочислен; и вы отвлекаете его от работ его... Ступайте на свою работу» ( Исх.5:1, 3–5 ). Приставникам же и надзирателям фараон сказал: «Они праздны, потому и кричат: «пойдем, принесем жертву Богу нашему». Дать им больше работы, чтоб они работали и не занимались пустыми речами» ( Исх.5:8–9 ). Когда же представители израильтян обратились к фараону с жалобой на тяжесть работы и на то, что приставники фараоновы их бьют, то услышали от него такое: «Праздны вы, праздны; потому и говорите: «пойдем, принесем жертву Господу». Пойдите же, работайте» ( Исх.5:17–18 ). Дальнейшее известно: Моисей исполнил повеление Господне: «Выведи из Египта народ Мой, сынов Израилевых» ( Исх.3:10 ). И «сыны Израилевы прошли по суше среди моря»; в то время, как вода «покрыла колесницы и всадников всего войска фараонова, вошедших за ними в море; не осталось ни одного из них» ( Исх.14, 29, 28 ). «Так говорит Господь Бог: истреблю идолов и уничтожу лжебогов в Мемфисе, и из земли Египетской не будет уже властителя, и наведу страх на землю Египетскую... За беззаконие его Я отверг его... Сердце его возгордилось величием его... Упадет гордыня могущества его. Все князья их – отступники» ( Иез.30:13, 6, 31:10–11 ). Так, нечестие владычествующего подвергает проклятие его самого и все дела его и все, ему подвластное, ему принадлежащее, как-то: родных, скотину, имения, строения, усадьбы, поля и т.п. Ибо Господь определил согрешившему Адаму: «Проклята земля за тебя» ( Быт.3:17 ) 178 . Во времена Христовы палестинские жители «были изнурены и рассеяны, как овцы не имеющие пастыря». Видя это, Спаситель говорил тогда Своим последователям: «Жатвы много, а делателей мало; итак молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою» ( Мф.9:36, 37–38 ). «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет» ( Мк.16:15–16 ). «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь» ( Мф.28:19–20 ). |
| Потому что он находит в ней что-нибудь противное. Этот стих является средоточием 24:1, так как здесь содержится указание на причину развода — «что-нибудь противное». В еврейском тексте данному словосочетанию соответствует выражение (‘erwa t da b ar), для интерпретации которого необходимо выяснить значение слова . Дословно этот термин означает «нагота, нагой, обнаженный» 13 , и в Библии он чаще всего употребляется в этом буквальном своем значении ( Быт.9:22 ; Лев.18:7-17; 20:11-21 , Плач.1:8 ; Иез.23:29 ). Па этом основании толкователи делают вывод, что причиной для развода считается развратное поведение жены 14 , которое было соблазном для мужчин, могло привести к измене и, в конечном счете, порочило само имя мужа. Однако в некоторых местах слово имеет более широкий смысл: уязвимое место ( Быт. 42:9 ), срамное ( Втор. 23:14 ), срам ( 1Цар. 20:30 ). Последние фрагменты позволяют указанную во Втор. 24:1 причину развода трактовать как «нечто отвратительное, постыдное, позорное»; такому пониманию благоприятствует и греческий перевод LXX, где рассматриваемое словосочетание передано σχημον πργμα. Какие же недостатки или поступки жены могут обозначаться таким неопределенным выражением? Вследствие неясности данного выражения в иудейской традиции возникли различные взгляды на причины, являвшиеся основаниями для развода. Впоследствии в I веке до Р.Х. в иудаизме сформировались два противоположных течения: раввин Шаммаи и его последователи говорили о том, что в Законе под erwa t da b ar подразумевается измена жены, которая и является единственной причиной для развода. В то же время последователи другого авторитетного израильского законоучителя, Гиллеля, говорили о том, что достаточным основанием является любой недостаток жены, например, если подгорела приготовленная женой пища или жена разбила любимую посуду мужа. При этом раввин Акиба (II век до Р.Х.), один из последователей Гиллеля, высказал даже следующее крайнее утверждение: «Если кто увидит женщину красивее своей жены, то он может дать этой последней развод, ибо сказано: если она не найдет благоволения в его глазах» 15 . Понятно, что мнение Гиллеля в силу греховности человеческой природы было более популярным в новозаветный период, потому и историк Иосиф Флавий говорил, что с женой можно разводиться по любой причине. 16 |
| Это, думаем, открывается как из самого дела, так опять и посредством древнейшего прообраза можем видеть, что Он угрожал удалением Своим из Иерусалима. Так, когда Он определял законы о жертвах, как написано в книге Левит, предначертав, как бы в образе Христа, приносить тельца и всесожжение в дар Господу ( Лев.1:2 след.). И иначе еще изображает его, говоря: «Если же от овец дар свой Господу (принесешь), и от ягнят и козлищ во всесожжение, то именно мужеский пол без порока пусть принесет и заколют его, с боку жертвенника к северу пред Господом» ( Лев.1:10. 11 ). Необходимо исследовать, как и здесь нам изображается тайна о Христе. —104— Сначала, думаю, надо сказать о положении самого храма Иерусалимского и божественного жертвенника, дабы, таким образом, мы уразумели, что может означать, что жертва заколалась не прямо против жертвенника, но обращалась к северу. Ведь страна Иудейская лежит в южных частях земли, храм был обращен к востоку и его вход освещался первыми лучами солнца. Но и самый божественный жертвенник был сооружен прямо против святилища, как бы пред взором Бога, и входившим с востока показывал сначала свою переднюю сторону, а два бока его смотрели – один на юг, другой на север. Что это было именно так, как мы сказали, в этом можешь удостовериться, узнав находящееся у пророка Иезекииля. Когда он поучал о смерти Фалтия, очевидно посредством духовного созерцания, говорил так: «И видел я, и вот как бы двадцать пять мужей – спины их к храму Господню (обращены), а лица их против (к востоку), и они покланялись на восток солнцу» ( Иез.8:16 , – 11:13). Если же покланяющийся восходящему солнцу имел храм на задней стороне своего тела, то разве не необходимо представлять лице его обращенным к востоку? Соответственное этому имел положение и вид и сам божественный жертвенник, как сказали мы. Итак, как храм сам, так и жертвенник были обращены лицем на восток, два бока – один на юг, другой к северу, а остающаяся еще сторона, которая считается заднею, смотрела на запад. Если же это было так, то лежащею к самому северу окажется соседняя с Иудеею Галилея, то есть страна язычников, по написанному: «Галилея язычников» ( Ис.9:1 , – Мф.4:15 ). А как Господь наш Иисус Христос после спасительного |
| В эсхатологических представлениях ветхозаветных пророков уничтожающая грешников В. суда (Иез 26. 19-20; 27. 26-36; 32. 13; Зах 9. 4) должна смениться «живой» В. ( ) потоков, истекающих из Иерусалима (Зах 14. 8) или из храма (Иез 47. 1-12; Иоил 3. 18). В Книге пророка Исаии В., потоки к-рой орошают пустыню, является важным символом времени спасения (Ис 41. 18-20; 43. 19-20; 44. 3-4; 49. 9-10). В., несущая жизнь и исцеление, противопоставляется соленой и стоячей В. моря, болот и луж (Иез 47. 8-11). Свойство В. утолять жажду и быть источником растительной жизни реализуется в метафорическом употреблении слова, напр. Бог - источник живой В. (Иер 2. 13; ср.: Пс 36. 9). Испытываемая человеком жажда Бога или Его Слова уподоблена нестерпимой жажде В., необходимой для жизни (Пс 42. 1; Ам 8. 11-12). Те, кто принадлежат Ему,- это стадо, пьющее из источника (Пс 23. 2), или деревья, растущие у истока ручья (Пс 1. 3; Иер 17. 8). Во время спасения Израиль будет «как напоенный водою сад и как источник, которого воды никогда не иссякают» (Ис 58. 11). Подобная образность может прилагаться и к людям (Притч 5. 15-16, 18; ср.: Иез 19. 10; Иов 34. 7; Иез 17. 5, 8; 31. 4-5, 7, 17). Состояние смерти иногда сравнивается с пролитой В. (2 Цар 14. 14; Пс 21. 15). Т. о., В., несущая жизнь и исцеление, в ВЗ прежде всего появляется в повествованиях о сотворении мира и в эсхатологических пророчествах. Библейскими авторами проводится осознанное сопоставление образов В., символизирующих жизнь и спасение и суд и гибель. В. в ветхозаветном богослужении Предписанные законодательством Моисея правила соблюдения ритуальной чистоты предполагают использование В. как основного средства очищения (ср.: Лев 11-15). При совершении этих обрядов необходима «живая» (проточная) В. ( - Лев 14. 5-8; 49-52; 15. 13; ср.: «вода очистительная» - в Числ 8. 7) или особым образом приготовленная на ее основе смесь (Числ 19. 17). Очищение людей и вещей производится путем окропления В. ( - Лев 14. 7, 51; Числ 8. 7; 19. 18-19, 21; также - Числ 19. 13, 20) или погружения их в В. ( - ср.: Лев 11. 32; 4 Цар 5. 14). Часто требуется омовение не только тела, но и одежды (евр. - Лев 14. 8-9; 15. 5, 10-11, 13; Числ 8. 7, 21). Внутренности приносимой жертвы также должны быть омыты В. (Исх 29. 17; Лев 1. 9, 13; 8. 21; 9. 14). В литературе межзаветного периода символика В. |
| 28: 35, 43; 29: 30; 30: 20; 31: 10; 35: 19; 39: 1; 1Пар. 23: 13; 24: 3, 19; Сир. 45: 19). Это служение левитов в скинии и Храме (Чис. 1: 50; 3: 6, 31; 4: 3, 12, 14, 23-24, 27-28, 30, 33, 35, 37, 39,41, 43; 7: 5, 7-9; 8: 22, 25, 26; 16: 6; 18: 2, 6, 7, 21, 23; 1Пар. 15: 2; 16: 4, 37; 23: 24, 26, 28; 2Пар. 29: 11; 31: 2, 16; 35: 3; Иез. 45: 5). Это служение священников (Втор. 17: 12; 18: 5, 7; 3Цар. 8: 11; 2Пар. 5: 14; 8: 14; 13: 10; 31: 2, 16; Сир. 7: 32; 50: 16; Ис. 61: 6; Иез. 40: 46; 43: 19; 44: 15-17, 19; Иоил. 1: 9, 13; 2: 17; 1Мак. 10: 42; 2Мак. 4: 14); служение юного Самуила при Храме (1Цар. 2: 11, 18; 3: 1); вообще служение в Храме или при Храме (4Цар. 25: 14; 1Пар. 23: 32; 1Пар. 26: 1, 12; 28: 13, 21; 2Пар. 35: 10, 15-16; Сир. 24: 11; Иер. 52: 18; Иез. 44: 11-12; Иез. 46: 24); жертвенное служение (2Мак. 3: 3); служебные одежды и сосуды (Исх. 31: 10; 1Пар. 9: 28; 2Пар. 24: 14); по сходству с храмовыми служителями ангелы – тоже литургии (leitourgoi) Божии (Пс. 102:21; 103: 4); leitourgia - служба на небе перед престолом Божиим (Дан. 7: 10); литургией названо служение Моисея – молитва и умилостивление кадильное (Прем. 18: 21). Термин latreia, latrevo также обозначает сакрально-культовое служение. В книге Исхода Бог повелевает Моисею совершить служение на горе (Исх. 3: 12) и далее постоянно говорится об этом служении, ради которого Моисей просит фараона выпустить народ Израильский в пустыню, как о латрейе (Исх. 4: 23; 7: 16; 8: 1; 8: 20; 9: 1; 9: 13 и т. д.). Это служение представляло собой обряд, но совершаемый не в храме, поскольку храма не было. Латрейей назван и установленный Моисеем обряд Пасхи (Исх. 13: 5), латрейа – запрещенное служение кумирам (Исх. 20: 4-5), латрейа также – служение всесожжениями и жертвами вне Храма (Нав. 22: 27), латрейа – идолослужение (1Мак. 1:43), а также общее обозначение иудейского «богослужения отцов» (1Мак. 2: 19, 22). Создается впечатление, что словом latreia выражали преимущественно общее понятие о служениии Богу или языческим богам, а также его относили к культовым действиям, которые происходили вне Храма. |
| 10 . Что означают слова пророка: «Проклят человек, который надеется на человека и плоть делает своею опорою, и которого сердце удаляется от Господа» ( Иер.17:5 ), и «Не надейтесь на князей, на сына человеческого, в котором нет спасения» ( Пс.145:3 . Ср. Пс.117:9 )? Здесь осуждаются не те, которые в попечении о спасении души уповают на ходатайство и помощь св. угодников, а те, которые в попечении о благах телесных и при стеснении от человеков – врагов ( Пс.117:11–14 ) всю надежду возлагают только на человеческую помощь, только от людей ищут защиты и спасения и забывают просить помощи у Бога. – Что здесь не осуждается упование на помощь святых в достижении спасения души, это видно из дальнейших слов того же 117 псалма: «Глас радости и спасения в жилище праведников» ( Пс.117:15 ) и из того, что Господь не осудил израильтян за то, что они уповали на Моисея: «Есть на вас обличитель Моисей, на которого вы уповаете. Ибо если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне» ( Ин.5:45–46 ). 11 . Как примирить надежду на помощь святых со словами пророка: «Правда праведного при нем и останется, и беззаконие беззаконного при нем и останется» ( Иез.18:20 )? Мы просим себе у святых не праведности их, не того, чтобы они уделили нам от своей праведности, но – молитв их и заступничества пред Богом без мысли позаимствовать у них праведности; «правды своей» мы должны достигать сами ( Иез.18:22 ). С другой стороны, для достижения помощи святых и успешности ходатайства их, с нашей стороны нужно искреннее раскаяние во грехах и решимость отстать от них ( Иез.18:21–22 ), без этого «беззаконие беззаконного при нем и остается». 12 . Указания в слове Божием на уместность молитвенных обращений к святым: Вот мы ублажаем тех, которые терпели. Вы слышали о терпении Иова и видели конец оного от Господа ( Иак.5:11 ). Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их ( Евр.13:7 ). 13 . Как святые могут слышать наши молитвы обращаемые к ним с различных мест в одно время? Они сильны не своею силою, но силою Божиею, пребывающею с ними ( Деян.3:12–16 ; 2Кор.12:9 ; Пс.12:3–8 ; Прем.3:9 , Прем.4:15 ); а для Божией силы все возможно ( Мк.10:27 ). |
| Бог делает Себе славное имя Своими чудесами ( Ис.63:14 ), евреи прославляют имя Его 11 и сами хвалятся Им 12 . Когда Израиль обесславил имя Божие, Сам Бог «пожалел святое имя Свое» и «освятил великое имя Свое, бесславимое среди народов», тем, что «явил перед глазами их» Святость Свою 13 . Именно ради святости имени Своего Бог возвращает «плен Иакова» ( Иез.39:7, 25 ), предсказывая, что впредь «дом Израилев не будет более осквернять святого имени Моего» ( Иез.43:7–8 )… Бог свят и имя Его свято; Бог велик и имя Его велико 14 , но и люди могут возвеличивать его ( 1Пар.17:24 ). Бог един и вечен, и имя Его едино и вечно 15 … И силу Свою Бог проявляет через Свое имя. «Боже, именем Твоим спаси меня» ( Пс.53:3 ). «Помощи наша в имени Ягве» ( Пс.123:8 ). Поразительно, что и на войне Бог помогает Израилю Своим именем: «иные колесницами, иные конями, а мы именем Господа Бога... хвалимся» 16 … Естественно, что без имени Божьего невозможно никакое благословение: все колено Левиино избрано, чтобы «благословлять именем Божиим» ( Втор.10:8 ), а сыны Аарона должны «возлагать имя Божие на сынов Израиля» ( Числ.6:27 )… Евреи имеют право клясться именем Божиим и даже называются «народом, клянущимся именем Ягве» (хотя и не в истине ( Ис.48:1 ). Сам Бог становится судьей между теми, кто клянется именем Его ( 1Цар.20:42 ), как бы лично присутствуя между ними. «Славим Тебя, Боже, славим, ибо близко имя Твое» 17 . Поистине, ветхозаветный праведник чувствовал всем сердцем и разумом близость имени Божьего и в нем – Самого Бога… Весь народ Израильский есть народ, на котором наречено имя Божие ( 2Пар.7:14 ; ср. Иер.14:9 ), но и на каждом еврее наречено оно, ибо сотворил его Бог для славы Своей, образовал и устроил ( Ис.43:6–7 ). «Было слово Твое в радость и в веселие сердца моего, ибо имя Твое наречено на мне, Господь Бог Саваоф» ( Иер.15:16 ) 18 … Быть может, более всего имя Божие пребывает в храме, о котором еще Моисей говорил: «к месту, какое изберет Господь Бог ваш из всех колен ваших, чтобы пребывать имени Его там, обращайтесь и туда приходите» 19 . |
| В Книгах Ездры и Неемии возвратившиеся из плена в Иудею евреи также названы Израилем (1 Езд 2. 70) или «народом Израилевым» (1 Езд 2. 2), они происходят «от Израиля» (1 Езд 2. 59; Неем 7. 61), они «весь Израиль» (Неем 7. 73; ср.: 12. 47). Такое понимание термина «Израиль» можно видеть и в более поздней лит-ре. «Израиль» становится самоназванием евр. народа, тогда как язычники употребляют слово «иудеи» (ср.: 1 Макк 11. 30, 33, 49-51). Как и прежде, обнаруживаются наименования «сыны Израиля», «народ Израиля» и «весь дом Израиля» (Иф 4. 1, 8-9, 15; 5. 1; 1 Макк 13. 26, 41; и др.; Ps. Solom. 8. 26, 28), а также «Бог Израилев» (Иф 4. 12; 6. 21; 10. 1; и др.; Ps. Solom. 4. 1; 9. 8; 16. 3; и др.). Уже в послепленный период возникает надежда на то, что воля Божия о Израиле свершится в эсхатологическом спасении, иногда это представляется как восстановление союза 12 колен Израилевых (Иез 47. 13-48. 29; Сир 48. 10; ср.: Ps. Solom. 17). Ср., напр., Ps. Solom. 17. 50: «Блаженны, кто будет жить в те дни, ибо узрят они сотворенное Богом счастие Израиля в собрании колен его». Кумран. община также осознает себя принадлежащей к Израилю (1QS 5. 5, 22; 6. 13; 9. 16; CD 3. 19). В кумран. документах слово «Израиль» может обозначать как весь Израиль, так и собственно кумран. общину, для к-рой в целом характерна вера в то, что именно она как собрание Божие является истинным Израилем или т. н. остатком Израилевым. В CD 14. 4-6 перечисляются: «левиты, священники, Израиль и пришельцы» (ср.: CD 10. 5). Когда будет явлена слава Божия, нечестивцы исчезнут из Израиля (CD 20. 6), а с «остатком Израилевым» (CD 1. 5) «Бог установил Свой Завет для Израиля навеки, чтобы открыть им сокровенное, то, в чем заблуждался весь Израиль» (CD 3. 13-14). Они истинный Израиль, «дом совершенства и истины в Израиле» (1QS 8. 9), к-рый «вступил в новый завет в земле Дамаска» (CD 8. 21), для него Бог воздвигнет «дом в Израиле» (1QM 10. 9). Иврим Ветхозаветная традиция в концепции начальной истории древнеевр. народа опиралась на генеалогии и устные предания о патриархах. В Быт 11. 10-26 прослеживается генеалогическая линия потомков Сима до 10-го поколения: от родоначальника послепотопного человечества праотца Ноя до поколения Авраама , к-рый был избран первым патриархом израильского народа. Среди предков Авраама - праотец Евер ( ), с именем которого библейская традиция связывает и созвучный ему этноним (еврей), от корня ( - проходить, переходить через что-либо; - край, берег). Сам Авраам также именуется «евреем» ( - Быт 14. 13), которого Бог «взял… из-за реки» - Нав 24. 3. |
|
|
