| Израиль, избранный и выделенный среди народов, становится личным достоянием Бога, народом священников, «народом святым». По Своей непостижимой любви Бог живет и «идет» среди Своего народа (Исх 33. 12-17). Он является ему посредством облака, ковчега Завета, храма или славы Своей, к-рая сопровождает народ Его даже в изгнании (Иез 1. 1-28): «среди тебя - Святой» (Ос 11. 9). Освящение должно поддерживать завет с Израилем, так же как и народ израильский в Мериве является объектом проявления святости со стороны Яхве, когда он получает воду, несмотря на противление, оказанное Ему (Числ 20. 13). Все деяния на пользу Израиля являются проявлениями Его святости. Связь между святостью и заветом проявляется в титуле «Святой Израилев», по преимуществу встречающемся у прор. Исаии (14 раз в 1-й части и 16 раз во 2-й части книги). Обращение «Святой Израилев» не означает, что Святой принадлежит Израилю. Яхве - Святой Израилев не потому, что он посвящен Израилю, но потому, что Он Сам (по)святил Израиль Себе, и Израиль свят лишь в силу этого посвящения Яхве. У прор. Осии говорится: «среди тебя - Святой» ( Ос 11. 9), и у прор. Иезекииля: «Святой в Израиле» ( - Иез 39. 7). Эта связь, основанная на избрании, подразумевает, что святость, целью к-рой является Израиль, может обратиться и против него, а в нек-рых обстоятельствах в ходе истории Божественная святость была для Израиля проявлением суда. «Свет Израиля будет огнем, и Святой его - пламенем, которое сожжет и пожрет терны его и волчцы его в один день» (Ис 10. 17). Наименование Бога «Святой Израилев» означает прежде всего то, что Яхве остается близко к Израилю. «...Так говорит Высокий и Превознесенный, вечно Живущий,- Святой имя Его: Я живу на высоте небес и во святилище, и также с сокрушенными и смиренными духом, чтобы оживлять дух смиренных и оживлять сердца сокрушенных» (Ис 57. 15). Вручение скрижалей Закона Моисею. Мозаика мавзолея св. Констанция в Риме. IV в. Вручение скрижалей Закона Моисею. Мозаика мавзолея св. Констанция в Риме. IV в. Святость есть то, что представляет Яхве как Бога, но в то же время Святой Израилев - это Тот, Кто подает Свое слово (Ис 5. 24; 30. 12, 15), Тот, Кто всегда готов прийти на помощь (Ис 31. 1-2; 37. 23; 41. 10 сл.), Чьи благословения настолько очевидны, что язычники будут восклицать: «У тебя только Бог, и нет иного Бога» (Ис 45. 14). Ассоциация термина «святой» с терминами (спаситель - Ис 43. 3) и (искупитель - 43. 14; 47. 4; 48. 17; 49. 7) равно хорошо иллюстрирует коммуникативный характер святости. Если Бог - т. е. близкий родственник, исполняющий право выкупа (искупления), то это означает, что Святой, несмотря на расстояние, отделяющее Его от твари, близок к Своему народу, находится с ним в ближайших отношениях: святость и ревность составляют содержание имени Яхве: «Он Бог святый, Бог ревнитель» (Нав 24. 19). |
| Начиная речь обычным на востоке при разговоре с царем приветствием: «царь, во веки живи» ( 1Цар.10:24 ; 3Цар.1:31 ; Неем.2:3 ; Дан.3:9 ; Дан.5:10 ), мудрецы убеждены, что они приглашены для разъяснения хорошо известного царю сновидения. Дан.2:5 . Отвечал царь и сказал Халдеям: слово отступило от меня; если вы не скажете мне сновидения и значения его, то в куски будете изрублены, и домы ваши обратятся в развалины. Дан.2:6 . Если же расскажете сон и значение его, то получите от меня дары, награду и великую почесть; итак скажите мне сон и значение его. Предъявленное мудрецам требование рассказать содержание забытого сна не представляло, по мнению Навуходоносора, чего-нибудь невозможного. Приписывая себе уменье открывать при содействии богов тайное и сокровенное, они, очевидно, могли узнать теми или другими путями и виденное им сновидение. И потому Навуходоносор считал себя в праве, назначая мудрецам в случае неисполнения ими своего требования обычное у вавилонян наказание, – рассечение на куски ( Иез.16:40 ; Иез.23:47 ). Дан.2:7 . Они вторично отвечали и сказали: да скажет царь рабам своим сновидение, и мы объясним его значение. Дан.2:8 . Отвечал царь и сказал: верно знаю, что вы хотите выиграть время, потому что видите, что слово отступило от меня. Дан.2:9 . Так как вы не объявляете мне сновидения, то у вас один умысел: вы собираетесь сказать мне ложь и обман, пока минет время; итак расскажите мне сон, и тогда я узнаю, что вы можете объяснить мне и значение его. Из ответа мудрецов Навуходоносор понял, что они не обладают высшим ведением, понял и то, что они не хотят сознаться в этом, надеясь тем или иным путем выйти из затруднительного положения («выигрывают время»). Мудрецы выжидают, «не переменится ли время», т. е. не выскажет ли сам царь что-нибудь определенное относительно виденного им сна, или не будет ли какого-либо обстоятельства, дающего возможность проникнуть в неведомую им тайну. Но составленный на основании таких намеков и догадок ответ должен быть далек от истины («собираетесь сказать что-то лживое, хитрое»). Поэтому Навуходоносор и требует от мудрецов, немедля, сообщить содержание виденного им сна. Это будет служить доказательством их высшего ведения и вместе с тем ручательством за то, что и самое объяснение свободно от ошибки. |
| «Я возвещал это и внезапно делал, и все сбывалось». К чему не раз апеллировал пророк и раньше ( Ис.41:26 ; Ис.43:9–10 ; Ис.44:7–8 ; Ис.47:11 ). Ис.48:4 . Я знал, что ты упорен, и что в шее твоей жилы железные, и лоб твой – медный; «Вем, яко жесток еси, и жила железна выя твоя, и чело твое медяно». Славянский перевод здесь лучше русского передает мысль пророка, его художественно сильный образ крайней жестоковыйности Израиля ( Исх.32:9 ; Иер.5:3 ; Иез.3:7–8 ; Зах.7:12 ). Она же именно и заграждала доступ к сердцу Израиля всех обличающих и предостерегающих увещаний пророка. Данные слова пророка Исаии очень близко стоят к изречению Второзакония: «ибо я знаю упорство твое и жестоковыйность твою» ( Втор.31:27 ; ср. Втор.32:15 ). Ис.48:5 . поэтому и объявлял тебе задолго, прежде нежели это приходило, и предъявлял тебе, чтобы ты не сказал: «идол мой сделал это, и истукан мой и изваянный мой повелел этому быть». «Поэтому и объявлял тебе задолго... чтобы ты не сказал: «идол мой сделал это» Здесь пророк ясно указывает причину данных им пророчеств о Кире и Вавилоне, это именно – очевидно небезосновательное опасение, как бы Израиль, видя совершение столь неожиданных и великих событий, не приписал бы самого исполнения их чуждой силе языческих богов и их идолов (ср. Ис.41:22–24 ; Ис.44 и сл.) Подтверждение этому находим мы и у др. позднейшего пророка ( Иез.20:30–31 ). Ис.48:6 . Ты слышал, – посмотри на все это! и неужели вы не признаёте этого? А ныне Я возвещаю тебе новое и сокровенное, и ты не знал этого. «Ты слышал – посмотри на все это!» Ты слышал целый ряд подобных же удивительных пророчеств и являешься свидетелем их поразительного исполнения ( Ис.43:10 ). Из ближайших пророчеств этого рода пророк Исаия мог иметь в виду исполнившееся пророчество о гибели Израильского царства ( Ис.7:8 ; Ам.2:6 ; Ам.5:2, 16 ; Ам.6 и Ос.1:4 ; Ос.4:6 ; Ос.11:1 ). «Неужели вы не признаете этого?» Каких же вам нужно еще более убедительных доказательств, если вы не верите фактам и не видите во всем прежде сотворенном от Господа Его всемогущества? |
| В другом месте сказано о братьях и сестрах Господних. Братья перечислены по имени, и их четверо, а сестер должно быть по крайней мере две. Те и другие упоминаются в Священном Писании неоднократно (см.: Мф.12:47–50 ; Мк.3:31 ; Лк.8:19 ; Ин.2:12; 7:3 ; Деян.1:14 ; 1Кор.9:5 ; Гал1:19 ). Но они никак не могли быть родными братьями и сестрами Спасителя и детьми Марии, и вот почему. – Согласно древнему и принятому всей Церковью преданию, Мария, Матерь Иисусова, осталась по рождении Его Девой, что и было прообразовано в видении пророка Иезекииля (см.: Иез.44:1–3 ). – Матерью тех, кого Писание называет братьями Господа, была иная женщина, именуемая то Мария, то другая Мария (что значит: отличная от Марии, Матери Божией, и от Марии Магдалины), то сестра Матери Его, Мария Клеопова (когда она упоминается сразу или вскоре после Матери Божией). Покажу это на примерах. Там (то есть при кресте Иисуса) были также и смотрели издали многие женщины... между ними были Мария Магдалина и Мария, мать Иакова и Иосии, и мать сыновей Зеведеевых ( Мф.27:55–56 ). Иаков и Иосия двое из четырех братьев Господних (см.: Мф.13:55 ), и, таким образом, их мать не Богоматерь, а иное лицо. И далее: по прошествии же субботы... пришла Мария Магдалина и другая Мария посмотреть гроб ( Мф.28:1 ). Ясно, что другая Мария не кто иная, как мать упомянутых ранее братьев Господних. Эти примеры взяты из Евангелия от Матфея, но сходным образом выражаются и другие евангелисты. Так, в Евангелии от Марка читаем: Были тут и женщины, которые смотрели издали: между ними была и Мария Магдалина, и Мария, мать Иакова меньшего и Иосии, и Саломия ( Мк.15:40 ). Мария же Магдалина и Мария Иосиева смотрели, где Его полагали ( Мк.15:47 ). Тот же евангелист пишет далее: По прошествии субботы Мария Магдалина и Мария Иаковлева и Саломия купили ароматы, чтобы идти помазать Его ( Мк.16:1 ). Но и у Луки: То были Магдалина Мария, и Иоанна, и Мария, мать Иакова, и другие с ними, которые сказали о сем апостолам ( Лк.24:10 ). И у Иоанна: При кресте Иисуса стояли Матерь Его и сестра Матери Его, Мария Клеопова, и Мария Магдалина ( Ин.19:25 ). |
| Особенно же прогневали Бога Тиряне своим идолопоклонством и тем, что соблазняли, развращали им Евреев, ибо очень вероятно, что последние, будучи соседями и имея торговые сношения с Финикианами ( Иез. 27:17 ), заимствовали у Тирян Богомерзское поклонение Ваалу, гнусное и отвратительное служение Астарте (у Финикиан Ашера – тоже что Венера или Мелитта в Вавилоне), ужасное, с человеческими жертвами, служение Молоху и безнравственное – Адонису. Все это были Финикийские божества. Служение этим божествам было чрезвычайно распространено в царстве Израильском во времена Осии и Амоса, которые были современниками, а каково оно было, это мы уже видели, рассматривая книгу св. пр. Осии 15 . От Тирян – этих сластолюбивых и роскошных торгашей, Израильтяне, вероятно, заимствовали роскошь и те пороки, в которых обличает их св. пр. Амос. Вот почему Господь Бог чрез сего пророка угрожал Тиру 16 послать огонь на забрала (стены) его, и огонь поест основания его ( Ам. 1:10 ). Эту погибель предсказывали и другие пророки Исаия ( Ис. 23:1–18 ), Иеремия ( Иер.27:8 ; Иер.47:4 ), Захария ( Зах.9:3–4 ), а с особенною ясностью и живостью – Иезекииль (гл. XXVI-XXVIII.). „Вот я иду на тебя, Тир, (говор. Господь через Иезекииля) и подниму на тебя многие народы так, как море поднимает волны свои. И разобьют стены Тира, и разрушат башни, его; и вымету из него прах его, и оставлю его голою скалою; местом для расстилания сетей будет он среди моря, и предан будет на расхищение народам. Вот я приведу к Тиру от севера Навуходоносора царя Вавилонского, царя царей, с конями и с колесницами, и с всадниками, и с толпою (спутников) и с многочисленным народом“. Далее св. пророк описывает самое взятие Тира Навуходоносором и плачь народов о его погибели ( Иез. 26:1–21 ). Тир был разоряем несколько раз, и несколько раз он восставал. Разрушитель царства Израильского, Ассир. царь Салманассар, взял (ок. 723 до Р. X.) Тир, но большая часть жителей его удалилась на небольшой остров (на скалу) вблизи пред городом, и там построила новый Тир. |
| Исх.9:20 . Те из рабов фараоновых, которые убоялись слова Господня, поспешно собрали рабов своих и стада свои в домы; Заботливость об уменьшении последствий от сильного града («посылай, собирай скот свой») относилась не лично к фараону, а к тем из его подданных, которые совершенно невинно могли пострадать за упорство царя (ст. 20–21). Протекший от момента предсказания казни до ее наступления срок (ст. 18) мог служить достаточным временем для пробуждения в душе фараона чувства смирения, боязни пред Богом (ст. 20), но так как его не последовало, то новое бедствие является вполне заслуженным наказанием. Исх.9:22 . И сказал Господь Моисею: простри руку твою к небу, и падет град на всю землю Египетскую, на людей, на скот и на всю траву полевую в земле Египетской. Исх.9:23 . И простер Моисей жезл свой к небу, и Господь произвел гром и град, и огонь разливался по земле; и послал Господь град на [всю] землю Египетскую; Исх.9:24 . и был град и огонь между градом, [град] весьма сильный, какого не было во всей земле Египетской со времени населения ее. Исх.9:25 . И побил град по всей земле Египетской все, что было в поле, от человека до скота, и всю траву полевую побил град, и все деревья в поле поломал [град]; Исх.9:26 . только в земле Гесем, где жили сыны Израилевы, не было града. Град, сопровождаемый гласом Божьим, т.е. громом ( Исх. 19:16, 20:18 , Пс. 28:3–9 ), соединенный с огнем, разливавшимся по земле целыми клубами («ет митлаккахот», Иез. 1:4 ), побивший все, что было в поле, всю траву, все деревья, виноград и сикоморы ( Пс. 77:47 ), сближается некоторыми с известными древнему и новому Египту ливнями. Но на самом деле носящая сверхъестественный характер ( Прем. 16:17–18 ) седьмая казнь доказывает, подобно предшествующим, бессилие египетских богов. «Навел на них Господь град и гром, – говорит блаженный Феодорит, – показывая тем, что Он есть владыка всех стихий. Так как египтяне и эллины думали, что одни боги – небесные, другие – земные, а иные – подземные, то Бог всяческих по необходимости вразумлял знамениями не только на реке и земле, но и в воздухе и в море, ниспосылал на них гром с неба, научая, что Он есть Творец и Владыка всяческих». И действительно, огонь, признаваемый египтянами, по свидетельству Диодора Сицилийского за великого бога, и вода, почитаемая выше всех других стихий, производят теперь опустошения. |
| 3Цар.9:18 . и Ваалаф и Фадмор в пустыне, «Ваалаф» – в Дановом колене ( Нав.19:44 ) недалеко от Газера и Вефорона (ср. И. Флав. Иудейские Древн. VII, 6, 1). «Фадмор» (Thadmor, LXX: Θωμθ, Onomastic. 515: по Евсевию: Θερμθ; по блаж. Иерониму: Thermoth) – по предположению, «большой богатый город между Ефратом и Дамаском» (Кейль), в горах Ливанских, нынешний Баальбек (И. Флав. Иудейские Древн. VII, 6, 1). В пользу этого предположения может говорить то обстоятельство, что в ketib масоретского текста имя Фадмор написано: Тамар (собств. пальма): Пальмира-Баальбек. Но в параллельном месте ( 2Пар. 8:4 ) имеется Thadmor, так читают древние переводы и массоретское qeri 9 в кодд. 30, 113, 115, 246, 249, 251. Главное же, что не позволяет здесь видеть Пальмиру или Баальбек, сирийский город, состоит в том, что Соломон не мог владеть этим городом по отдаленности его местоположения от границы его владений. Вероятнее поэтому «Фадмор в пустыне» искать на юге царства Соломонова, тем более, что у пророка Иезекииля ( Иез.47:19,48:28 ) город этого имени назван в числе южных пограничных городов Палестины. 3Цар.9:19 . и все города для запасов, которые были у Соломона, и города для колесниц, и города для конницы и все то, что Соломон хотел построить в Иерусалиме и на Ливане и во всей земле своего владения. «Города для запасов» – вроде египетских Пифома и Раамсеса ( Исх.1:11 ; ср. 2Пар.8:4,17:12 ), где были хлебные склады или магазины ( 2Пар.16:4 ); «города для колесниц, и города для конницы»: конница и колесницы Соломона были размещены по разным городам, жители которых содержали конницу и хранили колесницы ( 3Цар.4:26,10:26 ). 3Цар.9:20 . Весь народ, оставшийся от Аморреев, Хеттеев, Ферезеев, [Хананеев,] Евеев, Иевусеев и [Гергесеев], которые были не из сынов Израилевых, 3Цар.9:21 . детей их, оставшихся после них на земле, которых сыны Израилевы не могли истребить, Соломон сделал оброчными работниками до сего дня. 3Цар.9:22 . Сынов же Израилевых Соломон не делал работниками, но они были его воинами, его слугами, его вельможами, его военачальниками и вождями его колесниц и его всадников. |
| В изумительном поэтическом плане с очевидностью раскрывается аллегория, которая, однако, является только первой, потому что за ней, естественно, следует второй и высший слой её. На верном и твердом фундаменте первой аллегории и восстают новые образы, которые дорисовываются с совершенной ясностью при свете Новозаветного Писания. Какой иной образ можно видеть в царе Соломоне, особенно в отношении к Суламите, символизирующей народ Божий, как не образ Мессии – Христа? Когда родился Соломон, «Господь возлюбил его, и послал пророка Нафана, и он нарек имя ему: Иедидиа, по слову Господа» ( 2Цар.12:24–25 ), что значит – «возлюбленный Богом». Пророки ожидали, что когда народ взыщет царя своего, Господь восстановит им пастырем «Давида князем вечным» ( Иер.30:9 ; Иез.34:23, 37:24–25 ; Ос.3:5 ). На Соломоне, непосредственном сыне Давидове, на первом могло осуществиться пророчество о Мессии. Но пришел последний Потомок Давида, о Котором ангел возвестил: «Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его, и будет царствовать над домом Иакова вовеки, и Царству Его не будет конца» ( Лк.1:32–33 ). Он в евангельской истории исповедуется Сыном Давидовым ( Мф.1:1, 21:9 ; Мк.10:47 ; Лк.20:41 ; Ин.7:42 и пр.) называется новым Царем Израилевым ( Лк.19:38 ; Ин.1:49 ) нового вечного царства. Он-то и есть Сын Божий, возлюбленный Отцом ( Мф.3:17 и пр.), и Сын Человеческий, Мессия ( Дан.7:13–14 ). Если в дни Соломона «не осталось неисполненным ни одного слова из всех благих слов Его (Бога), которые Он изрек через раба Своего Моисея» ( 3Цар.8:56 ), то в дни Мессии-Христа исполнилось все Писание, закон и пророки, и совершилось дело спасения, которое Бог поручил Ему исполнить. ( Ин.17:4 ; Лк.4:21 ). Из пророчески-прообразовательного смысла аллегорических образов книги Песнь Песней укажем кое-что. Знакомство – первый момент истории святой любви. Подобно Суламите, ветхозаветная церковь нашла Царя своего Мессию в самой простой пастушеской обстановке, если не в саду под яблоней, то в поле и в пещере, в уничижении бедных людей. Христос явился пред народом Божиим, как Соломон пред Суламитой, не в царском величии, а в смирении. И не мы пришли к Нему, а Он – к нам. Как Суламита не увидела сразу в Соломоне царя, а предположила пастуха, так и избранные люди народа Божия не сразу узнали в Иисусе своего Мессию, а разве только Пророка и Учителя ( Лк.7:16 ; Мф.7:28 ). И только в самом конце Его пребывания на земле познали в Нем Сына Божия и Царя Небесного Царства. Соломон приходил в свой сад в сокрытии своего царского звания, и Сын Божий явился, как человек, в сокрытии Своего Божественного достоинства.. |
| Глава 52 1–2. Вторичное обращение пророка к Сиону и Иерусалиму. 3–6. Обнаружение силы Божественного покровительства Иерусалиму чрез его внутреннее бессилие. 7–8. Возрожденный Сион посылает благовестников спасения во все концы земли. 9–12. Торжественно-благодарственный гимн Богу за восстановление и прославление Иерусалима. 13–15. Пролог к следующей главе – о прославлении раньше унижаемого Мессии, явившегося в образе раба. Ис.52:1–2 . Вся эта глава, за исключением только трех последних стихов, представляет собой продолжение предыдущей речи (с Ис.51:17 ст.) – о восстановлении Иерусалима. В частности, два первых стиха настоящей главы, особенно выпукло изображают основную тему речи. Сион в них олицетворяется под видом поруганной женщины, поверженной в прах, одетой в рубище и закованной в цепи; и вот этой-то в конец униженной и обесчещенной женщине пророк возвещает полную, обратную метаморфозу – победоносное восстание, одежды величия и уничтожение всяких следов рабства. Ис.52:1 . Восстань, восстань, облекись в силу твою, Сион! Облекись в одежды величия твоего, Иерусалим, город святый! ибо уже не будет более входить в тебя необрезанный и нечистый. Ис.52:2 . Отряси с себя прах; встань, пленный Иерусалим! сними цепи с шеи твоей, пленная дочь Сиона! «Восстань, восстань, облекись в силу твою, Сион! Отряси с себя прах, пленная дочь Сиона». Любопытно отметить, что будущее прославление Сиона описывается в таких чертах, которые составляют почти полную антитезу будущему же поруганию Вавилона: «сойди и сядь на прах, девица, дочь Вавилона; сиди на земле» ( Ис.47:1 ). О том, что здесь нужно разуметь под брачным нарядом Сиона, мы говорили уже выше (см. комм. на Ис.49:18 ). «Иерусалим, город святой! ибо уже не будет более входить в тебя необрезанный и нечистый.» Иерусалим называется городом «святым» (букв. городом святости или святилища) потому, что в нем был храм (ср. на евр. молен. ieruschalim codesch). Как в городе святом, в нем не должно быть места для необрезанных и нечистых (ср. Иез.44:9 ; Зах.14 – СПб. проф.). Но так как все это пророчество имеет, несомненно, мессианский смысл, то, очевидно, что и в его речи об Иерусалиме, об обрезании и чистоте – не более, как образы или символы для выражения высших идей – духовно-нравственной святости и чистоты, т. е. того самого, что на языке Священного Писания именуется «обрезанием сердца» ( Деян.7:51 ; Рим.2:28–29 ; блаженный Иероним, святой Кирилл Александрийский ). Следует также отметить весьма близкое родство данного пророчества, не только по содержанию, но и по букве, с одними из раннейших (Ис.35ст. см. наш ком.). |
| Образ воды, играющий столь существенную роль в рассмотренных эпизодах из Евангелия от Иоанна, будет возникать и в дальнейшем повествовании евангелиста, а именно – в рассказах об исцелении слепорожденного, которого Иисус пошлет в Силоамскую купальню ( Ин.9:7 ), об умовении ног на Тайной Вечере ( Ин.13:2–11 ), об истечении крови и воды из пронзенных ребер умершего на кресте Иисуса ( Ин.19:34 ). Все эти эпизоды, начиная с чуда в Кане Галилейской и включая перечисленные в настоящей главе, выстраиваются в единую цепь событий, внутренняя связь между которыми обеспечивается благодаря использованию одного и того же образа. Начавшись на берегах реки Иордан, повествовательная часть четвертого Евангелия завершится на берегу моря Тивериадского (оно же Галилейское озеро), с которым связаны многие события из жизни Иисуса, рассказанные другими евангелистами. Увидев стоящего на берегу Иисуса, Петр, сидящий обнаженным в лодке, бросится в воду, чтобы вплавь достичь берега ( Ин.21:1–7 ). Это событие станет последним намеком на таинство Крещения в Евангелии от Иоанна. В Апокалипсисе образ воды вновь станет одним из основных. Описанная на страницах книги Откровения эпопея борьбы Агнца со злом завершается грандиозной картиной нового неба и новой земли. Голос Сидящего на престоле провозглашает: Я есмь Альфа и Омега, начало и конец; жаждущему дам даром от источника воды живой ( Откр. 21:6 ). В новом, сходящем с небес Иерусалиме, изображенном в Апокалипсисе, нет храма, ибо Господь Бог Вседержитель – храм его, и Агнец… Город не имеет нужды в солнце и луне, потому что светильник его – Агнец ( Откр. 21:22–23 ). Но посреди города протекает чистая река воды жизни, светлая, как кристалл, исходящая от престола Бога и Агнца; на берегу реки растет древо жизни ( Откр. 22:1–2 ). Этот последний образ отсылает нас и к видению храма в Книге пророка Иезекииля, где тоже описывается поток, по берегам которого растут деревья ( Иез.47:5–7 ), и к повествованию книги Бытия о древе жизни, насажденном посреди рая ( Быт. 2:9 ). Доступ к этому дереву для человека был закрыт после грехопадения ( Быт. 3:22 ). Его вновь открывает Агнец, берущий на Себя грех мира. |
|
|
