Clemen С., Die Christliche Lehre von der Sünde I, 59. 17 Принимая первую половину стиха за речь метафорическую, Клемен непоследовательно во второй половине стиха находит прямое указание на личный грех матери, предполагаемый лишь в самом общем смысле, чтобы объяснить грех дитяти. Одна мысль стиха искусственно разрывается на две через предположение в стихе двух различных субъектов греха (дитяти и матери). Ор. cit., I, 59. 20 – роковой, неизлечимый, неисправимый. Штейнберг, Евр. и халд. этимол. словарь к кн. В. Завета, 1878. 21 На идею наследственной нечистоты указывает ветхозаветное установление обрезания, совершавшееся над всеми младенцами мужского пола ( Быт.17:10–14 ). Служа знаком завета Авраама и Израиля с Богом, знаком праведности от веры ( Рим.4:11 ), оно указывало на потребность очищения наследственной греховной нечистоты. По объяснению Кейля, «значение обрезания заключается главным образом в том религиозном взгляде, что греховная порча, перешедшая чрез грехопадение в человеческую природу, сосредоточивается в производительном члене, и так как в жизни рода он преимущественно имеет значение, то и для освящения жизни необходимо прежде всего очищение или освящение детородного источника, размножающего жизнь, каковое очищение и олицетворялось отнятием крайней плоти, закрывающей собою нечистоту». (Руководство к библейской археологии, Киев. 1871. I, 387). Часто употребляемые в Писании выражения: «необрезанные» – уста, – уши, – сердце по своему значению равносильны словам: «нечистые» – уста, – уши, – сердце ( Лев.26:41 ; Втор.10:18 ; Иер.6:10, 9:25 ; Иез.44:7:9 ). Отсюда, совершенное игнорирование связи обрезания с указанной догматической идеей (Кремлевский А., Первородный грех, по учению бл. Августина Иппонского. «Христ. Чтение». 1902. Кн. 6:728–729:781), с точки зрения ветхозаветного воззрения на нечистоту (Лев. гл. 12 и 15), должно считаться крайностью. Крайним должно быть считаемо и противоположное мнение бл. Августина об обрезании, видевшего в нём не только «символ возрождения» (signum regenerationis), но и усвоявшего ему силу и значение ветхозаветного «таинства», совершавшегося «для уничтожения первородного греха» (ut peccatum originale auferatur), почему душа необрезанного ребёнка осуждалась будто бы на духовную смерть (ср.

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/pra...

(Мф 20:17–19; Лк 18:31–34) 32. ναβανοντες ες εροσλυμα ‘восходя в Иерусалим’. Первое упоминание об Иерусалиме как конечной цели путешествия. Было принято говорить о восхождении (евр. ‘lh) в Иерусалим, в Храм или на праздник. ν προγων ατος ‘шел впереди их’. Образ Христа, идущего впереди испуганных учеников, должен был иметь особое значение для первых читателей Евангелия от Марка в Риме в дни жестокого Неронова гонения. κα θαμβοντο, ο δ κολουθοντες φοβοντο ‘а они ужасались и, следуя за Ним, были в страхе’. Глагол θαμβομαι означает ужас, смешанный с удивлением. То, что ученики удивлены и напуганы, вполне естественно — на их глазах Иисус идет навстречу явной и смертельной опасности. Как кажется, у θαμβοντο ‘ужасались’ отдельное подлежащее, не совпадающее с ο δ κολουθοντες ‘те, кто шли за Ним’ 36 . По-видимому, в качестве подлежащего θαμβοντο подразумеваются Двенадцать, а под “теми, кто шли за Ним” — большая группа учеников, включая женщин, упомянутых в 15:40–41. Двенадцать упомянуты во второй части ст. 32, потому что предсказание о Страстях и Воскресении обращено только к ним. 34. Подробности Страстей отсутствовали в предыдущих предсказаниях (8:31 и 9:31), но находят параллели в ВЗ: бичевание и оплевание в Ис 50:6, поругание и насмешки в Пс 21. 59. Просьба сыновей Зеведеевых (10:35–45) (Мф 20:20–28, также Лк 22:24–27) 38. τ ποτριον γ πνω ‘чашу, которую Я пью’. Очевидно, Иисус говорит о чаше гнева Божия против грешного человечества, которую надлежит пить Ему, не имеющему греха (14:36), см. Пс 74:9; Ис 51:17–23; Иер 25:15–28; 49:12; 51:7; Плач 4:21; Иез 23:31–34; Авв 2:16; Зах 12:2. Настоящее время глагола πνω ‘пью’ может значить, что Он уже пьет ее. τ βπτισμα γ βαπτζομαι ‘крещением, которым Я крещусь’. В небиблейском греческом языке βαπτζω ‘погружать в воду, орошать’ имеет переносное значение ‘наводнять’ (о бедах, несчастьях). Ближайшее значение этого глагола в Ис 21:4 у Семидесяти; та же метафора в Пс 68:2 (в переводе Аквилы здесь βαπτζω), 15; Ис 43:2; Иона 2:3–6. То же выражение в том же значении — назначенное Богом страдание, увенчивающееся смертью, видим в словах Иисуса в Лк 12:50.

http://pravmir.ru/krenfild-ch-dzh-kommen...

Священники мыли руки и ноги очень часто: после каждой еды, при каждом ритуальном или светском акте. Принято предлагать воспользоваться водой при приезде гостя. В богатых домах были большие бассейны, а ноги господам и их посетителям мыли рабы ( Быт.18:4 ; Суд.19:21 ; 1Цар.25:41 ). Перед сном и после пробуждения также было принято мыться ( Песн.5:3 ). Вместо мыла евреи использовали натуральные средства, как, например, сапонарию, мыльнянку, или минералы ( Иов.9:30 ). Омовение ради удовольствия помянуто в Библии лишь один раз, когда дочь фараона отправляется купаться в Нил ( Исх.2:5 ). Очевидно, что там, где есть вода, море, озеро, река или бассейн, есть и купальщики. В богатых жилищах были специальные водные комнаты для омовений и стирки. В Сирии даже нашли остатки бронзовой ванны, возраст которой более 3 тысяч лет. Но, как правило, купальщик мылся, стоя или сидя на скамье: царь Давид видит красавицу Вирсавию, когда она именно таким образом моется в своем дворе ( 2Цар.11:2, 4 ). После принятия ванны наш Иоиль имел привычку уснащать свое загорелое тело благовонными маслами ( 2Цар.12:20 ; Иез.16:9 ; Руф.3:3 ; 2Пар.28:15 ). Это не было исключительной привилегией вельмож. Так делали и богатые и бедные, чтобы предотвратить сухость кожи. Даже рабы имели на это право: в Египте при Рамзесе III рабы подняли восстание, обвинив господ в том, что их плохо кормили и лишали душистого масла для кожи, которая сохла от солнца и свойств сапонарии. Использование масла было совершенно необходимо для головы – оно убивало вшей, мучивших в основном бедняков ( Втор.28:40 ; Притч.5:3 ). Женщины использовали в больших количествах духи, иногда имевшие в своем составе молоко ослицы ( Есф.2:12 ). Обычай не мыться и не пользоваться маслами был одним из проявлений траура. Свадьба В Библии нет слова для обозначения одинокого: состояние брака – это норма. Иеремия может получить приказ не жениться и не иметь детей, чтобы всецело посвятить себя пророческой миссии ( Иер.16:2, 1:5, 15:17 ): его случай, очевидно, единственный. Обычно мужчина женится. Романтическая любовь известна у евреев с зари их истории. Страсть Авраама и Сары, Иакова и Рахили, жены Потифара к Иосифу, Сихема и Дины, Самсона и Далилы, Давида и Вирсавии, Ависага и Адонии, Амнона и Фамари ( 2Цар.13:1 ), Ровоама и Маахи, Суламифи и ее возлюбленного – их истории переданы с патетикой и яркостью, которые пронесли непосредственность чувств через века.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

436. С. Булгаков. Лествица Иаковля. Париж, 1929, с. 189. 437. См., напр., статью G. E. Wrighfa в «Journal of Near Eastern Studies», v. I, p. 413. Однако Библия постоянно использует в отношении Бога язык антропоморфизма. Это объясняется стремлением священных писателей указать на живую личностную конкретность Ягве. Исключительно тонко пишет об этом Дж. Маккензи (The Two-Edged Sword, p. 317, ff). 438. Марк 12, 28 439. Исх 32. Прежде считалось, что этим идолом был египетский бог Апис. Однако подобное мнение вряд ли основательно. Влияние Египта на израильтян в религиозном отношении было, как мы видели, ничтожным, но, с другой же стороны, бык был на всем Востоке символом могущества, плодородия, силы. 440. Исх 32, 1. Аарон хотя и называется братом Моисея, но нередко выступает в Библии как его соперник (Числ 12, 1 сл). Характерно, что иудейский вариант Св. Истории умалчивает о нем, а появляется он в Северной версии Элогиста (см. приложение 3). Именно на Севере была известна и другая попытка узаконить символ тельца (3 Цар 12, 28). В этом можно усмотреть намек на существование у некоторых колен древнего почитания тельца (см. ниже гл. XXIV). Последовательность событий в Св. Истории несколько неясна, но по самой логике вещей и по ряду мест в Библии очевидно, что элементы культа и Ковчег были введены после попытки установить культ Тельца. 441. Исх 32, 31 сл. 442. Исх 20, 21. 443. Исх 25. 444. Впоследствии легенда придала Скинии несколько идеализированный вид, снабдив ее множеством золотых украшений и штатом служителей. 445. См.: Пс 17, 11; 103, 3; 1 Цар 4, 4; 2 Цар 6, 2; Ис 6, 2-6; Иез 1, 5. И. Флавий (Археология, 41, 18) называет херувимов «крылатыми животными». Подобные существа известны в Ассирии под именем «шеду» и сходны с египетскими крылатыми сфинксами. Изображения херувимов, найденных в Палестине, см. в атласе Л. Гролленберга. См. статью Олбрайта о херувимах в «Bible Archaeologist», 1938, КВНР, р. 138, 178, 190, 218, 275, 279. 446. Числ 10, 35. 447. Лев 16, 6 448. Сложный ритуал кн. Левит возник лишь в эпоху царей (см.: Bright. Ор. cit., p. 148). Однако предпосылки к нему появились очень давно. Мы не можем с точностью определить, в чем заключались ритуальные предписания эпохи Моисея. Возможно, отзвук их можно найти в культовом кодексе (Исх 34). Предполагают, что Моисей в особо торжественные моменты надевал нечто вроде митры, украшенной рогами. В нашей Библии «рога» переводятся как «лучи» (лицо Моисея сияло лучами — Исх 34, 29). Блаж. Иероним, однако, переводит это слово как «рога». Причина неясности в том, что на еврейском языке и «луч» и «рога» передаются одними и теми же согласными.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=708...

Таким образом, обрезание, как первое исполнение слов: " Я Бог всемогущий; ходи пред лицем моим и будь непорочен» (thamim, Быт.17:1 ), было не только условием принадлежности к народу завета; но в тоже время от обрезания плотского возвышалось до символического обрезания, т. е. очищения сердца ( Втор.10:16; 30:6 сравн. Лев.26:41 ; Иер.4:4; 9:25 ; Иез.44:7 ). Ибо принадлежность к народу завета не в том только состоит, чтобы вступить во внешнее общение с народом, но в тоже время и главным образом в духовном вступлении в животворное общение с Богом завета, в освящении жизни по заповеди всесвятого Бога. Если с одной стороны обрезание каждому, подвергающемуся ему, утверждало и запечатлевало все права завета, участие во всех телесных и духовных спасительных благах затета, то с другой оно обязывало к исполнению всех обязанностей завета, обязывало любить Иегову Бога своего всем сердцем и всею душею, ( Втор.30:6 ). Но обрезание не имеет в собственном смысле характера таинства; оно не есть средство освящающей божественной силы, а только знак вступления в общение с Богом спасения, – принятия в благодатный завет с Иеговою. 497 Именно обрезанием как чужестранцы, не происходящие от Авраама, присоединяются к обществу Израиля; так и плотские сыны Израиля, в восьмой день после их рождения, присоединяются к народу завета, обществу Иеговы и вводятся в обладание и пользование своими правами завета, между тем как необрезанные должны истребляться из общества. Наконец, назначение для обрезания восьмого дня после рождения объясняется не из того, что «родительница или упитанное матернею кровью дитя столько времени находятся в состоянии нечистоты», 498 – для какого представления нет никакого следа в ветхом завете; определение закона выводится здесь из значения седьмеричного числа; семь означает обыкновенный цикл времени, в котором замыкалось течение времени в малых и больших кругах, чтобы затем снова начинаться. «Первые семь дней должны были сполна пройти прежде, чем дитя могло быть обрезано. С обрезанием дитя «вступало в завет с Богом, в новый мир, в царство Божие; начинало новый период своей жизни.

http://azbyka.ru/otechnik/Akim_Olesnicki...

Иоиль окружен жуткими тайнами, от которых он всецело зависит. Эти силы, как мы увидим, можно склонить в свою пользу при посредничестве Господа Элохима, благодаря молитве и жертве. Считается также небесполезным обращаться к колдунам. Колдун не только предсказывает будущее – он может его изменить действиями («кхишуф») или словами («лахаш»), которые могут вылечить или повергнуть, спасти или убить. Ассирийцы и вавилоняне, хетты и египтяне, народы Ханаана живут среди мифических верований и магических практик. Искусство магии помогает преодолеть негативные влияния, дать отпор врагам и враждебным силам природы. В семьях потомственных колдунов рецепты передаются от отца к сыну, некоторые дошли до наших дней. Даже в языческой среде законодательство пыталось противодействовать «черной магии», которая убивает или калечит. «Белая магия» была официально признана как наука. К колдуну шли, как теперь к врачу. В Израиле пророки постоянно разоблачали магию ( Втор.18:9–14 ; Ис.44:25 ). Колдовство причислялось к языческим «мерзостям» ( Исх.22:18 ; Лев.20:27 ; Втор.18:9–14 ; 1Цар.15:23 ). Под его прикрытием процветало мошенничество ( Ис.8:19–20, 47:8–15 ; Иер.10:2–3 ). Противоречия между магами и пророками раскрываются в противостоянии Моисея и египетских колдунов, Илии и священников Ваала, Даниила и вавилонских магов ( Быт.41 ; Исх.8 ; 3Цар.18:22 ; Дан.2 ). В этих текстах акцент сделан на неэффективность магических практик в сравнении с могуществом Господа Элохима ( Чис.23:23 ). Целью было отвлечь евреев от древних языческих верований и обратить их надежды к мысли пророков ( Ис.43:8–12 ; Втор.18:9 ; Втор.18:15 ). Иезекииль с осуждением описывает деятельность колдунов ( Иез.13:17–23 ). Библия, однако, рассказывает о различных техниках, используемых магами. Существуют термины для обозначения различных родов колдовства. «Касаф» – колдун, который практикует и белую, и черную магии. На аккадском тот же самый термин обозначает черных магов, которые на древнееврейском называются «мекашефа», колдунья. «Асаф» – только белый маг; «хобер хабарим» – гипнотизер; «лахаш» – заклинатель змей и скорпионов; другой корень, «хава», указывает на судьбу, подвластную проклятию; «рекес» – магическая петля, душащая жертву колдовства. Многообразие и степень точности в обозначениях в этой области словаря свидетельствует о том, насколько существенное место занимала магия в жизни людей Библии. Медицина

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

83 Знаменитый Вилляльпанд (1. 1:487), под влиянием предубеждений, навеянных на него Витрувием, желает во что бы то ни стало, дать медным колоннам Соломона пропорции греческой колонны и для этого сокращает их окружность на 6 локтей, а их диаметр на 2 локтя. Указываемое им для этого основание в Иез.41:1 не твердо.– 85 Нельзя думать, что углубления или впадины 4 локтей у LXX явились как разночтение вместо показания толщины стенок колонн в 4 пальца. Толщина колонн в стенках ясно указана в тексте LXX Иер.52:21 . Очевидно в том и другом случае переводчик видел разные вещи. 86 Подобным же образом сетчатую работу распространяет на ствол колонны и К. Шик. Как воспоминание о Соломоновых колоннах Иахин и Боаз, им указаны мраморные колонны, находящиеся ныне в куббет Ганибле, на югозападном углу платформы площади харам еш-шериф. Стволы их представляют такую искусственную плетеную работу, что туземцы называют их кишками нечестивых. Уже из этого названия видно, что они не имеют отношения к храму Иеговы. (Beit el Makdas von Schick, стр. 26). 88 Не можем согласиться с Шнаазе, что цепи хотя не были связаны с капителями, но не служили для их утверждения, а привязанные одними концами к капителям, другими распространялись по стене храма (Geschichte der Kunst, 1,280 и дал.). В 4Цар.25:17 ясно говорится, что они свешивались на капители кругом, следовательно, не в одну только сторону храма. 89 «Это памятник, который, на первый взгляд, имеет полное право называться еврейским..., изгиб которого полностью египетский... Возможно, что это прекрасное произведение несколько предшествует временам Ирода»... (Эрнест Ренан. «Миссия Финикии» Париж. Императорская типография 1864 г., стр. 797) 90 Пайллу не подумал о том, что лотос, фигурирующий на египетских капителях, и лилия капителей Соломона не одно и тоже и не могут восполнять друг друга взаимно. 91 См. также альбом князя Г. Г. Гагарина: «Изображения из Св. Евангелий и Псалтири». 1887, т. I. Табл. 15, где в портале иерусалимского храма весьма рельефно и изящно отделаны колонны Иахин и Боаз по рисунку Вогюэ.

http://azbyka.ru/otechnik/Akim_Olesnicki...

11:1–2 Это описание напоминает падение Иерусалима в 70 г. по Р.Х. Исходя из предположения, что книга Откровение была написана ранее, некоторые толкователи рассматривали повествование 6,1 11,19 как пророчество, относящееся к падению Иерусалима. Но с таким же успехом текст 11,1.2 может служить прообразом того, как народ Божий будет сохранен среди бедствий. Храм олицетворяет присутствие Божие на земле, главным образом в Его народе. Измерение храма означает всеведение Божие: Ему все ведомо, и Он обо всем печется (Иез., гл. 40; 41). Жертвенник и поклоняющиеся там представляют собой тех, кто истинно чтит Бога; они запечатлены и находятся под Его защитой (7,1–17). Разрушение внешнего двора представляет собой гонения на народ Божий извне. 11 сорок два месяца. Период бедствий и острого противостояния народа Божия и его противников (13,5) указан в днях 1260 (11,3; 12,6). Он называется также периодом «времени, времен и полвремени», т.е. трех с половиной лет (12,14), что составляет половину от семи лет и символически указывает на укороченный вдвое полный период страданий. Основные черты его можно найти в книге Даниила (7,25), что, в свою очередь, связано с Дан. 9,27; 12,7.11.12 . Некоторые толкователи предполагают период скорби продолжительностью в сорок два месяца незадолго до Второго пришествия. Но подобно другим числам в Откровении, и это может иметь чисто символический характер, связанный с текстом 11,9.11, где говорится о трех с половиной днях. В таком случае оно указывает лишь на то, что преследование ограничено во времени. 11 зверь. См. ком. к 13,1–10. 11 на улице великого города. Из этого стиха многие толкователи делают заключение, что в тексте 11,1–19 подразумевается Иерусалим (см. ком. к 11,1.2). Но символику города можно понимать весьма различно. Это земной град, представляющий человечество и земную цивилизацию, восставших против Бога; это Содом, Вавилон, Египет, древний Рим, современные города и последние отступления перед Вторым пришествием. 11 три дня с половиною. См. ком. к 11,2.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

А это обязывает нас сообщить сведения о стоимости этой суммы. Сребренник – ργριον и ργρεος и ργυρος у LXX соответствует еврейскому () – кесеф=серебро, употребляющемуся для означения денег со словом шекел – () ( Быт. 23:15 ), но чаще с опущением последнего ( Быт. 20:16; 37:28 ; Иер. 32:9 ; Зах. 11:12 ; Ос. 3:2 ). В Новом Завете обозначает еврейскую монету серебряную сикль (шекел), у LXX σκλος (греч. σγλος), δδραχμον, στθμιον и σταθμς. Происходя от глагола шакал – весить, слово это, до введения монеты, означало собственно вес вообще ( 2Сам. 14:26 ; Иез. 4:10 ), в частности и обычнее – металла (золота и серебра), металлических сосудов и пр. ( Быт.24:22 ; Исх.38:24 ; Чис.21:52 ; Нав.7:21 ; 1Сам.17:5, 7 др.), как латинское libra, роман. lira, livre или Pfund – фунт (стерлингов). Свою собственную монету евреи стали чеканить при Симоне Маккавее ( 1Мак. 15:6 ср. 13:41 и Jos Ant. XIII, (6, 6). в 173–174 г. селевк. эры, за 143 г. до Р. X: полные сикли и полусикли. На них имеются надписи финикийским шрифтом на одной стороне: ( ) – или ( ) – Иерусалим святой, – а на другой, смотря по весу, или ( ) – сикль израилев (полный сикль), или ( ) – полусикль. Сохранились экземпляры с первыми четыремя годами четыре полусикля и один сикль с пятым годом (даты спорны: или правления Симона Маккавея или Иерусалима), с пометами: () ()() или () или () или () или (). Имеются изображения на монетах чаши (стамны с манною?) или ветви – пальмы или лилии – неизвестно. При определении стоимости «сребренника» надо иметь в виду, что в новозаветную эпоху еврейскому сиклю – сребреннику более или менее точно соответствовали следующие, ходившие тогда в Палестине и вообще на Востоке, монеты: римский динарий, финикийско-эллинистический статир, аттическая тетрадрахма (или дидрахма, соответствовавшая полусиклю священному или обычному сиклю) и ассирийская села и семитическая зуз. В Мишне часто упоминается «динарий золотой " » ( ), соответствующий римскому «золотому – aureus (Maass. scheni II, 7; IV, 9; Schekal. VI, 6; Nazir V, 2; Schob. VI, 3. Meila VI 4) и по Kethub. X, 4 и Baba kamma IV равнявшийся 25 обычным динариям.

http://azbyka.ru/otechnik/Mitrofan_Muret...

Моисею Господь повелевает сделать состав для мира и, освятив его, помазать им Аарона в первосвященники и сынов его в священники, что было видимым посредством и знаком освящения их от Духа Божия ( Исх.28:1; 29:7–8 ); прор. Самуил возливает елей на главу Саула, и «как скоро Саул, говорится в Св. Писании, обратился, чтобы идти от Самуила; Бог дал ему иное сердце..., и сошел на него Дух Божий» ( 1Цар. 10:9–10 ); тот же пророк помазует елеем Давида, «и почивал Дух Господень, говорится в Св. на Давиде с того дня и после» ( 1Цар. 16:13 ); прор. Моисей, величайший из Боговдохновеннейших мужей Ветхого Завета, принимает свой пастушеский жезл от Бога в качестве знака дарованной ему чрезвычайной Божественной силы: жезл сей, говорит Господь Моисею, который был обращен в змея, возьми в руку твою; им ты будешь творить знамения» ( Исх.4:17 ), – и повествуется далее о Моисее: «отправился Моисей в землю Египетскую. И жезл Божий Моисей взял в руку свою» ( Исх.4;20 ). Впоследствии простертие сего жезла к небу, на землю и на воды рукою Моисея и Аарона было видимым знаком наступления казней, поражавших Египет ( Исх.7:19, 20 ; Исх.8 5, 6, 16–17; Исх.9: 23; 10:13 ), знаком других великих знамений и чудес ( Исх.14:16–21 ); прор. Исаия очищается и получает дар пророчества чрез прикосновение к устам горящего угля, взятого с жертвенника Серафимом, а прор. Иезекииль, по повелению Божию, снедает книжный свиток, и с сим символическим действием получает от Бога дар пророчества ( Ис.6:6–7 ; Иез. 2:9–10; 3:1, 2, 3 ); горькие и негодные к питию воды Мерры услаждает чудесным образом, делая их годными к употреблению, некоторое дерево, положенное Моисеем в источники по указанию Божию ( Исх.15:25 ); милотью или верхнею одеждою своею прор. Илия разсекает воды Иордана, и вода сей реки разделяется туду и сюду, делая свободным переход по дну оной ( 4Цар.2:8 ); с тою же одеждою великого прор. Божия Елисей получает дар пророчества и чудодейственную силу от Бога ( 4Цар.2:14 ); соль, брошенная прор. Елисеем в источник с нездоровою водою, делает «сию воду здоровою» ( 4Цар.2:21 ); всыпанная мука тем же пророком в отравленную пищу делает сию пищу безвредною ( 4Цар.4:41 ); повешенный Моисеем по слову Божию на шест медный змей в пустыне, как прообраз имеющего быть вознесенным на крест Спасителя мира ( Ин.3:14–15 ), становился для взиравших на оный с верою в силу Божию источником исцелений от смертоносного укушения змеев ( Чис.21:8 ); при открывшемся в стане израильском море в наказание от Господа за ропот народа, Аарон, по повелению Моисея, взявши кадильницу и вложивши в нее «огнь от алтаря...

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/o-z...

   001    002    003    004    005    006    007   008     009    010