| Глава 25 Падение царства Иудейского. 1–3. Осада Иерусалима и голод в городе 4–7. Взятие города, бегство Седекии, умерщвление его сыновей и пленение его в Вавилон. 8–17. Нашествие Навузардана, сожжение Иерусалима, ограбление храма и пленение народной массы в Вавилон. 18–21. Казнь иудейских сановников в Ривле. 22–26. Оставшееся в Иудее население; убийство Годолии и массовое бегство иудеев в Египет. 27–30. Замечание об освобождении Иехонии в 37-й год его переселения, при Евильмеродахе. 4Цар.25:1 . В девятый год царствования своего, в десятый месяц, в десятый день месяца, пришел Навуходоносор, царь Вавилонский, со всем войском своим к Иерусалиму, и осадил его, и устроил вокруг него вал. 4Цар.25:2 . И находился город в осаде до одиннадцатого года царя Седекии. 4Цар.25:3 . В девятый день месяца усилился голод в городе, и не было хлеба у народа земли. Возмущенный клятвопреступлением Седекии, как и восстанием других народов, Навуходоносор (по Иез.21:18 и далее, бросив предварительно жребий, который и пал на Иерусалим) вторично вторгся в пределы Иудеи и осадил Иерусалим («по всем правилам искусства», по замечанию И. Флавия) в 9-й год царствования (не Навуходоносора, как по русскому синодальному переводу «своего», а Седекии, у LXX-mu: ατο, слав.: «его») в 10-й месяц, в 10-й день месяца. Такая точность даты начала осады Иерусалима, как и других выдающихся моментов этого печального для национально-иудейского чувства события (ср. ст. 3, 8) объясняется из того, что иудеи в плену в воспоминание об этом и других печальной памяти днях установили и совершали нарочитые посты ( Зах.8:19 ; ср. 4Цар.7:3 ). 10-й месяц, соответственно получившей в плену начало вавилонской таблице названий месяцев у евреев, назывался Тебет ( Есф.2:16 ). Из ст. 6 видно, что осаду Иерусалима Навуходоносор вел не самолично, так как главную квартиру свою и местопребывание он имел в г. Ривле, а через посредство кого-либо из своих военачальников. Из стиха ( 4Цар.34:7 ) видно, что вавилоняне осаждали и другие иудейские города, как Лахис и Азека. Осада в целом продолжалась около полутора лет (за исключением короткого перерыва, когда, услышав о приближении египтян на помощь иудеям, халдеи на малое время снимали осаду с Иерусалима, ( Иер.37:5–8,34:21–22 ) ), именно 1 год, 5 месяцев, 27 дней; крайнее усиление голода в городе и первый пролом городской стены произошли в 9-й день четвертого (как прямо оказано в Иер.39:2,52:6 ) месяца («Таммуза», соответствующего большей части нашего июля) 11-го года царствования Седекии (ст. 2–3). Как велики были бедствия голода и иные, которые претерпевали осажденные, видно из ( Иер.2:11–12,19,4:3–10 ), ср. ( Иез.4 ) и другие места. |
| См. также о воскурении благовоний: Исх.25:6, 30:7, 37, 37:29, 39:38, 40:5, 27 ; Лев.10:1 ; Чис.7:14, 16:17, 46–47 ; 3Цар. 3:3, 22:43 ; 4Цар. 16:4 ; 2Пар. 2:6, 28:3–4, 32:12 ; Ис.6:4, 43:23 ; Иез.8:11, 16:18, 23:41 ; Мал.1:11 . Л Левая рука не знает, что делает правая ЛЕВАЯ РУКА НЕ ЗНАЕТ, ЧТО ДЕЛАЕТ ПРАВАЯ см. также ВНОСИТЬ свою ЛЕПТУ Оборот этот используют, говоря о несогласованности действий в какой-либо группе, коллективе, о неразберихе в руководстве каким-либо процессом; также о противоречивом, нелогичном поведении человека. В Нагорной Проповеди Господь говорит: «Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного. Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» ( Мф.6:1–4 , ср. 25:31–46). Как видим, смысл евангельской фразы и современное ее содержание далеко разошлись. Левиафан ЛЕВИАФАН Образное наименование существа, превосходящего по размерам всех прочих, неодолимого в своем могуществе или устрашающего своим видом. Левиафан — наделенное непомерной силой морское чудовище, которому «нет на земле подобного» ( Иов.41:25 , см. также Иов.3:8 ). Он подробно описан в книге Иова — Иов.40:20–27, 41 (в тексте слав. Б. это «дракон», «змей»). Левиафан, как и упомянутый вместе с ним бегемот ( Иов.40:10–18 ), предстает не только как уникальное создание Господа, но и как символ Его могущества и творческой мощи. Псалмопевец, вознося хвалу Богу Творцу, среди всего созданного Им называет и левиафана: «Все соделал Ты премудро; земля полна произведений Твоих. Это — море великое и пространное: там пресмыкающиеся, которым нет числа, животные малые с большими; там плавают корабли, там этот левиафан, которого Ты сотворил играть в нем» ( Пс.103:24–26 ). Левиафан олицетворяет и враждебные израильтянам силы (Египет, фараона): «Ты расторг силою Твоею море, Ты сокрушил головы змиев в воде; Ты сокрушил голову левиафана, отдал его в пищу людям пустыни…» ( Пс.73:13–14 ). Ср. Иез.29:1–5, 32:1–6 , где Египет (царь Египетский) сравнивается с большим крокодилом и морским чудовищем. |
| За восхождением следует сошествие Духа, ср. 7:39. Дух животворит — характерное выражение Павла (последний Адам есть дух животворящий 1 Кор 15:45; буква убивает, а дух животворит 2 Кор 3:6), у Иоанна Дух связан с новым рождением (3:5–6,8) и живой водой (4:23–24; 7:38–39). Дух и жизнь связаны и в ВЗ (Быт 1:2 и особенно видение сухих костей в Иез 37:1–14, где Дух Божий воскрешает мёртвых). Плоть не пользует нимало — как всякая плоть не имеет силы без духовного начала, так и Евхаристия, принимаемая без веры и содействия Духа, не приносит пользы и не удерживает ученика от предательства, см. следующий стих. Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь — ср. в Ис 40:6–8 переход от плоти к слову; о животворящем слове см. Ин 5:24. Слова не обязательно означают предшествующую речь, но скорее все слова Иисуса, Который есть воплотившееся Слово (1:1). Может быть, слова — это евхаристические формулы (Иоанн не приводит, но подразумевает их), особенно если за греч. ·»mata стоит евр. которое значит не только ‘слова’, но и ‘дела’; впрочем, не только Евхаристия, но и чудесное насыщение как прообраз её, умовение ног (13:4–11) и очищение Словом (15:3) представляют нераздельное единство слова и дела, “зримые слова”. Ср. ещё Втор 8:3; Иер 15:16 (обретены слова Твои, и я съел их); Иез 2:8–3:3 (повеление пророку съесть книжный свиток) и то же в Откр 10:9–10. Если местоимение ™gu ‘я’ выражает контрастное выделение, слово Иисуса противопоставляется Торе и превосходит её, см. Гал 3:21. Но есть из вас некоторые неверующие — вера разделяет слушателей Иисуса на две части, и границы эти могут быть незримы: неверующие оказываются среди учеников. Ибо Иисус от начала знал, кто суть неверующие и кто предаст Его — слова от начала могут значить время призвания учеников, а могут, как и в 1:1, относиться к истинному началу всего, довременному предведению всего Богом. Для того-то и говорил Я вам, что никто не может придти ко Мне, если то не дано будет ему от Отца Моего — то есть чтобы подготовить верных учеников к уходу множества нестойких, Иисус заранее открыл им, что вера не может быть результатом человеческой инициативы или человеческих расчётов: она приходит только от Бога. Вера во Христа не просто трудна: без Божиего содействия она невозможна, ср. Мк 10:27. |
| Мотив вечности З. с Давидом прослеживается и во мн. др. текстах, где речь идет об этом З. Иудейский царь Авия напоминает колену Ефрема, что Яхве дал Давиду и его сыновьям вечное царство «по завету соли» (2 Пар 13. 5). Точный смысл этого выражения остается предметом предположений толкователей, но, по всей вероятности, «соль» здесь служит метафорой постоянства (ср.: Числ 18. 19; Лев 2. 13). В 2 Пар 21. 7 отмечается, что, несмотря на прегрешения Давида, Господь «не хотел... погубить дома Давидова ради завета, который заключил с Давидом...» (ср.: Иер 33. 19-21). Условие вечности династии царя Давида - верность его потомков З. с Яхве. Яхве может отвернуться от царя из его династии («Ты… пренебрег завет с рабом Твоим, поверг на землю венец его» - Пс 88. 39-40), но «если сыновья твои будут сохранять завет Мой и откровения Мои, которым Я научу их, то и их сыновья вовеки будут сидеть на престоле твоем» (Пс 131. 12). Вечность З. с Давидом и данных ему обетований становится темой мн. псалмов (Пс 17. 51; 77. 70; 88. 4, 21, 27-28, 36, 50; 121. 5; 131. 1, 10, 11, 17; 143. 10). Особо выделяется мессианский Пс 2, в котором сам Давид прямо не упоминается, но цитируется пророчество Нафана (2 Цар 7. 14; ср.: Пс 88. 27). Пророки часто говорят о вечности З. с Давидом (Иер 33. 20-21). Давид называется рабом Божиим (Ис 37. 35; Иер 33. 21-22, 26; Иез 34. 23-24; 37. 24-25), ради к-рого Бог охраняет Иерусалим (Ис 37. 35) и заключит с Израилем «вечный» З. (Ис 55. 3). Династия Давида будет восстановлена на престоле (Иер 23. 5; 33. 15). В Книге премудрости Иисуса, сына Сирахова, царь Давид прославляется за то, что он определил порядок праздников, ему были прощены все грехи и с ним заключен «завет царственный» (Сир 47. 1-13; ср.: 45. 30). Верность Давида является примером для царей, к-рым необходимо держаться «путей Давида» (Сир 48. 25), как одного из тех, кто не согрешили (Сир 49. 5). З. в пророческой литературе Термин у ранних, допленных пророков встречается довольно редко ( Lindblom J. Prophecy in Ancient Israel. Oxf., 1962. P. 329-330). Прор. Амос говорит прежде всего об избрании, но не о З. У прор. Осии идея З. выражена метафорически, с помощью образа брака; однако дважды он говорит и о преступлении З. (Ос 6. 7; 8. 1). Пророки Михей, Наум, Софония и Аввакум не упоминают З. |
| Уже из самого понятия пророчества следует, что пророком не может быть назван тот, кто этого недостоин. Названия «ложный пророк» или «недостойный пророк» совершенно не понятны. Ложный пророк — это contradictio in adjecto; ложный, следовательно, не пророк, не посланный Богом, и если пророк допустит обольстить себя и скажет слово так, как бы Я, Господь, научил этого пророка, то Я простру на него руку Мою и истреблю его из народа Моего, Израиля, — говорил Иегова (Иез. 14, 9). Ложный пророк не есть пророк, недостоин своего имени и звания, он самозванец, обманщик, имитация. Потому-то в Библии дают ее признаки, по которым имитацию можно отличить от действительного пророчества. Таких признаков два: 1) пророчество ложного пророка не исполняется, и 2) он говорит от имени иных богов. Оба эти признака должны быть налицо вместе: истинный пророк должен и говорить от лица Иеговы, и пророчество его должно исполняться. «Как мы узнаем слово, которое не Господь говорил?» Если пророк скажет именем Господа, но слово то не сбудется и не исполнится, то не Господь говорил сие слово, но говорил сие пророк по дерзости своей, — не бойся его (Втор. 18, 21–22). Господь делает ничтожным знамение лжепророков и обнаруживает безумие волшебников... утверждает же слово раба Своего и приводит в исполнение изречение Своих посланников (Ис. 44, 25–26). Указанный критерий был общеупотребительным (см.: Ис. 5, 19; Иер. 17, 15; 28, 9; Иез. 12, 22; 33, 33). Все, что ни скажет, сбывается — это явный признак истинности пророка (см.: 1 Цар. 3, 19; 9, 6). Сами пророки указывали на то, что их пророчества сбываются (см.: 3 Цар. 22, 28; Зах. 1, 6; ср.: Ин. 10, 37–38; 15, 24). Истинный пророк говорит именем одного Иеговы: кто же говорит от имени иных богов, тот не пророк, хотя бы слово его случайно и сбылось. Если пророк представит тебе знамение или чудо, и сбудется то знамение или чудо, но если он скажет притом: «пойдем вслед богов иных, которых ты не знаешь, и будем служить им», — то не слушай слов пророка сего (Втор. 13, 1–3), такого пророка предайте смерти (Втор. 18, 20), ибо что общего у мякины с чистым зерном (Иер. 13, 28)? Как можно видеть из этих признаков, пророчество может быть только истинным, остальное же только самозванное подражание, которое следует разоблачать. Священник остается священником, хотя бы он был и недостоин своего звания; он делается священником по самому своему рождению от потомка Аарона. Пророк же, если он недостоин, уже не пророк; пророчества никто сам на себя взять не может, но только особый «званный от Бога». |
| Егоже царствию не будет конца. Даниил: «царство Его царство вечное и вся власти Тому работати будут и слушати» (Дан. 7:14). В Евангелии: «и воцарится в дому Иаковли во веки, и царствию Его не будет конца» (Лук. 1:33). Против Македония духоборца: И в Духа Святаго. В Евангелии: «крестяще их во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа» (Матф. 28:19). «Утешитель же Дух Святый, Егоже послет Отец во имя Мое» (Иоан. 14:26). Давид: «и Духа Твоего Святаго не отыми от мене» (Псал. 50:13). Господа. Павел: «Господь же Дух есть, а идеже Дух Господень, ту свобода» (2 Кор. 3:17). Петр: «почто... солгал еси Духу Святому? Не человеком солгал еси, но Богу» (Деян. 5:3-4). Животворящаго. В Евангелии: «Дух есть, иже оживляет, плоть не пользует ничтоже» (Иоан. 6:63), Давид: «послеши Духа Твоего и созиждутся», «и обновиши лице земли» (Псал. 103:30). Моисей: «и вдуну в лице его дыхание жизни» (Быт. 2:7). Иезекииль: «прорцы о Дусе, прорцы, сыне человечь... и вниде в ня дух жизни, и ожиша» (Иез. 37:9-10). Пророчественно против нововведения Латинян: Иже от Отца исходящаго. В Евангелии: «егда же приидет Утешитель, Егоже Аз послю вам от Отца, Дух истины, Иже от Отца исходит..». (Иоан. 15:26). «И абие восходя от воды, виде разводящаяся небеса и Духа яко голубя сходяща Нань» (Мк. 1:10). Павел: «мы же не духа мира сего прияхом, но Духа, Иже от Бога» (1 Кор. 2:12). Давид: «Словом Господним небеса утвердишася и Духом уст Его вся сила их» (Псал. 32:6). О том, что одна слава и поклонение Троицы, и что один Отец есть единый Виновник, как Единородного, так и Духа. Этому весьма ясно учит (символ) тем, что, сказав сначала: Иже от Отца исходящего — потом говорит, — Иже со Отцем и Сыном спокланяема: Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима. В Евангелии: «крестяще их во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа» (Матф. 28:19). Павел: «кто бо весть от человек, яже в человеце… и Божия никтоже весть, точию Дух Божий» (1 Кор. 2:11). У Исаии и Иезекииля Ангелы (взывают): «свят, свят, свят Господь Саваоф, исполнь небо и земля славы Его» (Ис. 6:3; Иез. 10:4), то есть, Отца, и Сына, и Святаго Духа, единого в Троице Бога. |
| Но мнение это несправедливо. Икона 621 есть изображение действительно существующего, истинного Бога и действительно существующих св. ангелов и св. лиц, идол же – изображение бога, выдуманного вымыслом человеческим ( Деян. 17:29 ), бога ложного, вовсе не сущесгвующего, каковы, напр., изображения обоготворенных тварей в виде камней и вообще вещей (Прем. Солом. 13:10, Исх. 44:17 Иер. 2:27 ; Авв. 2:18–19 ), разных животных ( Деян. 7:41 ; Рим. 1:23 ; Прем.Сол. 15:18–19), сил природы и светил небесных ( Деян. 7:42–43 ; Прем. Солом. 13:1 –3) и, наконец, человека ( Рим. 1:23 ; Прем. Солом. 14:15–21; Дан. 14:3– 6 ), почему ап. Павел и говорит, что «идол в Мире – ничто» ( 1Кор. 8:4 ; ср. 10:19), т. е. не представляет собой ничего божественного и священного. Огсюда икопопочитание совсем не то, что идолопоклонство. Поклоняющиеся идолам считали идолов за настоящих богов и поклонялись им, как живым существам, говоря: «спаси меня, ибо ты бог мой» ( Ис. 44:17 ), –дереву: «ты мой отец» и камню: «ты родил меня» ( Иер. 2:27 ), приносили им человеческие жертвы, сжигая или закаляя перед ними детей ( Иез. 23:29; 16:20 –21; 20:31 ; Псал. 105: 85–38 ; Иер. 7:31 ; Втор.12:31 ); совершали перед ними гнусное прелюбодеяние и распутничали ( Иез. 23:37 ). Между тем православные христиане, почитая и поклоняясь св. иконам, отнюдь не признают их за богов, а смотрят на них, как бы на изображения св. личностей. Православная Церковь даже предает проклятью тех, кто воздает иконам «такую честь, которая прилична единому в Троице Богу» (Посл. вост. патр. о прав. вере, отв. на вопр. 3). Поэтому отождествлять св. иконы с идолами и икопопочитание с идолопоклонством отнюдь нельзя. 622 Отождествляя иконы с идолами, сектанты, обыкновенно, и приводят против иконопочитания все те места Св. Писания, в которых говорится о поклонении идолам. Так, они указывают на след. место кн. Второзакония: «и говорил Господь на горе из среды огня: глас слова (Его) вы слышали, но образа не видели... твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день..., дабы вы не развратилась и не сделлали себе изваяний, изображений какого-либо кумира, представляющих мужчину или женщину, изображения какого-либо скота, который на земле, изображение какой-либо птицы крылатой, которая летает под небесами, изображения какого-либо гада, ползающего по земле, изображения какой-либо рыбы, которая в водах ниже земли, и дабы ты, взглянув на небо и увидев солнце, луну и звезды и все воинство небесное, не прельстился и не поклонился им и не служили им» (4:14–19). |
| Так что же теперь? Вводить еще и две невесты?! Так окончательно запутывается гипотеза драмы буквалистов. Пастух-царь и именитая дщерь-скиталица могут быть поняты только в таинственно-аллегорическом смысле как один Жених и одна Невеста. Жених-Царь Песни Песней (1:3; 3:7; 7:6) есть «Господь господствующих и Царь царей, и те, которые с Ним (Невеста), суть званые (девицы) и избранные (наложницы) и верные (царицы)» ( Откр. 17:14 ), составляют Его Церковь . «Господь – царь на веки, навсегда» ( Пс. 9:37 ). Жених-пастух Песни Песней (1:7; 6:2.3) – есть Тот, Кому вопиет Давид: «Господь – Пастырь мой; я ни в чем не буду нуждаться: Он покоит меня на злачных пажитях и водит меня к водам тихим» ( Пс. 22:1–2 ). А Сам Господь говорит: «Вот, Я Сам отыщу овец Моих и осмотрю их. Как пастух поверяет стадо свое в тот день, когда находится среди стада своего рассеянного, так Я пересмотрю овец Моих и высвобожу их из всех мест, в которые они были рассеяны в день облачный и мрачный. И выведу их из народов... и буду пасти их на горах Израилевых» ( Иез. 34:11–13 ). Возвещается и о грядущем Мессии! «И поставлю над ним одного пастыря, который будет пасти их, раба Моего Давида; он будет пасти их и он будет у них пастырем» ( Иез. 34:23 ). 10 Это сбылось на Том, Кто сказал: «Я есмь пастырь добрый» ( Ин. 10:14 ). И есть, наконец, текст псалма 79:2, где Господь одновременно именуется и пастырем и царем: «Пастырь Израиля! внемли; водящий, как овец, Иосифа, восседающий на Херувимах, яви Себя». Господь и пастырь, водящий подобно Иакову-Израилю Свой народ; Он и царь, как на престоле, восседающий на Херувимах, подобно Иосифу, владычествовавшему в Египте. Господь – Он и Иаков и Иосиф, Он и Пастух и Царь в одном Лице. А что дочери Иерусалимские не знали царя (5:8), так это часто бывает, что душа не знает Бога. Так старец Силуан Афонский († 1938 г.) говорил, что многие знают о Боге (о Царе!), и почти никто Его не знает. «Редкие души знают Тебя, и мало с кем можно говорить о Тебе: больше спасаются люди верою. |
| Израиль, избранный и выделенный среди народов, становится личным достоянием Бога, народом священников, «народом святым». По Своей непостижимой любви Бог живет и «идет» среди Своего народа (Исх 33. 12-17). Он является ему посредством облака, ковчега Завета, храма или славы Своей, к-рая сопровождает народ Его даже в изгнании (Иез 1. 1-28): «среди тебя - Святой» (Ос 11. 9). Освящение должно поддерживать завет с Израилем, так же как и народ израильский в Мериве является объектом проявления святости со стороны Яхве, когда он получает воду, несмотря на противление, оказанное Ему (Числ 20. 13). Все деяния на пользу Израиля являются проявлениями Его святости. Связь между святостью и заветом проявляется в титуле «Святой Израилев», по преимуществу встречающемся у прор. Исаии (14 раз в 1-й части и 16 раз во 2-й части книги). Обращение «Святой Израилев» не означает, что Святой принадлежит Израилю. Яхве - Святой Израилев не потому, что он посвящен Израилю, но потому, что Он Сам (по)святил Израиль Себе, и Израиль свят лишь в силу этого посвящения Яхве. У прор. Осии говорится: «среди тебя - Святой» ( Ос 11. 9), и у прор. Иезекииля: «Святой в Израиле» ( - Иез 39. 7). Эта связь, основанная на избрании, подразумевает, что святость, целью к-рой является Израиль, может обратиться и против него, а в нек-рых обстоятельствах в ходе истории Божественная святость была для Израиля проявлением суда. «Свет Израиля будет огнем, и Святой его - пламенем, которое сожжет и пожрет терны его и волчцы его в один день» (Ис 10. 17). Наименование Бога «Святой Израилев» означает прежде всего то, что Яхве остается близко к Израилю. «...Так говорит Высокий и Превознесенный, вечно Живущий,- Святой имя Его: Я живу на высоте небес и во святилище, и также с сокрушенными и смиренными духом, чтобы оживлять дух смиренных и оживлять сердца сокрушенных» (Ис 57. 15). Вручение скрижалей Закона Моисею. Мозаика мавзолея св. Констанция в Риме. IV в. Вручение скрижалей Закона Моисею. Мозаика мавзолея св. Констанция в Риме. IV в. Святость есть то, что представляет Яхве как Бога, но в то же время Святой Израилев - это Тот, Кто подает Свое слово (Ис 5. 24; 30. 12, 15), Тот, Кто всегда готов прийти на помощь (Ис 31. 1-2; 37. 23; 41. 10 сл.), Чьи благословения настолько очевидны, что язычники будут восклицать: «У тебя только Бог, и нет иного Бога» (Ис 45. 14). Ассоциация термина «святой» с терминами (спаситель - Ис 43. 3) и (искупитель - 43. 14; 47. 4; 48. 17; 49. 7) равно хорошо иллюстрирует коммуникативный характер святости. Если Бог - т. е. близкий родственник, исполняющий право выкупа (искупления), то это означает, что Святой, несмотря на расстояние, отделяющее Его от твари, близок к Своему народу, находится с ним в ближайших отношениях: святость и ревность составляют содержание имени Яхве: «Он Бог святый, Бог ревнитель» (Нав 24. 19). |
| 6 Апостолы. Первый и единственный раз Марк называет учеников апостолами; дважды (3,14 и 6,7) он называет их словом «двенадцать». 6 одни. Ученики остались одни с Иисусом, без «приходящих и отходящих». Это был промежуток времени между их отчетом Иисусу о том, «что сделали и чему научили» (ст. 30) и чудом насыщения пяти тысяч, когда Иисус, обращаясь к ним, сказал: «...вы дайте им есть» (ст. 37). 6 в пустынное место... одни. Этот стих является преамбулой к ст. 33–52 и как бы настраивает на ассоциацию с исходом народа израильского из Египта: там тоже действие происходило в пустыне и народ был один, т.е. наедине с Богом, от Которого он только и мог ожидать помощи и поддержки. 6 сжалился над ними. Это же чувство Иисус испытывает при насыщении четырех тысяч человек, однако мотивируется оно в обоих случаях по-разному, и действия Иисуса, вызванные жалостью к людям, также различны. В данном случае речь идет о пяти тысячах иудеев, и Иисус, сжалившись, «начал учить их много»; при насыщении четырех тысяч язычников (см. ком. к 8,3) Иисус сказал: «Жаль Мне народа, что ... нечего им есть» (8,2). Об иудеях нельзя было сказать, что им нечего есть с ними был «хлеб жизни» ( Ин. 6,35 ), «сшедший с небес» ( Ин. 6,41 ), но «они были как овцы, не имеющие пастыря», который накормил бы их имеющимся хлебом. Что, собственно, Иисус и сделал: «начал учить их много». овцы, не имеющие пастыря. Образ, применявшийся ветхозаветными пророками к израильскому народу ( Иер. 50,6 ; Иез. 34,1–10 ). 6 хлеба. Слово «хлеб», кроме своего прямого значения, используется и как образное название учения Христа (см. ком. к 6,34). 6 две рыбы. В первые века христианства графическое изображение рыбы являлось символом Христа. 6 на зеленой траве. Ср. Иез. 34,14 . Упоминание о траве свидетельствует, что выражение «пустынное место» следует понимать в смысле «безлюдное». 6 ели все и насытились. См. ком. к 6,38. 6 и набрали. Наполнили умы и сердца свои услышанным словом Божиим, запомнили, чтобы, унеся услышанное с собой, поделиться им с другими. |
|
|
