| Место, куда отходила всякая разлученная с телом душа, носит на языке священных писателей название „шеол“. Хотя описание, какое дается ему, и сходно с описанием могилы вообще, тем не менее объединять его с этой последней ни в каком случае нельзя. Оно изображается как место неизмеримо глубокое ( Чис.16:30 . Втор.32:22 . Пс.62:10 . Иез.26:20 . Иов.26:6 ) и, где бы кто ни умер, для всех общее ( Иов.30:23 . Притч.21:16 ), а ни того, ни другого о могиле сказать нельзя. Мог ли, например, о могиле Иосифа говорить Иаков: с печалью сойду к сыну моему в преисподнюю ( Быт.37:35 ), когда сын его казался ему зверями растерзанным а, следовательно, и непогребенным? Не могила разумелась, очевидно, и другими Патриархами, когда говорили они о посмертном приложении своем к отцам и народу ( Быт.25:8, 35:29, 49:33 ). Точно также и состояние умерших хотя и изображается как состояние молчание ( Пс.93:17 ), забвения ( Пс.87:13 ) и неспособности ни к прославлению Бога ( Пс.87:11 . Пс.6:6 . Ис.38:18–19 ), ни ко всякой другой деятельности ( Пс.87:5 ), тем не менее оно есть состояние жизненное. Чем, как не жизненным души состоянием можно объяснить случаи воскрешения мертвых, а таких случаев указывается три: воскрешение пророком Илиею сына вдовы Сарептской ( 3Цар.17:22 ), воскрешение пророком Елисеем сына Саманитянки ( 4Цар.4:35 ) и воскрешение мертвого от прикосновения к костям Елисея ( 4Цар.13:21 ). И возвратилась, говорит писатель 3-ей книги Царств по поводу воскрешения сына вдовы Сарептской, душа отрока сего в него и он ожил ( 3Цар.17:22 ). Будучи состоянием жизненным, оно есть вместе и состояние сознательное. Что ты тревожишь меня, чтобы я вышел, говорит Самуил Саулу, когда тот вызван был волшебницею Аендорскою ( 1Цар.28:19 ). И ты сделался бессилен, как мы, говорили, по изображению Пророка Исаии, цари и вожди народов, когда узрели в аде, в среде себя, Навуходоносора, царя Вавилонского ( Ис.14:10 . Сравн. Иез.32:21 ). Если бы места эти даже и не были изображением действительных событий, как признают их рационалисты, то, во всяком случае, они важны, как доказательство, что вера в сознательное существование души в шеоле у евреев была и что она имела какое-либо для себя основание. |
| Таким образом, единственное, что можно вывести из филологического анализа слова , это – представление пустоты. Поэтические описания его дополняют это представление некоторыми подробностями. Прежде всего, шеол представляется, как определенное пространство, а не как способ существования душ умерших. Образно он представляется местом, куда ведут определенные пути ( Пс.68:16 ); он огражден стенами ( Ис.38:10 ) и имеет ворота ( Ис.38:10 ; Иов.10:21 ). Шеол представляется находящимся внизу, именно под землею ( Пс.138:8 ; Ис.7:11 ; Ис.14:9 ; Притч.15:24 ), в какой-то величайшей глубине, и называется поэтому бездной или преисподней ( Пс.87:7 ; Притч.1:12 ; Притч.27:20 ; Иез.26:20 ). Он глубже вод океана ( Иов.26:5 ) и по своему пространственному положению противоположен небу ( Иов.11:8 ; Ис.7:11 ; Ис.14:13–15 ). Далее шеол изображается, как место мрака, и в этом отношении также противоположен небу. Он называется поэтому темным местом ( Плч.3:6 ), тьмой ( Пс.142:3 ), мраком ( Пс.87:7 ), землею тьмы и тени, свет которой как мрак ( Иов.10:20–21 ). Шеол служит местом пребывания всех умерших. Кто из людей, восклицает Псалмопевец, жил и не видел смерти, избавил душу свою от руки преисподней ( Пс.88:49 )? Благочестивые патриархи со смертью переходят в шеол ( Быт.37:35 ), туда же сходят Корей, Дафан и Авирон, наказанные за возмущение против Моисея ( Чис.16:33 ). Поэтому шеол называется домом собрания всех живущих ( Иов.30:23 ). Туда переселяются не только евреи, но и язычники: у пророков находим поэтические изображения вступления в шеол царей вавилонского ( Ис.14 ) и египетского ( Иез.32 ) 160 . Ко времени явления Спасителя религиозная мысль евреев соединила представление о шеоле, как общем жилище всех умерших, с идеей загробного воздаяния и стала мыслить шеол разделяющимся пространственно на две части: геенну–место мучения нечестивых, и рай, или лоно Авраамово – место блаженного покоя 161 . Это воззрение, хотя и не содержащееся в ветхозаветных книгах, но вполне основывающееся на них, нашло себе место в известной притче Спасителя о богаче и Лазаре. |
| —761— ности, а в «ученом дипломе», по нашему, – в том, во – 1-х, что апостолы не учились в тогдашних иерусалимских школах у знаменитых раввинов, – в том, во 2-х, что они происходили из простого народа, а не из знатных родов, кроме одних сынов Заведеовых, быть может принадлежавших к одному из священнических родов (Иебам. Иер. 59а), хотя на раввинском языке διτης называется простой священник в противоположность первосвященнику (Levy, Neunebr. und chald. Wörterbuch, 1, 453, – Buxtorfius, Lexicon Rabbinicum cet. 595 sq. и Wetstenius, Novum Testamentum к 1Кор.14:16 – для греческого термина, – и к Деян.4:13 – для γρμματοι). К πορνεα 15:20, 29 стр. 320–321 надо заметить, что с ветхозаветной точки зрения идолослужение есть πορνεα Чис.14:33 . Иер.3:1, 2, 9 , –13:29 ср. Лев.17:7 , –20:5, 6, Исх.34:15 , Втор.31:16 , – 4Цар.9:22 , Пс.72:27 , Ис.23:17 (о торговле с язычниками), Ос. 1–2 гл. 4:19, –6:10. Иез. 16 гл. 23 гл. особ. 27 ст. и 43:7, 9, – и μοιχεα – и произв. Иер.3:8, 9; 5:7; 9:9 , Иез. 23:37, 43 . Отсюда и λισγματα и εδωλθυτα суть πορνεα в религиозном отношении. Ср. 1Кор.8:1 дал. Не следует упускать из виду и того, что языческие богослужения соединялись с оргиями и развратом: ср. 1Кор.10:7–8 , где идолопоклонство соединяется с развратом, – ср. ст. 19–33. – Также и к толкованиям автора есть важная, но им почему-то неуказанная, параллель в 1Кор.5:1 , где под πορνεα подведено γυνακ το πατρς χειν. Приходится также пожалеть о том, что автор ничего не сообщил к разъяснению символики явления «разделяющихся языков как бы огня»: Деян.2:3 . Наконец на стр. 63 автор, без всякой оговорки, приводит уже издавна повторяемое ложное утверждение, будто Ап. Павел не понял речи народа на ликаонском диалекте ( Деян.14:12–14 ). Но этому противоречат как κοσαντες ст. 14 и понимание апостолом намерения жреца, так и влияние речи апостолов на народ (ст. 18). Очевидно Апостолы и народ понимали друг друга. 4) Специально-филологическая сторона работы автора, также как и текстология, основывается главным образом на новейших немецких комментариях, дополненных грам- |
| выйдут из земли переселения. Восстановление Израиля началось с возвращения из вавилонского плена. Эта фраза может также указывать на избавление от гибели ( Пс. 70,20; 94,4 ; Ис. 43,6 ; Иер. 15,7 ). день Изрееля. См. ком. к 2,21–23. Глава 2 2 братьям... сестрам. Враждующие царства Израиль и Иудея достигнут полного примирения. 2:2–23 Осия пророчествует (используя обстоятельства своей супружеской жизни) о том, что Бог отвергнет Израиль, чтобы наказать его за отступничество, но затем вернуть к Себе. 2 Судитесь. Букв.: «предъявите обвинение». Следуя воле Божией, дети (народ Израиля) должны осудить свою мать (Израиль, предавший Господа). не жена Моя... не муж ее. Хотя отношения нарушены в результате неверности, конечной целью отступления Бога от Израиля (ст. 9–23; ср. 11,10.11 и ком.) является примирение с ним, а не полный разрыв. 2 не разоблачил ее донага. Неверная жена (ГомерьИзраиль), если она не раскается, будет публично обнажена (ст. 10) и выставлена на позор, т.е. подвергнута традиционному наказанию для неверных жен ( Иез. 16,37–39 ; Откр. 17,16 ), которое было унизительным, но далеко не таким суровым, как смертная казнь ( Втор. 22,22 ; ср. Иез. 16,39.40 ; Наум 3,5–7 ). 2 дети блуда. Дети также лишаются любви и милости Божией (1,6), потому что и на них лежит грех неверности. 2 блудодействовала мать их. Неверная мать (Израиль), стремясь получить необходимые жизненные блага, обратилась к ханаанской религии плодородия, а не к Господу (см. Введение: Время и обстоятельства написания; Особенности содержания и темы). 2 тернами. Препятствия, возникающие перед неверной женой (ГомерьюИзраилем), помогут удержать ее от нечестивых поступков. 2 погонится... будет искать. Порочные устремления жены, которые символизируют нечестивое поведение Израиля, будут пресечены. к первому мужу моему. Период ранней любви оставил глубокие воспоминания (ср. 2 хлеб и вино... серебро и золото. Дарованные Господом блага в виде продуктов земледелия, драгоценностей ( Втор. 7,13; 11,14; 12,17; 28,1 12.51) были отданы Ваалу. В угаритских текстах Ваал бог грозы, почитался как повелитель дождя и плодородия. |
| IV. Толкования пророческих мест с обличениями Жидовина Заметки I-III были помещены в Известиях Императорской Академии Наук за 1898 г. m.VIII, 5, и зв 1899 г. т.Х, 4. Исследователи Толковой Палеи много раз высказывали недоумения по поводу отсутствия в Палеи протолкованного пророческого текста. Действительно, история домостроительства Божия о спасении рода человеческого и в особенности вразумление жидовина в истине воплощения Спасителя, в отвержении иудеев и призвании язычников – являются недоконченными и как-то странно оборванными в известной нам Палеи на пророчествах значительно менее важных, чем писания великих и малых ветхозаветных пророков – на пророческих изречениях Соломона. Ожидалось бы, что составитель столь обширной ветхозаветной истории до времен Соломона должен был с особенной обстоятельностью использовать писания пророков и завершить все изложением евангельской, новозаветной истории. И такой замысел – в особенности относительно пророков у составителя Палеи, по-видимому был: так, после изложения Заветов двенадцати патриархов, составитель говорит: « но аще и симъ патриархомъ не вроуши имамъ ти преложити и всехъ прркы главша по рду» (Колом. Пал. 475). Еще ранее, при повествовании о св.Троице при сотворении мира, составитель обещает подробно говорить об этом предмете после: « велихь патриархь и прркь и бжтвны и стхь стль писань пошедъше ти оукажемъ». Странно было бы думать, что при обещании доказать от всех пророк – составитель Палеи имел ввиду всего только отрывочные, спешно набросанные, почти не протолкованные пророческие места из Псалтири и писаний Соломона. Недавно нам стали известны толкования на некоторые места из пророков с обличениями жидовина. Что такое представляют эти толкования по отношению к Палее? Толкования пророков с обличениями против жидовина содержатся в ркп. XVII в. в 4 на 73 л. – из собрания Ундольского 12 (по описанию Ундольского – Библейские места с толкованиями). Рукопись эта представляет не весь пророческий текст с указанным полемическим толкованием: толкование обнимает здесь только следующие места священного ветхозаветного текста: Быт:1:1, 2, 6, 9, 26; Ис.1:1–8; 6:4–12; 11:1, 4–7, 9–10 , Вар.3:36; 4:1–4 , Дан.2:31–37; 44–45; 38–43 , , Иез.36:16–28; 37:1–14; 1:1, 3–28; 2:1–8 . Обрывается ркп. на 9 ст. 2 гл. кн. пр. Иезекииля. Текст приводится не подряд, а в выборках по особым отделам: « Исаия великий пророк рождеств христов тако прорече» – Ис.11:1 ; " сел начнемъ и пррчество» – Иез.37:1 ; « же» – 1:26 и т.д. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БЕЗДНА [Евр. , ; греч. βυσσος], библейское понятие, имеющее в зависимости от контекста разные смысловые оттенки. Основным его значением в ВЗ является «мировой океан» или «подземное собрание вод», из к-рого берут начало реки и источники. В этом качестве Б. сближается по смыслу с «водой, которая под твердью» из повествования кн. Бытия о сотворении мира (Быт 1. 7). В Септуагинте (за исключением Ис 44. 27, Иов 41. 23, Иов 36. 16) слово « βυσσος» служит переводом евр. . В ряде случаев Б. используется как понятие, параллельное «воде» или «водам» (Быт 1. 2; Иов 38. 30; Иез 31. 4; Иона 2. 6; Авв 3. 10; Пс 76. 17) и «морю» (Ис 51. 10; Пс 105. 9; 134. 6; Иов 28. 14; 38. 16), при этом особенно подчеркивается глубина водного пространства (Пс 70. 20; 106. 26; ср.: Ис 51. 10; Иона 2. 3-6). О Б. как о подземных водах особенно ярко говорится в повествовании о всемирном потопе (Быт 7. 11 и 8. 2 ), где есть сопоставление «источников великой бездны» с «небесными окнами» (ср. Втор 33. 13; Ис 44. 27; Иез 31. 4, 15). Иногда Б. описывается как грозная хаотическая сила, укрощаемая Богом (Пс 76. 17 и Ис 51. 10 ). Но воды Б. могут быть и даром и благословением Божиим (Быт 49. 25; Втор 33. 13; Пс 77. 15). При всем своем устрашающем и подавляющем величии Б. всегда находится во власти и под контролем Творца, к-рый распоряжается ею по своей воле: так, в молитве иудейского царя Манассии есть упоминание о том, что Господь запер и запечатал Б. Своим «страшным и славным именем» (ст. 2; см. 2 Пар 36). В аккад. (ассиро-вавилонской) традиции Вавилон мыслился построенным на «вратах бездны (аккад. apsû - Апсу)», где Б.- это воды Хаоса, предшествовавшего творению. Вавилонская космология называет Апсу муж. началом, «первейшим зачинателем» наряду с «всепорождающей женской праформой» Тиамат, когда они «свои воды воедино смешали» («Энума Элиш» I, 3-5). В 4-м поколении богов появляется Эа (шумер. Энки), буд. владыка Апсу. Движение молодых богов внутри чрева Тиамат приводит к нарушению царящего там безмолвия и покоя: они «взбаламутили ее чрево, своим весельем они омрачили (будни) Небесных Покоев, их крик не приглушал (даже) Апсу» (I, 21-25). Апсу это движение так «опостылело» (I, 37), что он предлагает Тиамат погубить молодых богов. Однако всеведущий Эа разгадывает его планы и проливает Дремоту на «блаженно уснувшего» Апсу и усыпляет его (I, 62-65). Связав его, он предает Апсу смерти. Над ним Эа размещает свои божественные покои (71), к-рым присваивается имя Апсу, определив их как святилище (76). Именно в этом «святилище судеб и чертоге предначертаний» (79) будет зачат буд. верховный бог Мардук, впосл. победитель Тиамат. |
| (Joel) Амасия, Азария Иеровоам Захария ок.760 Амасия Иеровоам II 4 Цар 14.23; 15.7; Тов 2.6; 3 Езд 1.38–40 (Amos) ок.760 Амасия Иеровоам II 4 Цар 14.23–29; Тов 14.4–8; 3 Мак 6.6; 3 Езд 1.38–40; Мф 12.39–41, 16.4; Лк 11.29–32 (Jonah) 760–722 Амасия, Азария, Иоафам, Ахаз Иерово–ам II, 4 Цар 14.23–37; 3 Езд 1.38- 40; Рим 9.25 (Hosea) Захария, Факия, Селлум, Менаим 742–687 Иофам, Факия, Факей, Осия 3 Цар 22.8–28; 4 Цар 15.32- 20.21; 2 Пар 18.7–27, 27.1- 32.33; Ис 7.1–8.22; Иер 26.17–19, 36.1 1–13; 3 Езд 1 38 10 (Micah) Езекия 740–700 Азария, Иофам, Ахаз, Езекия Факия, Факей, Осия 4 Цар 15.1–20.21; 2 Пар 26.1- 32.33; Сир 48.21–25; 3 Езд 1.38–40; Мф 3.3, 4.14, 8.17, 12.17, 13.14, 15.7; Мк 7.6; Лк 3.3–6, 4.17; Ин 1.23, 12.37–41; Деян 8.28–30, 28.25; Рим 10.16–20, 15.12 (Isaiah) между 664 и 612 4 Цар 22.1–23.30; 2 Пар.34.1- 36.1; 3 Езд 1.38–40 (Nahum) Софония 4 Цар 22.1–23.34; 2 Пар 34.1- 36.4; 3 Езд 1.38–40 (Zphaniah) Иеремия 626–587 4 Цар 22.1–25.30; 2 Пар 34.1–36.21; Дан 9.1–2; 1 Езд 1.1; 2 Мак 2.1–9, 15.13–16; 2 Езд 1.28–2.1; Сир 49.8–9; 3 Езд 2.18; Мф 2.17–18, 16.13- 19, 27.3–10 (Jeremiah) Иохаз, Иоаким, Иехония, Седекия Аввакум ок. 605 Иоаким 4 Цар 23.31–24.7; Дан 14.33- 39; 3 Езд 1.38–40 (Habakkuk) Даниил 605–535 Иехония, Седекия Навуходоносор, Валтасар, Дарий, Кир 4 Цар 24.1–25.30; 2 Пар 36.5- 23; Иез 14.12–23, 28.1–8; 1 Мак 2.27–64; 3 Мак 6.6; Мф 24.15–19 (Daniel) Иезекииль 593–570 Навуходоносор 4 Цар.24.8–25.26; 2 Пар 36.9- 21; Сир 49.10–11 (Ezekiel) до 587 (?) Навуходоносор 4 Цар 25; 2 Пар 36.11- 21; 3 Езд 1.38–40 (Obadiah) Езд 5.1–6.22; 2 Езд 6.1, 7.3; 3 Езд 1.38–40 (Haggai) Захария перед Дарием Езд 5.1–6.22; 2 Езд 6.1, 7.3; 3 Езд 1.38–40; Ис 8.1–4; Мф 23.34–36; Лк 11.49–52 (Zechariah) Малахия ок. 433 Артаксеркс 1 Неем 13; 3 Езд 1.38–40 (Malachi) Основные темы ветхозаветных пророчеств Обличение и утешение является универсальным направлением содержания любого пророчества. Однако само содержание пророческих книг этим не исчерпывается. В пророческих и других книгах Ветхого Завета, содержащих слова пророчеств, можно увидеть невероятное разнообразие обличений и утешений, относящихся к различным темам. |
| Как видите, вся документально подтверждённая деятельность царя исключает всякую возможность отсутствия его на троне в течение 7 лет. Самый долгий период, за который мы не имеем сведений о его деятельности, протянулся с 37-го по 43-й год, или около 6 лет. Этот период окончился его смертью , но как мы помним, после своего безумия он был восстановлен на троне и некоторое время ещё правил ( Дан.4:23:33 ). Так как же быть с этими «семью временами»? Должны ли мы их обязательно считать годами, как, то общепринято полагать? На самом деле, на оригинальном, арамейском языке слово «времена» в тексте книги Даниила в ед. числе (иддан) имеет значения «время, период, сезон» и может описывать любой фиксированный и определённый период времени. Нужно сказать, что не только ОСБ полагает, что в Дан.4:13–20, 22, 29 речь идёт о годах. Такое понимание можно найти и в древних источниках. Документально подтверждённая деятельность Навуходоносора События Источник информации год Н. на троне год до н.э. Битва при Кархемише год коронации Вторжение в Иудею и первая депортация год коронации Военная кампания в Хатти BM 21946 1-й год Сон Н. об истукане 2-й год Военная кампания в Хатти BM 21946 2–6 годы 603–599/8 Строительная деятельность Н. Царская надпись (Berger, AOAT 4:1, p. 108) 7-й год Вторая депортация, Иехония уведён в Вавилон 7-й год Кампания в Хатти и Тигр BM 21946 8–9 годы 597–596/5 Мятеж в армии Н., планы по восстанию среди пленных дошли до Иудеи. Иеремия шлёт письма пленникам. Н. выступает в Хатти 10-й год Кампания в Хатти BM 21946 11-й год Строительная деятельность Н. Царская надпись (Berger, AOAT 4:1, p. 108) 12-й год Осада Иерусалима на 2,5 года, опустошение и третья депортация 15–18 годы 589–587 Иезикииль предск. осаду Тира 18-й год Н. осаждает Тир 13 лет И.Флавий Древн. X:xi,1; Ап. I 19–32 годы 586–573/2 Иез. подтверждает конец осады 33-й год Н. напал на Египет, как предсказано 37-й год Н. умер, коронация ЕвилМеродаха 43-й год AOAT 4:1=Alter Orient und Altes Testament, Vol. 4:1 (Neukirchen-Vluyn: Neukirchener Verlag, 1973.) (Древний Восток и Ветхий Завет ). |
| Редкий глагол в общей сложности встречается в Танахе 5 раз, из которых 4 раза, включая это место – в породе piel: презирать, оскорблять. …враги человеку – домашние его. Йешуа на-Машиах процитирует эти слова Михи: Мф.10:36 . Горький катаклизм: самые близкие становятся врагами, семья становится полем битвы. «Когда стремление к материальному обладанию становится абсолютным, оно влечёт за собой ненасытную жадность, из-за которой каждый, совершенно каждый становится врагом, конкурентом, жаждущим того же, чем желаю обладать я… Общественные основы – этика, солидарность, честность, справедливость – разрушаются» – комментирует Скайола 335 . Распад семьи – это распад общества. Что это, если не симптом кончины мира 336 ? Некоторые считают, что под домашними (буквально, под людьми дома – ) следует понимать домашних рабов, прислугу 337 : вместо того, чтобы слушаться домовладыку, они с ним враждуют. А я на YHWH буду взирать, Бога спасения моего буду ожидать, Бог мой услышит меня. Данный стих стоит несколько особняком, поэтому многие предлагают считать его первым стихом следующего отрывка. Но поскольку стих начинается с союза , оставляем его в разбираемом отрывке. Пророк противопоставляет себя современному ему обществу, отказывается следовать тем нормам и обычаям, которые в этом обществе возобладали ( Мих.6:16 ) и возлагает всю свою надежду на YHWH (ср. Ис.8:17 ). Он уверен, YHWH услышит его и спасёт во время того бедствия, которое предвозвещается в Мих.2:3–5 . YHWH для Михи – Бог спасения его, так он Его и называет: . Это выражение используется также в Авв.3:18 ; Пс.18 /17:47, 25/24:5, 27/26:9. Глагол в породе piel означает внимательно смотреть – как смотрит стражник (), Мих.7:4 . Пророк и есть духовный стражник – ср. Ис.21:6 ; Иез.33 ; Авв.2:1 . (hifil) – ждать, а также надеяться, уповать (ср., напр., Ис.42:4, 51:5 ; Пс.38 /37:16, 42/41:6, 12, 43/42:5, 71/70:14, 130/129:5). Хотя в Мих.7:7 пророк выражает надежду на Господа от своего лица, его надежда – это надежда всего Божьего народа. Именно как надежда всего народа она будет уверенно и твёрдо выражена в следующем, заключительном пассаже пророческой книги ( Мих.7:8–20 ), где персональное «я» пророка становится «я» Йерушалаима. Многие современные авторы считают, что в первоначальном варианте книга Михи оканчивалась стихом Мих.7:7 , а её окончание (как и окончания книг Амоса и нОшеа) является дополнением, вписанным в книгу в эпоху вавилонского плена или после него. Так это или не так, утверждать с уверенностью невозможно. Книга Михи как составная часть единой книги Двенадцати дошла до нас в том виде, в котором дошла, попытки выявить этапы её формирования, как и попытки проследить историю формирования всей Трей-Асар, носят исключительно гипотетический характер. Между тем, о единстве пассажа Мих.7:8–20 с текстом Мих.6:1–7:7 говорит многое. Приведём доказательства этого единства, собранные наблюдательными Алонсо Шёкелем и Сикре Диасом: |
| 35 Из 146 стихов всей книги Амоса только около 60 выражены от лица пророка (если в числе последних считать и Ам. 7:1–9; 8:1–2; 9:1 », где излагаются видения пророка Амоса и Ам. 7:10–17 , где рассказывается история столкновения пророка с священником Амасией); остальные суть изречения самого Бога. Именно, Амосу принадлежат: . У Осии: если не принимать в расчет 1–3 главы, речи самого пророка и слова Божии чередуются так: Ос.4:1–4 – говорит пророк: 5–9 – Иегова; 10–11 – пророк; 12–16 Иегова; конец 16 ст. – пророк: 17–19 – Иегова; 5:1–3 – Иегова; 4–7 – пророк; 8–15 – Иегова; 6:1–3 – пророк от лица народа; 4–11 – Иегова; 7:1–16 – Иегова (конец 10 ст. – пророк); 8:1–14 – Иегова; 9:1–9 – пророк; 10–13 – Иегова: ст. 14 – пророк; 15–16 – Иегова; ст. 17 – пророк; 10:1–8 – пророк; 9–11 – Иегова; 12–15 – пророк; 11:1–9 – Иегова; ст. 10 – пророк; 11–12 – Иегова; 12:1–3 пророк (4 ст. может быть – Иегова); 5–8 пророк; 9–11 – Иегова; 12–14 – пророк; 13:8–14 – Иегова; 15 ст. и 14:1–4 – пророк; 5–9 – Иегова; 10 ст. – пророк. Т. е. из 158 стихов этого отдела (4–14 гл.) – 105 ст. – слова Иеговы; причем многие из слов пророка по своей форме таковы, что могут быть отнесены тоже к Иегове. 37 См. Kuenen, Volkerel, u. Weltrel., 91–92, 102; В. Stade, Bibl. Theolog. 206–208; Maybaum, Die Entwickelung d. Israelit. Prophetentums, 61; Notmek, Amos u. Hosea, 16; Die Entstehung d. Israelit. Religion, 26, 189?. Strasshurg. 38 Текст стиха труден для понимания. Поэтому у экзегетов существует разногласие в его истолковании. Смысл выражения уясняется в зависимости в 1-х от того, как понимается слово, употребленное пророком в применении к Ефрему и переведенное по-русски и славянски «страж». Преобладает толкование этого слова (евр. partic. от ) в смысле «выжидатель» пророчеств или божественных откровений срв. Иер. 6: 17 ; Иез. 3:17 ; Ис. 52:8 ; Авв. 2:1 ), каковой смысл есть вторичный, производный от первоначального «башенный сторож» (как в 4Цар. 9:17–20 ; 2Цар. 18:24–27 ; 1Цар. 14:16 ); во 2-х – в зависимости от понимания слова подле (Бога моего). |
|
|
