| 2Пар.33:8 ; 4Цар.17:36–37 ; Иез.20:10–12 ). «Он возвестил слово Свое Иакову, уставы Свои и суды Свои – Израилю» ( Пс.147:8 ). Моисей никогда «от себя» заповедей, уставов и законов не давал народу Израильскому, а, как верный раб Божий ( Чис.12:7 ), передавал ему исходящие от Бога повеления: «ты здесь останься со Мною, и Я изреку тебе все заповеди и постановления и законы, которым ты должен научить их... Вот заповеди, постановления и законы, которым повелел Господь, Бог ваш, научит вас... дабы ты боялся Господа, Бога твоего, и все постановления Его и заповеди Его, которые сегодня заповедую тебе, соблюдал ты и сыны твои» ( Втор.5:31; 6:1–2 ). Так как закон ветхозаветный есть совокупность всех, исшедших от Бога через Моисея постановлений и последним записан, то в Священном Писании он называется и законом Божиим, и законом Моисеевым: «сказали книжнику Ездре, чтобы от принес книгу закона Моисеева , который заповедал Господь Израилю... И читали из книги, из закона Божия » ( Неем.8:1,8 ; ср. 18). б) Неверно и утверждение сектантов, что будто бы, за исключением одного только десятисловия, все повеления, заповеди и уставы, заключающиеся в законе Моисеевом, носят церемониальный или обрядовый характер и потому имеют временное значение. Наоборот, в законе Моисеевом наряду с обрядовыми постановлениями есть постановления, относящиеся не только к области гражданской (напр. Исх.21 гл., 22:1–19:24–27; Числ 5:12 -З1; Втор.19:14–21 и др.), но и к области религиозно-нравственной: «люби Господа, Бога твоею, всем сердцем твоим и всею душою твоею и всеми силами твоими» ( Втор.6:5 ). «Не враждуй на брата твоего в сердце твоем... не мсти и не имей злобы на сынов народа твоею, но люби ближнего твоею, как самого себя» ( Лев.19:17,18 ). «Не суди превратно пришельца, сироту и вдову, и у вдовы не бери одежды в залог» ( Втор.25:17 , ср. 10–15, 19:21; Лев.25:35–37, 39 и др.). Судей не злословь и начальника в народе твоем не поноси ( Исх.22:28 ). Если обрядовые установления в законе Моисеевом, как приспособленные к духовным потребностям одного еврейского народа и данные ему в период подготовления человеческого рода к духовному возрождению и обновлению через Иисуса Христа, имели лишь временное, преходящее значение, то религиозно-нравственная сторона в законе, хотя и нуждалась в восполнении и усовершении, имеет всегдашнее значение и достоинство. |
| Со времен Второго храма с Е. г. ассоциируется праздник Кущей: «И потому объявили и провозгласили по всем городам своим и в Иерусалиме, говоря: пойдите на гору и несите ветви маслины садовой и ветви маслины дикой, и ветви миртовые и ветви пальмовые, и ветви других широколиственных дерев, чтобы сделать кущи по написанному» (Неем 8. 15). По позднейшим свидетельствам Мишны , подтвержденным археологическими открытиями, на Е. г. совершалось сожжение рыжей телицы в жертву за грех, пепел к-рой использовался священниками для ритуальных очищений (Числ 19; см. также мидраш Беракот. Об археологических находках, связанных с этим ритуалом, см.: Adler Y. The Site of the Burning of the Red Heifer on the Mount of Olives//Techumin. 2002. Т. 22. Р. 537-542 (на иврите)). Е. г. в дальнейшем продолжала играть важную роль: по указанию судей синедриона на вершине горы возжигались огни для передачи отдаленным общинам сигнала о наступлении нового месяца (Вавилонский Талмуд, трактат Рош-Ашана). Богословским завершением ветхозаветного почитания Е. г. являются пророчества Иезекииля о славе Господней: «И поднялась слава Господа из среды города и остановилась над горою, которая на восток от города» (Иез 11. 23) - и Захарии о явлении Мессии: «И станут ноги Его в тот день на горе Елеонской...» (Зах 14. 4). Особое место занимает Е. г. в топографии событий евангельской истории. Спаситель любил уходить из Иерусалима на Е. г., где отдыхал и беседовал с учениками (Лк 21. 37). С Е. г. совершился Вход Господень в Иерусалим (Мф 21. 1). Здесь, на пути, «когда приблизился к городу», Господь заплакал об Иерусалиме (Лк 19. 41; Мф 23. 37-39). На Е. г., раскрывая смысл библейских пророчеств, Спаситель беседовал с учениками о последних судьбах мира и Втором пришествии (Мф 24. 3 - 25. 46). На склоне Е. г., в Гефсимании, в ночь ареста Он совершал Моление о Чаше (Мф 26. 36-46). Наконец, с вершины Е. г. Господь вознесся в 40-й день по Воскресении (Лк 24. 50-51; Деян 1. 9-12). Вершины Елеонского кряжа отделяются от города долиной потока Кедрон, начинающейся у подножия горы Скопус, к северо-западу от Иерусалима, и затем идущей вниз, на юг, вдоль вост. |
| 24 за кровь невинную, которую он пролил. См. ком. к 21,16. Грехи Манассии были столь тяжкими, что Господь «не захотел простить их». 24 в летописи царей Иудейских. См. ком. к 3Цар. 11,41 . 24 воцарился Иехония, сын его вместо него. Иоаким умер в 598 г. до Р.Х., т.е. до взятия Иерусалима вавилонянами (ст. 8–12). 24 от потока Египетского. См. 3Цар. 8,65 . 24 три месяца царствовал. Согласно вавилонским источникам, Иерусалим был взят Навуходоносором 16 марта 597 г. до Р.Х. Следовательно, царствование Иехонии началось в декабре 598 г. до Р.Х. 24 в восьмой год. Т.е. в 597 г. до Р.Х. 24 как изрек Господь. См. 20,17. все золотые сосуды, которые Соломон... сделал в храме Господнем. См. ком. к 3Цар. 7,51 . 24 десять тысяч было переселенных. В Иер. 52,28 названо иное число переселенных из Иудеи (три тысячи двадцать три), однако в него, по-видимому, не включены женщины и дети. никого не осталось, кроме бедного народа земли. Вавилоняне имели обычай выселять представителей высших слоев населения покоренных стран. Тем самым они исключали возможность того, что побежденные оправятся от поражения и восстанут против победителей. 24 переселил он Иехонию в Вавилон. В вавилонских источниках упоминается о том, что Иехония был переселен в Вавилон вместе с пятью своими сыновьями (ср. 1Пар. 3,17 ). 24 войско числом семь тысяч, и художников и строителей тысячу. Эти цифры весьма близки той, что приведена в ст. 14. 24 воцарил царь Вавилонский Матфанию. Матфания приходился братом Иоакиму, отцом (в русском переводе дядей) Иехонии и сыном Иосии ( 1Пар. 3,15 ; Иер. 1,3 ). переменил имя его на Седекию. Перемена имени Матфании должна была, по-видимому, свидетельствовать о его вассальной зависимости от Навуходоносора (см. ком. к 23,34). 24 одиннадцать лет царствовал. Седекия царствовал с 597 по 586 г. до Р.Х. Иеремии. Этот Иеремия и пророк Иеремия разные лица. См. ком. к 23,31. из Ливны. См. ком. к 23,31. 2425,21 События данного раздела описываются также в Иер. 52,1–27 . 24 как делал Иоаким. См. 23,37. Автор не уточняет, что именно неугодное Господу творил Седекия в свое одиннадцатилетнее правление. Это и не столь важно, поскольку над Иудеей уже творится суд Божий, повергавший страну в глубокий упадок (20,17.18; 21,12–15; 22,16.17). О царствовании Седекии см. также Иер., гл. 21; 24; 27; 29; 32; 37–39 и Иез. 17,11–21 . |
| Мир все еще разделен. Как много раздоров и разделения даже среди тех, которые называют себя христианами! Мир между народами и, в первую очередь, единство среди христиан — вот наша непреложная и общая обязанность, самая насущная задача сегодняшнего дня. Судьба человека решается не на полях сражений и не в прениях политиков. Судьба человека решается в его сердце. Будет ли оно закрыто даже тогда, когда Отец Небесный стучит в его двери, или человек с готовностью ответит на призыв Божественной любви и отворит? Даже в наши мрачные дни остаются признаки надежды. Сейчас не только бывает “тьма в шестом часу” ; сейчас время, когда солнце ярко светит и глубокой ночью . Стремление к единству возрастает. Но истинное единство можно обрести только в самой Истине, в полноте Истины: “Утоли раздоры церквей, угаси шатания языческая, еретическая восстания скоро разори силою Святого Твоего Духа” (Молитва священника на литургии свт. Василия Великого ). Жизнь даруется нам в изобилии. Мы должны бодрствовать, чтобы не пропустить дня нашего спасения, — ведь древний Израиль прошел мимо своего дня. “Сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели ” ( Мф 23:37 ; курсив автора — Пер .). Давайте выберем жизнь в познании Отца и Его Единородного Сына, Господа нашего, и в силе Св. Духа. И тогда Слава Креста и Воскресения будет явлена в нашей собственной жизни. И славное древнее пророчество сбудется вновь. “…Вот, Я открою гробы ваши и выведу вас, народ Мой, из гробов ваших и введу вас в землю Израилеву и узнаете, что Я, Господь, сказал это — и сделал, говорит Господь” ( Иез 37:12,14 ). Перевод Д. Лобова Примечания То есть в полдень; ср. Мф 27:45 ; Мк 15:33 ; Лк 23:44 . — Ред . Ср. Ин 1:5 . — Ред. Другие проповеди Самое популярное Сейчас в разделе 32 чел. Всего просмотров 5.8 млн. Всего записей 375 Подписка на рассылку ©2024 Православные проповеди к содержанию Входим... Куки не обнаружены, не ЛК Размер шрифта: A- 15 A+ Тёмная тема: Цвета Цвет фона: |
| Сообщение о даровании духа здесь напоминает творение Богом человека, дар самой жизни. Сам термин «дыхание» (μφυσν) используется также в переводе Септуагинты второго рассказа о творении в книге Бытия: «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» ( Быт.2:7 ). Он появляется также и Иезекиилевом видéнии поля, усеянного сухими костями: «Дохни на этих убитых и они оживут» ( Быт.37:9 ). В обоих случаях – и Быт.2:7 , и Иез.37:9 – дыхание является символом творения жизни. В Своем воскресении Христос становится источником нового творения, завершающим и превосходящим первое. Согласно апостолу Павлу, Христос – это животворящий дух ( 1Кор.15:45 ). Во время Своего общественного служения, когда Иисус «поставил» двенадцать, Он действительно «создал» (ποησεν) их ( Мк.3:14 ), а теперь, в день воскресения, Он «освятил» их «истиной» ( Ин.17:19 ). Теперь они отделены для «поклонения» Отцу «в духе и истине» ( Ин.4:23–24 ). Силою Духа они заново рождены и крещены, чтобы жить в согласии с истиной, явленной в Иисусе. Те, кому Христос являлся и даровал Духа, – Его ближайшие ученики. Обращение в первосвященнической молитве – «Освяти (γασον) их истиною… за них Я посвящаю (γιζω) Себя, чтобы и они были освящены истиною (γιασμνοι ν ληθε)» ( Ин.17:17–19 ) – теперь исполняется в даровании Духа, ибо «освящение» или «посвящение» предполагает освящающую силу Святого Духа. Мы можем воспринимать это ниспослание Духа как рукоположение учеников, ибо власть вязать и решить, удерживать и прощать – это власть священническая, «их рукоположение подтверждено в Пятидесятнице» 238 . Согласно Андре Фойе, существует соотносимость между Ин.20:23 («Если кому отпустите грехи, отпущены им; если на ком удержите, удержаны») и Мф.18:18 («Истинно говорю вам: что свяжете на земле, будет связано на небе; и сто разрешите на земле, будет разрешено на небе»). Этот экзегет указывает, что упоминаемое в Ин.20:23 – «нечто большее, чем просто посылание на проповедь». Некоторые именно к этому сводили значение этого стиха. Но пассивная конструкция, которую здесь использует св. Иоанн, – «отпущены», «удержаны» – является иным способом указания «на Бога как источник, как и у Матфея небеса подтверждают сделанное на земле». Христос подготовил учеников к их рукоположению. Если умывание ног, описанное в Ин.13:1 и слл., является предварением апостольского освящения как священников, то дуновение Духа на них после воскресения показывает нам «дополнение священства» 239 . |
| Язык воскресения, который мы находим у Даниила, использовался в пророческой литературе как допленного периода, так и периода плена, но не в качестве обетования индивидуального воскресения 26 . Как Иезекииль в 37-й главе, так и Осия в Ос.5:15–6:3 говорят о национальном обновлении и возвращении народа к Господу в этих терминах, но лишь позже эти отрывки стали трактоваться как обетование всеобщего воскресения. Порок Иезекииль использует восстание людей из могил как образ национального восстановления: «Так говорит Господь Бог: вот, Я открою гробы ваши и выведу вас, народ Мой, из гробов ваших и введу вас в землю Израилеву» ( Иез.37:12 ). Здесь Иезекииль говорит о возвращении народа Израильского из Вавилонского плена, подчеркивая, что без воли Божией и Его власти обновления не будет. Осия, пророк допленного периода, описывает возвращение народа к Господу после национального отступления и предательства: «Пойдем и возвратимся к Господу! Ибо Он уязвил – и Он исцелит нас, поразил – и перевяжет наши раны. Оживит нас через два дня, в третий день восставит нас, и мы будем жить пред лицем Его» ( Ос.6:1–2 ). Позже эти слова также были истолкованы некоторыми раввинами как обетование общего воскресения 27 . Во время, когда апостол Павел разрабатывал свое богословие воскресения, в иудаизме было два основных понимания индивидуального воскресения. Одно понимало воскресение в грубом, физическом смысле, как возвращение к жизни, уже прожитой и известной – имевшие физические недостатки до смерти будут иметь их также после воскресения. Вторая позиция выражала более духовное понимание воскресения. Первое мнение было несомненно более распространенным. Оно преобладает во второй книге Маккавейской (7-я и 14-я главы), составленной в первом веке до Р.Х. В 2Мак.7 находится история о мученичестве семи братьев и их матери, которые были приговорены к смерти во время преследований Антиоха Епифана за то, что остались верными закону и отказались выполнять повеление языческого царя вкушать нечистую пищу. А своих страданиях семь братьев и их мать поддерживали и ободряли друг друга, и все они умерли достойно с надежной воскресения. При смерти второй брат сказал царю: «Ты, мучитель, лишаешь нас настоящей жизни, но Царь мира воскресит нас, умерших за Его законы, для жизни вечной» ( 2Мак.7:9 ). Третий брат выразил надежду, что любой отрезанный врагами телесный член он снова получит обратно ( 2Мак.7:11 ). Наконец, когда для мучений приведен был самый младший брат, мать обратилась к нему с последним наставлением: |
| Для свт. Кирилла диавол не только противостоящая Богу сила, но и 1-е творение Бога (Ibid. 8. 4: «Ибо диавол есть начало создания Господня (Иов 40. 14), которое соделалось предметом посмеяния»). Сила диавола сокрушена Христом, Который даровал нам воскресение. Среди ветхозаветных текстов, к-рые, по мнению отдельных ранних читателей, свидетельствуют против воскресения мертвых, свт. Кирилл упоминает Иов 7. 9-10 (Ibid. 18. 14-15): «Редеет облако и уходит; так нисшедший в преисподнюю не выйдет, не возвратится более в дом свой, и место его не будет уже знать его». Святитель опровергает это неверное понимание данного текста. Слова Иов 14. 7-14 и 19. 25 («А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию») становятся в Зап. Церкви одними из главных ветхозаветных свидетельств воскресения мертвых. Свт. Епифаний Кипрский редко использует И. к. Чтобы показать уникальность Божественного отношения Отца к Единородному Сыну, наряду со мн. др. цитатами из Свящ. Писания он приводит слова Иов 38. 28 («Есть ли у дождя отец? или кто рождает капли росы?») ( Epiph. Ancor. 71). В учении о воскресении свт. Епифаний, как и свт. Кирилл Иерусалимский, использует на первый взгляд противоречащие друг другу тексты из Библии. Стих Иов 14. 12 («так человек ляжет и не встанет; до скончания неба он не пробудится и не воспрянет от сна своего») показывает, согласно свт. Епифанию, что воскресение произойдет в определенный срок; но доказательство воскресения свт. Епифаний обосновывает только видением Иез 37 ( Idem. Ancor. 99). Представители антиохийской школы стремились прежде всего к историческому букв. толкованию И. к. Феодор Мопсуестийский не разделял традиц. мнения, что И. к. написана прор. Моисеем во время скитаний израильтян по пустыне, но считал автором некоего иудея, знавшего языческую культуру, который после возвращения из Вавилона создал историю добродетельного Иова, исказив более раннее предание ( Isodad Meruens. Commentaire d " Išodad de Merv sur l " Ancien Testament/Ed. J.-M. Vosté. Louvain, 1963//CSCO. Vol. 230. Syr. T. 97. P. 278-279). Многое в И. к., по мнению Феодора, не соответствует учению Свящ. Писания: проклятие дня, в к-рый родился (Иов 3. 3), знакомые по языческим мифам имена дочерей Иова (Иов 42. 14 LXX), споры Иова с друзьями ( Müller . 1970. S. 12-13), речь сатаны (Иов 1), речь Бога о левиафане (41) (ср.: Stevenson. 1947. P. 78). |
| Он паки явится с Иисусом с небес». (§§ 36, 38, 40 и 41). 1) Св. Писание говорит о двух крестах – о кресте духовном: Мр. 8:34 ; Мф. 10:38 и о кресте вещественном, на котором был распят Христос: Иоан. 19:17 ; Мф. 27:32; Мр. 15:21,30 ; Иоан. 19:25 . 2) О вещественном кресте Христовом были прообразования еще в Ветхом Завете: Исх. 12:7 и 13; 17:11–13; Числ. 21:9 ; и Иоан. 3:14–15 ; Прем. 16:7 , – были и пророчества: Пс. 59:6 и Иоан. 14:6 ; Иса. 62:10 и Иоан. 1:23 ; Мф. 24:30. 3) Основания к почитанию св. Креста: он святой жертвенник: Исх. 29:37 ; и Евр. 9:28 ; Рим. 8:3; 3:25 ; Иис. Нав. 5:15 и 1Петр. 1:19; 2:24 ; он слава Христа: Иоан. 17:1 ; Лк. 24:26 ; Фил. 2:8–9 ; Иоан. 16:7 ; он – орудие нашего спасения: Кол. 1:19–20; 2:14 ; Еф. 2:16 ; Прем. 14:7 ; он печать Божия на челах Его рабов: Иез. 9:4–5 и От. 7:2–3; 9:4; От. 14:1; 22:4; – победное знамя Христа и христиан: Пс. 59:6 ; Иса. 62:10; Мф. 24:30. 4) Св. Апостолы чтили крест и хвалились им: 1Кор. 1:18 ; Гал. 6:14 . 5) Можно молиться руками: Пс. 62:5; 140:2 ; Мр. 10:16 ; Лк. 24:50–51 ; Деян. 6:6; 14:23 ; 1Тим. 4:14; 5:22 и 2:8. 6) Прообраз крестного знамения: Быт. 48:13–14 . 7) Непочитающие св. Крест и крестное знамение – враги креста Христова. Фил. 3:18 . О святых постах православной церкви «Иисус возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола. И постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал» (Мф. 4:2). «Сей же род (диавол) изгоняется только молитвой и постом» (Мф. 17:19–21). «Придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься, в те дни» ( Мар. 2:20 ; Мф. 9:15). «Во всем являем себя, как служители Божьи... В трудах, в бдениях, в постах» ( 2Кор. 6:5 ). Пост так же стар по времени, как и само человечество, ибо он установлен еще в раю, когда «заповедал Господь человеку в раю говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла, не ешь от него» ( Быт. 2:16 ). Нарушение райского поста повлекло за собой великие для человека последствия: изгнание его из рая, проклятие его и произраставшей ему плоды земли, лишения, болезни, борьба плоти с духом, отчуждение от Бога, рабство диаволу и смерть. |
| См. 4,11. Образ, символизирующий наказание. Ср. Ис.41,16 . 15 более, нежели песку в море. Образ, ранее служивший символом благословения, теперь заключает в себе угрозу (см. Быт. 22,17 ; ср. Ис. 10,22 ). 15 остаток их предам мечу. Даже те, кого минует разрушение, погибнут в свой черед (см. Ис. 6,14 ). 15 может ли железо сокрушить железо..? Иными словами, разве может Иеремия надеяться на то, что ему удастся превозмочь упрямство Иудеи (см. 13,23 и ком.)? северное. Эти слова напоминают о том, что недруги Иеремии столь же сильны, сколь и враги Иудеи, т.е. вавилоняне (см. 6,1). 15 отправлю с врагами твоими. См. 43,4–7. 15 слова твои, и Я съел их. См. Иез. 3,1–3 . имя Твое наречено на мне. Те же слова относятся ко всему народу в 14,9. 15 под тяготеющею на мне Твоею рукою. Ср. Ис. 11,8 . сидел одиноко. Образ одинокого пророка, который ни для кого не был желанным гостем (ср. 3Цар. 19,10 и Мф. 26,37.38 ). 15 рана моя так неисцельна. Этой раной является Иудея (см. 14,17); те же слова в 30,12 соединяются с обещанием исцеления (ст. 16,17). См. также 10,19. обманчивым источником. Ср. 20,7. 15 спасу тебя. Обетование спасения Иеремии предвещает спасение всей Иудеи. Глава 16 1617,18 Иеремия получает запрещение жениться и каким-либо иным образом участвовать в мирской жизни, что служит знаком надвигающегося суд (16,1–21). Гл. 17 раскрывает различия между судьбами тех, кто надеется на человека, и тех, кто уповает на Бога (17,1–18). 16 не бери себе жены. Этот запрет объясняется исключительно характером пророчества Иеремии, призванного возвестить участь Иудеи; безбрачие пророка залог его бездетности (см. 1Кор. 7,26 ). на месте сем. Бездетность Иеремии имеет символический смысл, особенно для Иудеи и Иерусалима. 16:3–4 Обреченный на бездетность, пророк своей судьбой свидетельствует о том, что впереди у Иудеи нет будущего. тяжкими смертями. Ср. Втор. 7,15 . ни похоронены. См. ком. к 7,33. навозом. См.8,2. мечом и голодом. См. 14,12. 16 не будут преломлять для них хлеб... не подадут им чаши. Описание траурного обряда, возможно, связанного со смертью родителей. |
| В эпоху плена тема династии Давида приобретает еще большее значение, как об этом свидетельствуют пророки Иеремия и Иезекииль: Восставлю Давиду отрасль праведную и воцарится Царь, и будет поступать мудро и будет производить суд и правду на земле (Иер 23.5); Я, Господь, буду их Богом, и раб Мой Давид будет князем среди них (Иез 34.24, 37.25). Новую остроту вопрос о значении царской власти получает в эпоху восстановления Храма, когда возникает представление о том, что при отсутствии государственной самостоятельности новый Храм не обладает полной легитимностью3. Захария вслед за Ис 11.1 пророчествует об отрасли Давида и отождествляет Мессию с царем Израиля в лице Зоровавеля, потомка Давида (3.8-10). Далее Иисус Седеков и Зоровавель представлены как два помазанника (Зах 4.1-14). Послепленная историография книг Паралипоменон мечтает о восстановлении монархии, неразрывно связанной с родом Давида, тогда как царство Израиля начинает рассматриваться как царство Божие: сел Соломон на престоле Господнем (1 Пар 29.23, ср. также 2Пар 9.8). И еще более выразительно в речи иудейского царя Авии, обращенной к израильскому царю Иеровоаму: Вы думаете устоять против царства Господня в руке сынов Давидовых (2Пар 13.8). Так прокладывался путь мессианистической интерпретации истории монархии. Фигуры Давида и Соломона в совокупности прообразуют Мессию, с чем согласуется употребляемая терминология отцовства и сыновства при характеристике отношений между Богом и помазанником Его. Так, обращаясь к Давиду через пророка Нафана, Господь говорит о Соломоне: Я буду ему отцом, а он Мне Сыном, и милости Моей не отниму от него (2Цар 7.14, ср. 1Пар 17.13, 28.6). Тщательную разработку эта концепция получает в царских Псалмах 2.7, 44.17, 71.1, 88.27, 109.3 (LXX). В согласии с этими представлениями иудейские цари Хасмонейской династии стали принимать на себя посвящение первосвященника, но это не встретило сочувствия фарисеев и широких масс, о чем свидетельствует Иосиф Флавий в " Древностях иудейских " XIII, 13.5, 14.1-2. |
|
|
