3–9. В изъяснение побуждения к прославлению Господа, псалмопевец изображает откровение величия и славы Его в страшной, сопровождающейся бурею грозе, которая, начинаясь над морем (ст. 3), с ужасающею силою разражается над Ливаном и Антиливаном (ст. 5–6), и проносясь к югу чрез всю Палестину, потрясает соседнюю с нею пустыню Кадеш (ст. 8), всюду производя к природе грозно-дивные, поражающие действия. В яростных порывах ветра и в оглушительных раскатах грома псалмопевец слышит вещающий людям глас Божий, а в разительных действиях этого грозного явления в природе созерцает силу всемогущего Творца и Правителя вселенной. Подобное же изображение грозы под образом раздающегося с небес гласа Божия – в Пс.17:14 и 16 и в кн. Иова 37:2–5. Основанием для него, без сомнения, послужило явление Господа и изречение Им Своего Закона на Синае среди громов и молний ( Исх.19:16–20; 20:1–18 ), а также совершение праведного суда Божия над первым развращенным миром чрез тучи потопа. На последнее событие есть прямое указание в 10 ст. псалма. г. Гласъ Гдень на водахъ, Бгъ славы возгрем, Гдь на водахъ многихъ. 3. Глас Господень над водами; Бог славы возгремел, Господь над водами многими. 3 . Выражение воды многи, при употреблении его в буквальном смысле, в св. П. обыкновенно означает море ( Пс.76:17 и 20; 92:4; 106:23; Ис. 23:3 ; Иез. 27:26 ; ср. Исх. 15:10 ), или же иногда большие реки ( Иер. 51:13 ; Апок. 17:1 ), и здесь, в прямом смысле, в отношении к грозе должно быть понимаемо в значении моря, над которым от испарений вод по преимуществу скопляются облака и образуются дождевые тучи ( Иов.38:9 ; 3Цар.8:44 ). По ближайшему сопоставлению с Ливаном, море это есть лежащее на западе от Палестины, а также простирающихся на севере ее Ливанских гор, – море Средиземное. Посему гласъ Гдень (евр. Иеговы) на водахъ, Бгъ (евр. эл=всемогущий) славы возгрем, Гдь на водахъ многихъ букв. зн., что изображаемая в псалме гроза и буря начинается на северо-западе Палестины над Средиземным морем и первые порывы вихря и удары грома, в которых Господь как бы вещает людям о своём могуществе и славе, раздаются над безбрежною ширью его водного пространства. Но в пророчественном смысл этот первый, слышимый в громе и буре над водами моря глас Божий ость предызображение нисшествия Св. Духа на Христа и чрез Него на верующих (см. выше в введ. к Пс.тропарь вел. освящ. воды в Богоявл.) и того действительного гласа Бога Отца (св. Ипполит, в сл. на Богоявл., Афан. и Вас. В., бл. Феодорит и Евф. Зигабен в толков.), который возгремел над водами многими, Своему свидетельствуяй Сыну (кан. на Богоявл. св. Косьмы Маиумского п. 4 ирмос), при крещении его на Иордане ( Мф.3:13–17 ; Мк. 1:9–11 ; Лк. 3:21–22 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

Главы 12–19 – это угрожающие предсказания и предостережения и словом, и делом. Здесь темы – и падение Иерусалима, и Слово Господне дому Израилеву, лжепророки и лжепророчицы, которые во множестве восставали в то время, и идолопоклонство старейшин израилевых, и личная ответственность каждого перед Богом. «И было ко мне слово Господне: «Сын человеческий! если бы какая земля согрешила предо Мною, вероломно отступивши от меня, и Я простер на нее руку Мою, и истребил в ней хлебную опору, и послал на нее голод, и стал губить на ней людей и скот. И если бы нашлись в ней три мужа: Ной, Даниил и Иов, – то они праведностью своею спасли бы только свои души», – говорит Господь Бог» ( Иез. 14:12–14 ), т.е. важно, что если Господь посылает казнь, то, действительно нравственность народа дошла до крайнего предела. Гл. 15 говорит о неизбежности и необходимости наказания. Главы 20–24 – это последнее возвещение суда. Обратите внимание, что во всей книге тема наказания и тема описания мерзостей повторяются периодически. Если внимательно прочитать первые 10 глав, то становится все понятно. Дальше читать легче, т.к. темы повторяются. Главы (25–32) – темы предсказания о языческих народах. Это предсказание об аммонитянах, моавитянах, едомитянах и филистимлянах (гл.25). В гл. 26 говорится о царе Тир, царе Сидон (гл.28) и о египтянах, о тех народах, которые влияли на Израиль, и «благодаря» которым Израиль вступил на путь беззакония, взяв от них те самые мерзости, которые стал сам употреблять. Совершая свое служение, Иезекииль неустанно говорил о чудесном избавлении Израиля. И Дух Божий открыл перед ним страшную картину смерти и Он же показал, как оживают божественным произволением иссохшие костные останки. (Гл. 37,1–11 необходимо знать близко к тексту.) «Дух воскрешает, пусть рана была неисцелима, пусть Израиль стал подобно безжизненным костям, но для Бога нет невозможного, Его дыхание плодотворит и мертвых и отчаявшихся окрылевает надеждой» – говорит один богослов об этих костях. Как мы видим, пророки были врагами социальной неправды, тирании. Ограничивая права власть имущих и вводя в свое учение принцип равенства, Иезекииль последовал пути своих предшественников. Он очень хорошо знал, что одного этого недостаточно и поэтому основной акцент проповеди пророка делается на полной перемене целостной жизненной ориентации. Мы слышим от него призыв сделать духовную жизнь центром существа каждого человека. Это именно то, что потом мы услышим с вами в евангельском рассказе, когда евангелист Матфей говорит нам слова Христа «Ищите прежде Царствия Божия и правды Его и все это приложится к вам». Отсюда связь между пророком и Новым Заветом.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/lektsii...

Ибо вначале, выслушав Божественные оные глаголы: отпусти люди Моя, да послужат Мне в пустыни, — с сомнением сказал: кто есть Господь, Егоже послушаю гласа; не вем Господа, и Израиля не отпущу (Исх. 5:1—2). Потом, по превращении жезла в змия, говорит Божественное Писание, и укрепися сердце фараоне, и не послуша их, якоже глагола им Господь (Исх. 7:13); и тотчас присовокупляет: и рече Господь к Моисею: отягчися сердце фараоне, еже не отпустити людий (Исх. 7:14). А то и другое выражение — укрепися сердце фараоне и отягчися сердце фараоне — означает свободу произвола, потому что сердце отягчается, увлекаемое злобою. Сему ясно учит нас блаженный Давид: беззакония моя превзыдоша главу мою, яко бремя тяжкое отяготеша на мне (Пс. 37:5). И Захария видел беззаконие, несущее в устах талант оловян (Зах. 5:8). О сердце же, которое водится крайним безрассудством, говорится, что оно укрепилось как противоборствующее Владыке Богу и высокомерно мечтающее преодолеть могущество Его, потому что благочестивое сердце покоряется по пророческому наставлению, в котором сказано: повинися Господеви и умоли Его (Пс. 36:7), — а сердце упорное и как бы каменное ожесточается. Почему Бог всяческих чрез пророка Иезекииля изрек об иудеях: и исторгну из них каменное сердце (Иез. 11:19). Посему-то блаженный Моисей, воспевая победную песнь над фараоном и египтянами, сказал: погрязоша во глубине яко камень (Исх. 15:5), и еще: погрязоша яко олово в воде зелней (Исх. 15:10). Поелику отягчили сердца свои, то погрязоша яко олово. А поелику и ожесточились, то погрязоша во глубине яко камень. Но что упорство и ожесточение сердца происходят от нас самих, свидетель тому божественный апостол, который говорит: не ведый, яко благость Божия на покаяние тя ведет; по жестокости же твоей и непокаянному сердцу, собираеши себе гнев в день гнева, и откровения, и праведного суда Божия, Иже воздаст коемуждо по делом его (Рим. 2:4—6). Сверх сего, не надобно терять из виду и того, что если бы фараон был зол по природе, то не изменял бы своего расположения.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2...

Израиль поставил ее посреде (Ин.8,3) для исполнения смерти, чтобы побить камнями, но Бог, Святый Израилев, явившийся в Своей милости посреде Израиля, совершил исполнение жизни, дал надежду не имеющей надежды. От нее стремительно, в страхе перед явленной посреде Израиля правдой Божией, удаляется сонмище мужей, желавших судить ее по закону, и не знающих, что такое «правда и суд, благость и милосердие» (Ос. 2,19). Она, восставленная, теперь для них «грозна, как полки со знаменами» (Песн. 6,4). Ибо Бог милости хочет, а не жертвы, и Боговедения более, чем всесожжения (Ос. 6,6). Он пишет закон Свой новый — на камнях, омытых водою, на сердцах, обновленных крещением (Иез. 26,25–27). Он воздвигает от камней чад Аврааму (Мф.3,9), чад Нового завета, превозмогающего Ветхий Закон Моисеев, повелевающий «таковых побивать камнями» (Ин.3,5). Пишет не рукою посредника, (Евр. 11,17) но животворящим Духом Своим, перстом Божиим, изгоняя всякую нечистоту (Лк. 11,20), мешающую Богообщению лицом к лицу. В сердце новое вливается Дух Завета воистину kainos — нового, небывалого, а не очередного, но вино не прорывает, а обновляет мехи (Лук.5,37–38). Так совершается «Завет нов» (Иер. 31,31–34). Она была черна — но омыта чернота ее, и теперь она красива, «как завесы Соломони» (Песн.1,4). Незаслуженное прощение даровано ей — ибо крепка, как смерть, любовь (Песн.8,6). Большие воды ее не затопят. «И ты не должна знать другого Бога, и нет Спасителя, кроме Меня» (Ос. 13,4). Ибо он — Бог, а не человек (Ос. 11,9). Ибо только Он — «единственный Человек, способный на такое мужество» — как говорит Богоматерь в античной христианской поэме «Христос Страждущий». Он пребывает верен, ибо отречься Себя не может (2Тим.2,12–13). Он сдержал слово. Он сделал, как сказал: «От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их (Ос. 13,14). Воды, как огонь, один и тот же для оправдываемых грешников, «которые возлюбили много», и осуждаемых праведников, которые не дали и воды на ноги (Лк.7,44), это — Божественная любовь, дошедшая до смерти и прошедшая через нее, и ставшая для них бичом, по слову мудрого и чистого сердцем сирийского монаха Исаака.

http://pravmir.ru/nedelya-o-strashnom-su...

Характерно изображение молитвы и богослужебных действий жрецов культа Ваала, очень типичное для языческих культов древности вообще. Кроме молитвенных воплей с утра до вечера (стихи 26, 27, 29), жрецы скакали (евр. пасах – прыгать хромая; LXX: διειρεχον; Vulg.: transsiliebant, слав.: " ристаху», ст. 26) вокруг жертвенника; затем это кругообразное движение жрецов принимало более и более характер религиозной оргии: вооруженные мечами и копьями, в своей дикой пляске жрецы наносили друг другу порезы и раны, от которых истекали кровью (ст. 28) – суеверие, весьма распространенное у народов древности: филистимлян, моавитян, вавилонян, скифов, римлян, см. W. Nowack. Hebraische Archaologie, I, s. 194, вытекавшее из представления, что кровь, и особенно жреческая, сильна умилостивлять божество; евреям строго воспрещено было делать себе подобные нарезы на теле ( Втор.14:1 ); наконец, все указанное: дикие жесты при вращательном движении, лязг оружия, потоки крови – доводили жрецов до высшего экзальтированного состояния, обозначаемого евр. гл. гитнаббе (ст. 29), одного корня с наби – пророк; LXX и передают этот термин (ст. 29) ´επροφτευον; слав.: " прорицаху»; Vulg ilIis profetantilus: в таком смысле названный евр. термин нередко прилагается к пророкам ( 1Цар.10:5–6,10,13 ; Иез.37:10 и др.), но по отношению к языческим исступленным пророкам, какими в данном рассказе являются жрецы Ваала, может приложимо и другое значение названного термина: «бесновались» (русск. синод. перев.), греч.: μανομαι, с которым родственно μντις, «прорицатель»; в смысле «безумствовать, бесноваться», термин этот употреблен, напр., о болезни Саула ( 1Цар.18:10 ; ср. Иер.29:26 ) В ст. 27 ироническая речь пророка рисует крайне антропоморфическое представление язычников о божестве. Молитвы и религиозно-экзальтированные действия жрецов продолжались до времени вечерней жертвы – минуса (бескровной, мучной жертвы), ( Чис.28:8 ; Исх.29:39–41 ; ср. 4Цар.3:20 ; Дан.9:21 ), т. е. до времени от 3 до 5 часа пополудни (по библ. евр. счислению: между 9 и 11 часами дня).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Все остальные формы Г., представленные в ВЗ, относятся к разряду запрещенных. Запрет обуславливается прежде всего тем, что они рассматриваются в качестве неотъемлемой составляющей чужеродных религ. культов. Оценка данных гадательных приемов осуществляется в единстве с такими феноменами, как колдовство, чародейство, волхвование, магия и т. п. (Исх 22. 18; Лев 19. 26, 31; 20. 6, 27; Втор 18. 9-15). Как сама практика, так и обращение к гадателям воспринимаются как измена Яхве, к-рая должна караться смертью (Исх 22. 18; Лев 20. 6, 27). Г. противопоставляется действие слова Божия через пророка, к-рое созидает и определяет пути свершения Свящ. истории. Перечень основных запрещенных приемов Г. представлен в тексте Втор 18. 10-11, где, в частности, упоминаются «прорицатель» (евр.    ), «гадатель» (  ), «ворожея» (  ), «вопрошающий мертвых» (    ). Среди евр. терминов, используемых для обозначения предосудительных способов Г., по частоте использования на 1-м месте слова с корнем  : Числ 22. 7; 23. 23; Втор 18. 10, 14; Нав 13. 22; 1 Цар 6. 2; 15. 23; 28. 8; 4 Цар 17. 17; Ис 44. 25; Притч 16. 10; Иер 14. 14; 27. 9; 29. 8; Иез 13. 6, 9, 23; 21. 26, 27, 28, 34 (=21. 21, 22, 23, 29 синодального перевода); 22. 28; Мих 3. 6, 7, 11; Зах 10. 2. Они обозначают Г. как таковое и чаще всего переводятся как «гадать» или «прорицать», соответственно «гадатель», «прорицатель». В то же время прорицание может быть и заклинанием (Числ 22. 7; 23. 23; Нав 13. 22). Только в Притч 16. 10 термин употреблен в положительном значении: «Прорицание (  ) на устах царя, на суде язык его не погрешит» (синодальный перевод нивелирует специфику стиха). Однако из различных способов Г., составляющих данную группу, определенно говорится лишь о Г. при помощи стрел. Стрелы с начертанными на них альтернативными решениями мешались в колчане, и по первой вынутой стреле принималось решение. Процесс описан в Иез 21. 21-23. Термином   по большей части представлен особый тип Г. Как производный от евр.   - облако, он указывает на гадателя по облакам. В библейском тексте этот метод находит достаточно широкий отклик и исключительно в отрицательном аспекте (Лев 19. 26; Втор 18. 10, 14; Суд 9. 37; 4 Цар 21. 6; Ис 2. 6; 57. 3; Иер 27. 9; Мих 5. 12; 2 Пар 33. 6). В Суд 9. 37 термин употреблен для обозначения прорицалища при священном дубе (в синодальном переводе оставлен гебраизм как имя собственное - «дуб Меонним»). Оракулы при священных деревьях и рощах обличаются в Ос 4. 12.

http://pravenc.ru/text/161397.html

Подобные высказывания возможны и по отношению к эмоциональному состоянию: исцеление от беспокойства, подавленности, горя и возвращение к спокойствию и уверенности описываются в ВЗ как «оживление». Так, об Иакове, получившем зримое подтверждение благого расположения Иосифа к нему и к его сыновьям, говорится: «Когда же они пересказали ему все слова Иосифа, которые он говорил им, и когда увидел колесницы, которые прислал Иосиф, чтобы везти его, тогда ожил дух Иакова, отца их» (Быт 45. 27). В этих случаях объем понятия «Ж.» в ВЗ значительно сокращается: Ж. является не вообще всякое отличное от биологической смерти состояние, но только свободное от болезней и угнетенности. В свою очередь болезнь, как телесная, так и душевная, оказываясь вне пределов Ж., относится к области смерти. Т. о., граница между Ж. и смертью в подобных высказываниях смещена: признаком смерти является всякая, даже частичная, утрата жизненных сил. В таких высказываниях субъектом ситуации никогда не бывают животные или растения. «Выживать» или «оживать» может только человек, его сердце (Пс 21. 27; 68. 33), дух (Быт 45. 27), душа (Быт 12. 13; 19. 20; 3 Цар 20. 32; Ис 55. 3; Иер 38. 17, 20; Иез 13. 19; 47. 9; Пс 118. 175) или кости (Иез 37. 3, 5). Однако растения, животные и даже постройки могут быть «оживлены», т. е. взращены, вскормлены, восстановлены человеком. «Возвратятся сидевшие под тенью его, будут изобиловать хлебом…» (     - букв. оживят злаки - Ос 14. 8); «…а у бедного ничего, кроме одной овечки, которую он купил маленькую и выкормил (   - букв. оживил ее)…» (2 Цар 12. 3). «И будет в тот день: кто будет содержать (   - букв. будет оживлять) корову и двух овец, по изобилию молока, которое они дадут, будет есть масло; маслом и медом будут питаться все, оставшиеся в этой земле» (Ис 7. 21-22); «И он обстроил город кругом, начиная от Милло, всю окружность, а Иоав возобновил (   - букв. оживил) остальные части города» (1 Пар 11. 8); «...и говорил при братьях своих и при Самарийских военных людях, и сказал: что делают эти жалкие Иудеи? неужели им это дозволят? неужели будут они приносить жертвы? неужели они когда-либо кончат? неужели они оживят камни из груд праха, и притом пожженные?» (Неем 4. 2 (МТ 3. 34)).

http://pravenc.ru/text/182295.html

Тема З. Бога со всем творением присутствует во мн. библейских книгах (напр.: Ис 11. 6-9; 24. 3-5; 33. 8-9; Иер 5. 22-25; 14. 20-22; 33. 20-22; Иез 34. 25-30; 37. 26; Ос 2. 18), где, по мнению нек-рых совр. исследователей, подразумевается либо З. Бога с Ноем, либо вера евреев в изначальный «завет с творением» и с Адамом (в чем традиц. христ. экзегеза никогда не сомневалась - ср.: Поснов. 1902. С. 4-5; также Ис 54. 10) ( Dell. 2003). З. с Авраамом Круг хранителей откровения сужается в З. Бога с Авраамом . Вместе с идеей спасения оно делается теперь достоянием не всего племени Сима, а одного рода, исходящего от Авраама через Исаака (Быт 17. 19) и от Исаака через Иакова (Быт 28. 4). Ветхозаветные патриархи, избранные сохранить правильное понятие о Боге, утверждаются в представлении о Боге как о личном, премирном существе и получают уверение, что такой же З. будет заключен с их потомками (Быт 17. 7, 19). Народ, к-рый произойдет от них, будет источником благословения, спасения для всех племен земли (Быт 12. 3; 22. 18; 28. 14). История Ноя. Роспись ц. свт. Николая Чудотворца (Николы Надеина) в Ярославле. 1641 г. История Ноя. Роспись ц. свт. Николая Чудотворца (Николы Надеина) в Ярославле. 1641 г. Согласно 1-му З., заключенному Яхве с Авраамом, его потомки должны получить в обладание «землю сию, от реки Египетской до великой реки, реки Евфрата» (Быт 15. 18-20). Описанный здесь же ритуал жертвоприношения, видимо, объясняет смысл употребления глагола   (букв.- отрезать), выражающего идею заключения З. Позднее Господь подтвердил Свой «завет вечный» с Авраамом, дав обетование о том, что тот станет отцом множества народов, а Господь будет Богом Аврааму и его потомкам, рожденным от Сарры (Быт 17. 1-8). Как знамение З. Бог установил обрезание всякого младенца муж. пола (Быт 17. 9-14). Сын Авраама от служанки Измаил был обрезан вместе с др. домочадцами Авраама муж. пола (Быт 17. 23-27). Но прежде чем это произошло, Бог вновь повторил обетование о сыне Аврааму и Сарре, объясняя, что не в Измаиле исполнится Его обетование. Об Измаиле Бог говорит: «...Я благословлю его... и Я произведу от него великий народ. Но завет Мой поставлю с Исааком...» (Быт 17. 20-21).

http://pravenc.ru/text/182425.html

описания. СПб., 1998; Васильев Л. С. Культы, религии, традиции в Китае. М., 2001; Клемен К. Жизнь мертвых в религиях человечества/Пер. с нем. А. Е. Махова. М., 2002. Э. П. Б. В. м. в Ветхом Завете Ветхозаветная идея В. м. базируется на том, что единственным владыкой жизни и смерти является Бог. Он «умерщвляет и оживляет, низводит в преисподнюю и возводит» (1 Цар 2. 6; ср.: Втор 32. 39); Он «избавляет от могилы» (Пс 102. 4). Благодаря Ему человек может избежать ада и тления (Пс 15. 10). Окружающий мир также находится в Его власти. Мифы об умирающих и воскресающих богах, к-рые натуральные культы Др. Востока создавали на основании наблюдений за весенним возрождением жизни, были чужды израильскому народу. Для него возрождение природы, происходит ли оно весной или в момент всеобщего В. м. (Пс 103. 29-30), совершается под воздействием животворящего Духа Божия. Яхве может возвратить к жизни целый народ, осознавший свою неверность Богу, приведшую его к духовному разложению (Ос 6. 1-2), что как раз и происходит после вавилонского плена, когда плененный Израиль возвращается к жизни, подобно иссохшим костям, воскресшим «по слову Господню» (Иез 37. 1-14). Владыка жизни воздвигнет из праха Иерусалим (Ис 52. 1-2), оживит «мертвецов», к-рых «извергнет» земля, воскресит «мертвые тела» (Ис 26. 19-20). Эти метафорические образы, обращенные прежде всего к истории израильского народа, вместе с тем имеют и эсхатологическую перспективу. В них выражена абсолютная уверенность в победе над смертью, «последним врагом» человечества (1 Кор 15. 26): «От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их. Смерть! Где твое жало? Ад! Где твоя победа?» (Ос 13. 14). Наряду с пророчествами о В. м., подразумевающими весь народ Божий, ветхозаветное откровение содержит пророчества и об индивидуальном воскресении. В этой связи особый интерес представляет библейское повествование об «отроке Яхве», в к-ром ветхозаветное предание усматривало образ праведника, страдавшего, подобно Иову, незаслуженно, умершего и погребенного «со злодеями», однако впосл. вернувшегося к жизни и ставшего «ходатаем» «за преступников» (Ис 53). Этот образ имел пропедевтическое значение. С его помощью народ Божий постепенно приходил к идее жертвенных страданий, к-рые могли носить искупительный характер. В новозаветном предании «отрок Яхве» всегда ассоциируется с Мессией, страданию, смерти и возвращению к жизни Которого уделяется большое внимание в Книге пророка Исаии. В масоретском тексте книги нет прямого упоминания о воскресении. Однако, согласно кумран. версии, слова пророка «на подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством» (Ис 53. 11), относящиеся к «отроку Яхве», могут читаться: «После страданий души Своей Он насытится светом» (1QIsab:        ; ср.: LXX: π το πνου τς ψυχς ατο, δεξαι ατ φς) - и в контексте данного повествования могут быть интерпретированы как пророчество о В. м.

http://pravenc.ru/text/155306.html

28: 35, 43; 29: 30; 30: 20; 31: 10; 35: 19; 39: 1; 1Пар. 23: 13; 24: 3, 19; Сир. 45: 19). Это служение левитов в скинии и  Храме (Чис. 1: 50; 3: 6, 31; 4: 3, 12, 14, 23-24, 27-28, 30, 33, 35, 37, 39,41, 43; 7: 5, 7-9; 8: 22, 25, 26; 16: 6; 18: 2, 6, 7, 21, 23; 1Пар. 15: 2; 16: 4, 37; 23: 24, 26, 28; 2Пар. 29: 11; 31: 2, 16; 35: 3; Иез. 45: 5). Это служение священников (Втор. 17: 12; 18: 5, 7; 3Цар. 8: 11; 2Пар. 5: 14; 8: 14; 13: 10; 31: 2, 16; Сир. 7: 32; 50: 16; Ис. 61: 6; Иез. 40: 46; 43: 19; 44: 15-17, 19; Иоил. 1: 9, 13; 2: 17; 1Мак. 10: 42; 2Мак. 4: 14); служение юного Самуила при Храме (1Цар. 2: 11, 18; 3: 1); вообще служение в Храме или при Храме (4Цар. 25: 14; 1Пар. 23: 32; 1Пар. 26: 1, 12; 28: 13, 21; 2Пар. 35: 10, 15-16; Сир. 24: 11; Иер. 52: 18; Иез. 44: 11-12; Иез. 46: 24); жертвенное служение (2Мак. 3: 3); служебные одежды и сосуды (Исх. 31: 10; 1Пар. 9: 28; 2Пар. 24: 14); по сходству с храмовыми служителями ангелы – тоже литургии (leitourgoi) Божии (Пс. 102:21; 103: 4); leitourgia - служба на небе перед престолом Божиим (Дан. 7: 10); литургией названо служение Моисея – молитва и умилостивление кадильное (Прем. 18: 21). Термин latreia, latrevo также обозначает сакрально-культовое служение. В книге Исхода Бог повелевает Моисею совершить служение на горе (Исх. 3: 12) и далее постоянно говорится об этом служении, ради которого Моисей просит фараона выпустить народ Израильский в пустыню, как о латрейе (Исх. 4: 23; 7: 16; 8: 1; 8: 20; 9: 1; 9: 13 и т. д.). Это служение представляло собой обряд, но совершаемый не в храме, поскольку храма не было. Латрейей назван и установленный Моисеем обряд Пасхи (Исх. 13: 5), латрейа – запрещенное служение кумирам (Исх. 20: 4-5), латрейа также  – служение всесожжениями и жертвами вне Храма (Нав. 22: 27), латрейа – идолослужение (1Мак. 1:43), а также общее обозначение иудейского «богослужения отцов» (1Мак. 2: 19, 22). Создается впечатление, что словом latreia  выражали преимущественно общее понятие о служениии Богу или языческим богам, а также его относили к культовым действиям, которые происходили вне Храма.

http://pravoslavie.ru/2867.html

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010